Los testigos de Jehová son una denominación cristiana no trinitaria , milenarista y restauracionista . [8] En 2023, el grupo informó que aproximadamente 8,6 millones de miembros participaban en la evangelización , y alrededor de 20,5 millones asistían al Memorial anual de la muerte de Cristo . [6] [en 1] Los testigos de Jehová creen que la destrucción del sistema mundial actual en Armagedón es inminente, y el establecimiento del reino de Dios sobre la Tierra es la única solución a todos los problemas de la humanidad. [9]
El grupo surgió en los Estados Unidos a partir del movimiento de los Estudiantes de la Biblia fundado a finales de la década de 1870 por Charles Taze Russell , quien también cofundó la Zion's Watch Tower Tract Society en 1881 para organizar e imprimir las publicaciones del movimiento. [3] Una disputa por el liderazgo después de la muerte de Russell dio lugar a que varios grupos se separaran, y Joseph Franklin Rutherford retuvo el control de la Sociedad Watch Tower y sus propiedades. [10] Rutherford realizó importantes cambios organizativos y doctrinales, [11] incluida la adopción del nombre de testigos de Jehová [en 2] en 1931 para distinguir al grupo de otros grupos de Estudiantes de la Biblia y simbolizar una ruptura con el legado de las tradiciones de Russell . [13] [14]
Los testigos de Jehová son conocidos por su predicación de puerta en puerta, la distribución de literatura como La Atalaya y ¡Despertad!, y por negarse al servicio militar y a las transfusiones de sangre . Consideran que el uso del nombre de Dios es vital para la adoración apropiada. Rechazan el trinitarismo , la inmortalidad inherente del alma y el fuego del infierno , que consideran doctrinas no bíblicas. No observan la Navidad , la Pascua , los cumpleaños u otras fiestas y costumbres que consideran de origen pagano incompatibles con el cristianismo. [15] Prefieren utilizar su propia traducción de la Biblia, la Traducción del Nuevo Mundo de las Santas Escrituras . [16] [17] Los adherentes comúnmente llaman a su cuerpo de creencias "La Verdad" y se consideran "en la Verdad". [18] Consideran que la sociedad humana es moralmente corrupta y está bajo la influencia de Satanás , y la mayoría limita su interacción social con los no Testigos. [19]
La denominación está dirigida por un grupo de ancianos conocido como el Cuerpo Gobernante de los Testigos de Jehová , que establece todas las doctrinas . [20] [21] Las acciones disciplinarias de la congregación incluyen la expulsión formal y el rechazo , por lo que consideran ofensas graves. [22] [23] Las personas bautizadas que se van formalmente se consideran disociadas y también son rechazadas. A los miembros no se les permite socializar con un individuo rechazado. Los individuos rechazados pueden eventualmente ser reincorporados si se los considera arrepentidos. Los exmiembros pueden experimentar una angustia mental significativa como resultado de ser rechazados, [24] y algunos buscan la reincorporación para mantener el contacto con sus amigos y familiares. [25]
La posición del grupo sobre la objeción de conciencia al servicio militar y la negativa a saludar los símbolos estatales (como los himnos y banderas nacionales ) lo ha llevado a entrar en conflicto con algunos gobiernos . [26] Algunos testigos de Jehová han sido perseguidos y sus actividades prohibidas o restringidas en algunos países. Los persistentes desafíos legales por parte de los testigos de Jehová han influido en la legislación relacionada con los derechos civiles en varios países. [27] La organización ha sido criticada con respecto a la traducción bíblica, las doctrinas y la supuesta coerción de sus miembros. La Sociedad Watch Tower ha hecho varias predicciones incumplidas sobre eventos bíblicos importantes, como la Segunda Venida de Jesús , el advenimiento del reino de Dios y el Armagedón. Sus políticas para manejar los casos de abuso sexual infantil han sido objeto de varias investigaciones formales.
El análisis académico de los testigos de Jehová es limitado en la academia occidental, [28] y la mayoría de los trabajos se centran en los desafíos legales que enfrenta el grupo. [29] La denominación no coopera con los académicos más allá de la comunicación limitada de personas anónimas. En consecuencia, los académicos a menudo se basan en la literatura escrita por ex miembros como James Penton y Raymond Franz para comprender su funcionamiento interno. [30] La denominación ha sido descrita de diversas formas como iglesia , secta , nuevo movimiento religioso o culto . El uso de los diversos términos ha sido debatido entre los sociólogos. [31] Cuando los sociólogos utilizan el término secta , lo hacen en el marco de la tipología iglesia-secta para sus actividades dentro de un país específico. [31] Los académicos generalmente dejaron de usar el término secta en la década de 1980 debido a su asociación peyorativa y su uso por parte del movimiento cristiano contra-secta , y el nuevo movimiento religioso lo reemplazó en gran medida. [32] George Chryssides y Zoe Knox evitan utilizar el término nuevo movimiento religioso porque también tiene connotaciones negativas. [32] Chryssides se refiere a la denominación como una "vieja nueva religión". [33]
En 1870, Charles Taze Russell y otros formaron un grupo en Pittsburgh, Pensilvania , para estudiar la Biblia. [34] Durante su ministerio, Russell cuestionó muchos de los principios del cristianismo convencional, incluyendo la inmortalidad del alma, el fuego del infierno, la predestinación, el regreso físico de Jesucristo, la Trinidad y la quema del mundo. [35] En 1876, conoció a Nelson H. Barbour . Más tarde ese año produjeron conjuntamente el libro Three Worlds , que combinaba las visiones restitucionistas con la profecía del fin de los tiempos . [35]
El libro enseñaba que los tratos de Dios con la humanidad estaban divididos dispensacionalmente , cada uno terminando con una "cosecha", que Jesús había regresado como un ser espiritual invisible en 1874, [35] inaugurando la "cosecha de la era del Evangelio", y que 1914 marcaría el final de un período de 2.520 años llamado "los Tiempos de los Gentiles", [36] en el que la sociedad mundial sería reemplazada por el establecimiento completo del reino de Dios en la tierra. [37] A partir de 1878, Russell y Barbour editaron conjuntamente una revista religiosa, Herald of the Morning . [38] En junio de 1879, los dos se separaron por diferencias doctrinales, y en julio, Russell comenzó a publicar la revista Zion's Watch Tower and Herald of Christ's Presence , [39] diciendo que su propósito era demostrar que el mundo estaba en "los últimos días" y que una nueva era de restitución terrenal y humana bajo el reinado de Jesús era inminente. [40]
A partir de 1879, los partidarios de la Watch Tower se reunieron como congregaciones autónomas para estudiar la Biblia por temas. Se fundaron treinta congregaciones y, durante 1879 y 1880, Russell visitó cada una de ellas para proporcionar el formato que recomendaba para llevar a cabo las reuniones. [40] En 1881, la Watch Tower Tract Society de Zion fue presidida por William Henry Conley , y en 1884, Russell incorporó la sociedad como una empresa sin fines de lucro para distribuir tratados y Biblias. [41] [42] Alrededor de 1900, Russell había organizado a miles de repartidores de tiempo parcial y completo , [39] y estaba nombrando misioneros extranjeros y estableciendo sucursales. En la década de 1910, la organización de Russell mantenía casi un centenar de "peregrinos", o predicadores itinerantes. [43] Russell participó en importantes esfuerzos de publicación global durante su ministerio, [44] [45] y para 1912, era el autor cristiano de mayor distribución en los Estados Unidos. [46]
En 1909, Russell trasladó la sede de la Sociedad Watch Tower a Brooklyn (Nueva York), combinando las oficinas corporativas y de imprenta con una casa de culto; los voluntarios se alojaban en una residencia cercana a la que llamó Bethel . Identificó al movimiento religioso como «Estudiantes de la Biblia» y, más formalmente, como la Asociación Internacional de Estudiantes de la Biblia . [47] En 1910, unas 50.000 personas en todo el mundo estaban asociadas al movimiento [48] y las congregaciones lo reelegían anualmente como su pastor. [49] Russell murió el 31 de octubre de 1916, a la edad de 64 años, mientras regresaba de una gira de conferencias ministeriales. [50]
En enero de 1917, el representante legal de la Sociedad Watch Tower, Joseph Franklin Rutherford , fue elegido como su próximo presidente. Su elección fue cuestionada , y los miembros de la Junta Directiva lo acusaron de actuar de manera autocrática y secreta. [51] Las divisiones entre sus partidarios y oponentes desencadenaron una importante rotación de miembros durante la siguiente década. [21] [52] En junio de 1917, publicó The Finished Mystery como un séptimo volumen de la serie Estudios de las Escrituras de Russell . El libro, publicado como la obra póstuma de Russell, fue una compilación de sus comentarios sobre los libros bíblicos de Ezequiel y Apocalipsis con numerosas adiciones de los estudiantes de la Biblia Clayton Woodworth y George Fisher. [53] [54] Criticó fuertemente al clero católico y protestante y la participación cristiana en la Gran Guerra . [55] Como resultado, los directores de la Sociedad Watch Tower fueron encarcelados por sedición bajo la Ley de Espionaje en 1918 y los miembros fueron sometidos a la violencia de la turba; Los directores fueron liberados en marzo de 1919 y los cargos contra ellos fueron retirados en 1920. [56]
Rutherford centralizó el control organizativo de la Sociedad Watch Tower. En 1919, instituyó el nombramiento de un director en cada congregación, y un año después todos los miembros recibieron instrucciones de informar sobre su actividad de predicación semanal a la sede de Brooklyn. [57] Durante los 25 años de Rutherford como presidente, se introdujeron regularmente cambios significativos en la doctrina y la administración, incluido el anuncio de 1920 de que los patriarcas hebreos (como Abraham e Isaac ) resucitarían en 1925, lo que marcaría el comienzo del reino terrenal de mil años de Cristo . [ 58] [59]
Debido a la decepción por los cambios y las predicciones incumplidas , se produjeron decenas de miles de deserciones durante la primera mitad del mandato de Rutherford, lo que llevó a la formación de varias organizaciones de Estudiantes de la Biblia independientes de la Sociedad Watch Tower, [60] [61] [62] [63] la mayoría de las cuales todavía existen. [64] A mediados de 1919, uno de cada siete Estudiantes de la Biblia de la era Russell había cesado su asociación con la Sociedad, y hasta tres cuartas partes a fines de la década de 1920. [62] [65] [66]
El 26 de julio de 1931, en una convención en Columbus, Ohio , Rutherford introdujo el nuevo nombre de testigos de Jehová , basado en Isaías 43:10: "Vosotros sois mis testigos, dice Jehová, y mi siervo a quien yo escogí; para que me conozcáis y creáis, y entendáis que yo mismo soy; antes de mí no fue formado dios, ni lo será después de mí" (Versión King James). Fue adoptado por resolución. El nombre fue elegido para distinguir a su grupo de Estudiantes de la Biblia de otros grupos independientes que habían cortado lazos con la Sociedad, así como para simbolizar la instigación de nuevas perspectivas y la promoción de nuevos métodos de evangelización. [13] [14] En 1932, Rutherford eliminó el sistema de ancianos elegidos localmente y en 1938, introdujo lo que llamó un sistema organizativo teocrático (literalmente, gobernado por Dios ), bajo el cual los nombramientos en las congregaciones de todo el mundo se hacían desde la sede de Brooklyn. [57]
A partir de 1932, se enseñó que el "pequeño rebaño" de 144.000 no sería el único pueblo que sobreviviría al Armagedón. Rutherford explicó que, además de los 144.000 ungidos que serían resucitados (o transferidos al morir) para vivir en el cielo y gobernar la Tierra con Jesús, una clase separada de miembros, la "gran multitud", viviría en un paraíso restaurado en la Tierra; a partir de 1935, los nuevos conversos al movimiento fueron considerados parte de esa clase. [67] [68] A mediados de la década de 1930, el momento del comienzo de la presencia de Jesús (griego: parousía ), su entronización como rey y el comienzo de los últimos días se trasladaron a 1914. [69]
A medida que evolucionaron sus interpretaciones de la Biblia, las publicaciones de los Testigos decretaron que saludar a las banderas nacionales es una forma de idolatría, lo que llevó a un nuevo brote de violencia multitudinaria y oposición gubernamental en los Estados Unidos, Canadá , Alemania y otros países. [70] [71]
Nathan Knorr fue nombrado tercer presidente de la Sociedad Watch Tower Bible and Tract en 1942. Encargó una nueva traducción de la Biblia, la Traducción del Nuevo Mundo de las Santas Escrituras , cuya versión completa se publicó en 1961. Organizó grandes asambleas internacionales, instituyó nuevos programas de capacitación para los miembros y amplió la actividad misional y las sucursales en todo el mundo. [72] La presidencia de Knorr también se caracterizó por un mayor uso de instrucciones explícitas que guiaban el estilo de vida y la conducta de los testigos de Jehová y un mayor uso de los procedimientos judiciales congregacionales para hacer cumplir un estricto código moral. [73] [74]
A partir de 1966, las publicaciones de los Testigos y los discursos de las asambleas crearon expectativas sobre la posibilidad de que el reinado de mil años de Jesús pudiera comenzar en 1975 [75] o poco después. [76] [77] La cantidad de bautismos aumentó significativamente, de aproximadamente 59.000 en 1966 a más de 297.000 en 1974. Para 1975, la cantidad de miembros activos excedió los dos millones. La membresía disminuyó a fines de la década de 1970 después de que las expectativas para 1975 no se cumplieran. [78] [79] [80] [81] La literatura de la Sociedad Watch Tower no decía que 1975 marcaría definitivamente el fin, [76] pero en 1980 la Sociedad Watch Tower admitió su responsabilidad en avivar la esperanza para ese año. [82]
Los cargos de anciano y siervo ministerial fueron restaurados a las congregaciones de los Testigos en 1972, con nombramientos hechos desde la sede [83] (y más tarde también por los comités de rama). Se anunció que, a partir de septiembre de 2014, los nombramientos serían hechos por superintendentes viajantes. En una importante revisión organizativa en 1976, el poder del presidente de la Sociedad Watch Tower fue disminuido, y la autoridad para las decisiones doctrinales y organizativas pasó al Cuerpo Gobernante . [84] Desde la muerte de Knorr en 1977, la presidencia ha estado en manos de Frederick Franz , [85] Milton Henschel , [86] Don Alden Adams [87] y Robert Ciranko . [88] En 1995, los testigos de Jehová abandonaron la idea de que el Armagedón debía ocurrir durante la vida de la generación que estaba viva en 1914. [89] [90] [91] En 2023, la Sociedad Watch Tower anunció que la mayoría de los miembros de los testigos de Jehová ya no estarían obligados a informar el número de horas dedicadas al proselitismo. [92]
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Los testigos de Jehová están organizados jerárquicamente , en lo que el liderazgo llama una organización teocrática, lo que refleja su creencia de que es la organización visible de Dios en la Tierra. [93] Los testigos de Jehová establecen sucursales locales para centralizar sus actividades en un país determinado. [94] Estas sucursales también se conocen como Betel. [95] El personal de apoyo vive en estas propiedades donde operan como una comunidad religiosa y una unidad administrativa. [95] Sus gastos de manutención y los de otros voluntarios de tiempo completo están cubiertos junto con un estipendio mensual básico . [96] [97] [98] Estos voluntarios se llaman Betelitas y se les asignan tareas específicas como imprimir literatura o lavar la ropa. Se les permite casarse, pero deben dejar Betel si tienen hijos. Se espera que los Betelitas lean la Biblia de principio a fin durante su primer año de servicio. A veces se contratan consultores para tareas especializadas como asesoramiento legal. Se anima a los miembros regulares de los testigos de Jehová a visitar Betel como una actividad recreativa. [99]
Los superintendentes viajantes nombran a los ancianos locales y a los siervos ministeriales, mientras que las sucursales pueden nombrar comités regionales para asuntos como la construcción de Salones del Reino o el socorro en caso de desastres. [100] Cada congregación tiene un cuerpo de ancianos y siervos ministeriales varones no remunerados. Los ancianos tienen la responsabilidad general del gobierno de la congregación, fijando los horarios de las reuniones, seleccionando a los oradores y dirigiendo las reuniones, dirigiendo la predicación pública y creando comités judiciales para investigar y decidir las medidas disciplinarias en los casos que impliquen mala conducta sexual o infracciones doctrinales. [101] Los nuevos ancianos son nombrados por un superintendente viajante tras la recomendación del cuerpo de ancianos existente. Los siervos ministeriales, nombrados de manera similar a los ancianos, cumplen deberes clericales y de servicio, pero también pueden enseñar y dirigir reuniones. [102] Los testigos de Jehová no utilizan el título de anciano para indicar una división formal entre clérigos y laicos, [103] aunque los ancianos pueden emplear el privilegio eclesiástico con respecto a la confesión de pecados. [104]
Gran parte de los fondos de la denominación son donados, principalmente por los miembros. No hay diezmos ni colectas. [82] En 2001, Newsday incluyó a la Sociedad Watch Tower como una de las 40 corporaciones más ricas de Nueva York , con ingresos superiores a los 950 millones de dólares. [105] [106] En 2016, ocupó el decimoctavo lugar en donaciones recibidas por organizaciones benéficas registradas en Canadá con 80 millones de dólares. [107] Desde 1969 hasta 2015, la sede de la denominación estuvo ubicada en Brooklyn , con planes de trasladar completamente sus operaciones a Warwick en 2017. [108] La propiedad fue vendida a Kushner Companies por 340 millones de dólares en 2016. [109]
La denominación está dirigida por el Cuerpo Gobernante, un grupo compuesto exclusivamente por varones que varía en tamaño. El Cuerpo Gobernante dirige varios comités que son responsables de funciones administrativas, incluyendo publicaciones, programas de asambleas y actividades de evangelización. [102] Las doctrinas de los testigos de Jehová son establecidas por el Cuerpo Gobernante, que asume la responsabilidad de interpretar y aplicar las Escrituras. [21] El Cuerpo Gobernante no emite una única declaración de fe integral, sino que expresa sus posiciones doctrinales de diversas maneras a través de publicaciones publicadas por la Sociedad Watch Tower. [110] Las publicaciones enseñan que los cambios y refinamientos doctrinales son resultado de un proceso de revelación progresiva , en el que Dios revela gradualmente su voluntad y propósito, [111] y que tal iluminación o "nueva luz" es resultado de la aplicación de la razón y el estudio. [112] El estudio etnográfico del grupo realizado por el sociólogo Andrew Holden concluyó que los pronunciamientos del Cuerpo Gobernante, a través de las publicaciones de la Sociedad Watch Tower, tienen casi tanto peso como la Biblia. [113]
Los testigos de Jehová consideran que la Biblia es científica e históricamente exacta y confiable e interpretan gran parte de ella literalmente , pero aceptan partes de ella como simbólicas . [114] Todo el canon protestante de las escrituras se considera la palabra inspirada e infalible de Dios. [115] Se recomienda con frecuencia la lectura personal regular de la Biblia. Se desaconseja a los miembros formular doctrinas e "ideas privadas" alcanzadas mediante la investigación bíblica independientemente de las publicaciones de la Sociedad Watch Tower y se les advierte que no lean otra literatura religiosa. [116] La organización no permite que los miembros critiquen o contribuyan a sus enseñanzas. [117] Las publicaciones de los testigos de Jehová desaconsejan firmemente a los seguidores cuestionar la doctrina y el consejo recibido del Cuerpo Gobernante, argumentando que se debe confiar en él como parte de la "organización de Dios". [118] La denominación no tolera la disidencia sobre doctrinas y prácticas; [118] los miembros que están abiertamente en desacuerdo con las enseñanzas del grupo son expulsados y rechazados. [119]
Los testigos de Jehová tienen una visión complementaria de las mujeres. Sólo los hombres pueden ocupar puestos de autoridad, como siervo ministerial o anciano. Las mujeres pueden participar activamente en la obra de predicación pública, servir en Betel [ 120] y profesar ser miembros de los 144.000. [121] Por lo general, no se les permite dirigirse directamente a la congregación. [122] En circunstancias excepcionales, las mujeres pueden sustituir en ciertas funciones si no hay hombres elegibles. En estas situaciones, las mujeres deben cubrirse la cabeza si están desempeñando una función docente. [120] Los testigos de Jehová creen que las personas transgénero deben vivir según el género que se les asignó al nacer y consideran la cirugía de afirmación de género como una mutilación. [123] Con frecuencia se enfatiza la modestia en la vestimenta y el arreglo personal tanto para los hombres como para las mujeres. [124]
Los testigos de Jehová creen que su denominación es una restauración del cristianismo del primer siglo . [125]
Los testigos de Jehová enfatizan el uso del nombre de Dios, y prefieren la forma Jehová —una vocalización del nombre de Dios basada en el Tetragrámaton . [126] [127] [128] Creen que Jehová es el único dios verdadero, el creador de todas las cosas y el "Soberano Universal". Creen que toda adoración debe dirigirse hacia él, y que no es parte de una Trinidad ; [129] en consecuencia, el grupo pone más énfasis en Dios que en Cristo. [130] Creen que el Espíritu Santo es el poder aplicado o "fuerza activa" de Dios, en lugar de una persona. [131]
Los testigos de Jehová creen que Jesús es la única creación directa de Dios, que todo lo demás fue creado a través de él por medio del poder de Dios y que el acto inicial de creación sin asistencia identifica de manera única a Jesús como el "Hijo unigénito" de Dios. [132] Sin embargo, como parte de sus creencias no trinitarias, no creen que Jesús sea Dios el Hijo . [133]
Los testigos de Jehová creen que María concibió a Jesús como virgen [134] pero no creen que ella nació libre de pecado o que permaneció virgen después de su nacimiento . [135] Los testigos de Jehová creen que Jesús sirvió como redentor y sacrificio de rescate para pagar por los pecados de la humanidad. [136] Creen que murió en un solo poste vertical en lugar de una cruz , [137] que consideran un símbolo pagano. En consecuencia, se abstienen de usar la palabra "crucifixión" cuando se refieren a la muerte de Jesús. [133]
Los testigos de Jehová creen que Jesús resucitó con un "cuerpo espiritual", y que asumió forma humana solo temporalmente después de su resurrección. [138] Las referencias bíblicas al Arcángel Miguel , Abadón (Apolión) y la Palabra se interpretan como nombres para Jesús en varios roles. [139] Jesús es considerado el único intercesor y sumo sacerdote entre Dios y la humanidad, designado por Dios como rey y juez de su reino. [138] Su papel como mediador (mencionado en 1 Timoteo 2:5) se aplica a la clase "ungida", aunque se dice que las "otras ovejas" también se benefician de este arreglo. [140]
Los testigos de Jehová creen que la muerte es un estado de inexistencia sin conciencia . No hay infierno de tormento ardiente; se entiende que Hades y Sheol se refieren a la condición de muerte, llamada la fosa común . [141] Consideran que el alma es una vida o un cuerpo vivo que puede morir. [142] Creen que la humanidad está en un estado pecaminoso , [142] del cual la liberación es posible solo por medio de la sangre derramada de Jesús como rescate o expiación por los pecados de la humanidad. [143] Los testigos de Jehová creen que un "pequeño rebaño" de 144.000 humanos seleccionados va al cielo, pero que Dios resucitará a la mayoría (las "otras ovejas") a una tierra limpia después del Armagedón. Interpretan Apocalipsis 14:1–5 en el sentido de que el número de cristianos que van al cielo está limitado a exactamente 144.000, que gobernarán con Jesús como reyes y sacerdotes sobre la tierra. [144] Creen que el bautismo como testigo de Jehová es vital para la salvación, [145] y no reconocen como válido el bautismo de otras denominaciones. [146] Los testigos de Jehová creen que algunas personas que murieron antes del Armagedón serán resucitadas, se les enseñará la manera apropiada de adorar a Dios y se enfrentarán a una prueba final al final del reinado milenario . [147] Este juicio se basará en sus acciones después de la resurrección, más que en sus hechos pasados. Al final de los mil años, Jesús devolverá toda la autoridad a Dios. Luego se llevará a cabo una prueba final cuando Satanás sea liberado para engañar a la humanidad. Los que fracasen morirán, junto con Satanás y sus demonios. [148] También creen que quienes rechazaron sus creencias mientras aún estaban vivos no serán resucitados y continuarán experimentando un estado de inexistencia. [149]
Los testigos de Jehová creen que Satanás fue originalmente un ángel perfecto que desarrolló sentimientos de importancia personal y ansiaba adoración. Satanás influyó en Adán y Eva para que desobedecieran a Dios, y la humanidad posteriormente se convirtió en participante de un desafío que involucraba las reclamaciones en pugna de Jehová y Satanás a la soberanía universal. [150] Los testigos de Jehová creen que Jesús comenzó a gobernar invisiblemente en el cielo como rey del reino de Dios en octubre de 1914 y que Satanás fue posteriormente expulsado del cielo a la Tierra . Basan esta creencia en una traducción de la palabra griega parousia —generalmente traducida como "venida" cuando se hace referencia a Jesús— como "presencia". [151] Los testigos de Jehová creen que son los representantes del reino en la Tierra. [152] También creen que deben permanecer separados de los gobiernos humanos, que consideran controlados por Satanás. [153] El reino es visto como el medio por el cual Dios cumplirá su propósito original para la Tierra, transformándola en un paraíso sin enfermedad ni muerte. [154]
Una enseñanza central de los testigos de Jehová es que el mundo se enfrenta a una destrucción inminente mediante la intervención de Dios y Jesucristo. [155] Esta creencia ha estado presente desde la fundación del grupo. [156] Creen que la inauguración de Jesús como rey en 1914 es una señal de que la gran tribulación está a punto de tener lugar. [157] Los testigos de Jehová creen que todas las demás religiones actuales son falsas, identificándolas con Babilonia la Grande , la "ramera" de Apocalipsis 17. [ 158] También creen que las Naciones Unidas son la bestia salvaje de color escarlata . [159] Satanás posteriormente utilizará a los gobiernos mundiales para atacar a los testigos de Jehová, lo que impulsará a Dios a comenzar la guerra de Armagedón , durante la cual morirán todas las formas de gobierno y todas las personas que no se cuenten como ovejas de Jesús. Después de Armagedón, Dios extenderá su reino celestial para incluir la Tierra, que se transformará en un paraíso como el Jardín del Edén . [160] De este modo se apartan de la creencia cristiana dominante de que la “ segunda venida ” de Mateo 24 se refiere a un único momento de llegada a la tierra para juzgar a los humanos. [151]
Los testigos de Jehová no sugieren actualmente ninguna fecha específica para el fin del mundo, [161] pero la literatura de la Sociedad Watch Tower ha hecho declaraciones similares sobre 1914, 1925 y 1975. [161] Estas predicciones fallidas fueron presentadas como "fuera de toda duda" y "aprobadas por Dios". [162] Algunas publicaciones de la Sociedad Watch Tower afirman que Dios ha utilizado a los testigos de Jehová y a los Estudiantes Internacionales de la Biblia como profetas de nuestros días. [en 3]
Los testigos de Jehová creen que las citas solo deben ocurrir si la pareja está considerando seriamente el matrimonio. Las citas fuera de la denominación están fuertemente desaconsejadas y pueden llevar a sanciones religiosas. Algunos testigos de Jehová permanecen solteros por elección , mientras que otros desean estar en una relación pero no tienen opciones. Se anima a los testigos de Jehová que están saliendo a tener un acompañante cuando están juntos como una forma de prevenir el deseo sexual. [163] Todas las relaciones sexuales fuera del matrimonio son motivo de expulsión si la persona no se considera arrepentida; [164] la actividad homosexual se considera un pecado grave y el matrimonio entre personas del mismo sexo está prohibido. [165]
Los testigos de Jehová pueden casarse en un Salón del Reino en una ceremonia sencilla y las prácticas consideradas paganas, como desear buena suerte o arrojar arroz, están prohibidas. Un anciano dará un discurso a la congregación. [166] Una vez casados, se considera que el esposo tiene autoridad espiritual sobre su esposa, a menos que no sea testigo de Jehová. [167] Se permite la anticoncepción . [168] El divorcio está prohibido si no se solicita por motivos de adulterio , lo que se llama "divorcio bíblico". [169] Si se obtiene un divorcio por cualquier otra razón, el nuevo matrimonio se considera adúltero a menos que el ex cónyuge haya muerto o se considere que ha cometido inmoralidad sexual . [170] Los cónyuges pueden separarse en casos de violencia doméstica . [171]
El bautismo es un requisito para ser miembro de los testigos de Jehová. Los bautismos realizados por otras denominaciones no se consideran válidos. [172] Los testigos de Jehová no practican el bautismo de infantes , pero permiten que los niños sean bautizados siempre que cumplan los mismos requisitos que los demás candidatos. [146] Para calificar para el bautismo, una persona debe responder correctamente a más de cien preguntas sobre su propio estilo de vida, así como las creencias de la denominación. [173] Las personas que se someten al bautismo también deben afirmar públicamente que la dedicación y el bautismo los identifican "como testigos de Jehová en asociación con la organización dirigida por el espíritu de Dios", [172] aunque las publicaciones de los Testigos dicen que el bautismo simboliza la dedicación personal a Dios y no "a un hombre, trabajo u organización". [174]
Las reuniones para adorar y estudiar se llevan a cabo en Salones del Reino , que por lo general tienen un carácter funcional y no contienen símbolos religiosos. [175] Los Testigos son asignados a una congregación en cuyo "territorio" residen habitualmente y asisten a servicios semanales que ellos llaman "reuniones", programadas por los ancianos de la congregación. Las reuniones se dedican principalmente al estudio de la literatura de la Sociedad Watch Tower y la Biblia. El formato de las reuniones lo establece la sede del grupo, y el tema de la mayoría de las reuniones es el mismo en todo el mundo. [175]
Las congregaciones se reúnen en dos sesiones por semana, que comprenden cinco reuniones distintas que suman aproximadamente tres horas y media, y que normalmente se reúnen a mitad de semana (tres reuniones) y el fin de semana (dos reuniones). Hasta 2009, las congregaciones se reunían tres veces por semana; estas reuniones se condensaban, con la intención de que los miembros dedicaran una tarde al culto familiar. [176] [177] [ se necesita una fuente no primaria ] Las reuniones se abren y cierran con himnos llamados cánticos del Reino y breves oraciones. [178]
Dos veces al año, los testigos de Jehová de varias congregaciones que forman un "circuito" se reúnen para una asamblea de un día. Grupos más grandes de congregaciones se reúnen anualmente para una "asamblea regional" de tres días, por lo general en estadios o auditorios alquilados. [179] [ página requerida ] Su evento más importante y solemne es la "Cena del Señor", o " Conmemoración de la muerte de Cristo ", que se celebra el día catorce del mes judío de Nisán durante la Pascua . [173]
Los testigos de Jehová son conocidos por sus esfuerzos por difundir sus creencias , sobre todo visitando los hogares de las personas, [180] [181] [182] distribuyendo literatura de la Sociedad Watch Tower. El objetivo es iniciar un "estudio bíblico" regular con cualquier persona que aún no sea miembro, [183] con la intención de que el estudiante se bautice como miembro del grupo; se aconseja a los miembros que consideren la posibilidad de interrumpir el estudio bíblico con los estudiantes que no muestren interés en convertirse en miembros. [184] Los conversos como resultado de su evangelización de puerta en puerta son raros y suceden a un ritmo comparable al de otras denominaciones que practican métodos de predicación similares. [185] La denominación produce una cantidad significativa de literatura como parte de sus actividades de evangelización. [105] En 2010, La Atalaya y ¡Despertad! fueron las revistas de mayor distribución en el mundo. [186]
A los testigos de Jehová se les enseña que tienen el mandato bíblico de participar en la predicación pública. Se les instruye que dediquen tanto tiempo como sea posible a su ministerio y se les exige que presenten un "Informe de servicio del campo" mensual. [187] A quienes no presentan informes durante seis meses consecutivos se les denomina "inactivos". [188] Desde 1920 hasta 2023, se esperaba que todos los testigos de Jehová activos presentaran la cantidad de horas que dedicaban a la predicación en su informe de servicio del campo mensual. A partir del 1 de noviembre de 2023, este requisito se modificó para que solo se exija a los miembros que hayan aceptado un requisito de horas específico (por ejemplo, los precursores ). A los demás miembros solo se les exigirá que indiquen que participaron en alguna forma de ministerio durante el mes, junto con los estudios bíblicos que hayan realizado. [189]
Los testigos de Jehová exigen que las personas sean bautizadas por la denominación para poder estar sujetas a sus procedimientos disciplinarios. [190] La denominación no tolera la disidencia sobre doctrinas y prácticas; [118] los miembros que están abiertamente en desacuerdo con las enseñanzas del grupo son expulsados, rechazados [119] y condenados como apóstatas que están "mentalmente enfermos". [191] [192] Algunos seguidores "desaparecen" y dejan de asistir a las reuniones sin estar sujetos a los procedimientos disciplinarios del grupo, [122] aunque algunos ex miembros todavía han experimentado el rechazo a través de este método. [193]
Los miembros acusados de malas prácticas persistentes son llevados a la atención de los ancianos, quienes evaluarán las posibles consecuencias. Los miembros que han violado las normas del grupo (por ejemplo, salir con alguien que no es miembro) pero que no han cometido ningún otro pecado grave pueden ser marcados . [190] A los miembros de la congregación que están al tanto de la conducta errática de otro miembro se les aconseja que limiten el contacto social con el individuo marcado. [194] [195] Los ancianos pueden decidir formar un comité en casos que involucren un pecado grave, lo que puede dar como resultado que el miembro sea reprendido o rechazado. Este proceso requiere que tres ancianos se reúnan con el acusado. [195] Estos casos generalmente involucran mala conducta sexual [101] [196] o apostasía. [197] Otros pecados graves incluyen la aceptación de transfusiones de sangre, [198] [a] fumar, [198] usar drogas recreativas, [198] divorciarse, [170] [b] celebrar días festivos [199] o cumpleaños, [200] el aborto (que se considera asesinato), [201] y actividades políticas como votar en las elecciones. [153] Los procedimientos relacionados con la disciplina congregacional se describen principalmente en el libro, Pastoread el rebaño de Dios , proporcionado solo a los ancianos. [202]
La práctica de excluir a otros miembros puede servir para disuadirlos de tener un comportamiento disidente. [191] El rechazo también ayuda a mantener una "uniformidad de creencias". [122] Los ex miembros pueden experimentar una angustia mental significativa como resultado de ser excluidos [24] y algunos buscan la reincorporación para mantener el contacto con sus amigos y familiares. [25] Las personas expulsadas pueden eventualmente ser reincorporadas a la congregación si los ancianos de la congregación las consideran arrepentidas. La reincorporación es un proceso largo, que puede experimentarse como mental y emocionalmente agotador. [25] Las personas expulsadas pueden experimentar ideación suicida y a menudo luchan con sentimientos de baja autoestima , vergüenza y culpa. [203] Los ex miembros también pueden experimentar pérdidas ambiguas o ataques de pánico . [25] Los funerales de los miembros expulsados no pueden realizarse en los Salones del Reino. [204]
Los niños bautizados también están sujetos a las mismas normas morales y a las mismas consecuencias por no cumplirlas. [205] Se les permite permanecer con sus familias hasta alcanzar la mayoría de edad . [206] Los testigos de Jehová perdieron financiación adicional como comunidad religiosa en Noruega debido a su política de rechazo, y el país concluyó que se trataba de violencia psicológica dirigida a los niños. [205] Posteriormente, el grupo realizó algunos cambios en su política de rechazo en 2024; las personas pueden ofrecer "saludos simples" a los miembros rechazados en lugar de evitarlos por completo, [207] a menos que se considere que la persona es un apóstata. [208] Los padres ya no tienen prohibido asistir a los comités judiciales con menores. [207]
Los testigos de Jehová creen que la Biblia condena la mezcla de religiones, sobre la base de que sólo puede haber una verdad de Dios, y por lo tanto rechazan los movimientos interreligiosos y ecuménicos. [209] Creen que sólo los testigos de Jehová representan el cristianismo verdadero y que otras denominaciones no cumplen todos los requisitos establecidos por Dios [210] y se refieren a ellas como "religión falsa". [211]
A los testigos de Jehová se les enseña que es vital permanecer “separados del mundo”. Su literatura define el “mundo” como “la masa de la humanidad separada de los siervos aprobados de Jehová” y enseña que está moralmente contaminado y gobernado por Satanás. [212] A los testigos de Jehová se les enseña que la asociación con personas “mundanas” representa un peligro para su fe. [213] Se desaconseja la asistencia a la universidad y se sugieren escuelas profesionales como alternativa. [214] [215] La educación postsecundaria se considera “espiritualmente peligrosa”. Anthony Morris III, miembro del Cuerpo Gobernante, ha dicho: “Los profesores más inteligentes y elocuentes tratarán de reformar el pensamiento de su hijo, y su influencia puede ser tremenda”. [216]
Los testigos de Jehová no celebran fiestas religiosas como la Navidad y la Pascua, ni tampoco celebran cumpleaños, fiestas nacionales u otras celebraciones que consideren que honran a personas distintas de Jesús. Creen que estas y muchas otras costumbres tienen orígenes paganos o reflejan un espíritu nacionalista. A los miembros se les dice que las donaciones espontáneas en otras ocasiones pueden ayudar a sus hijos a no sentirse privados de cumpleaños u otras celebraciones. [217] Se permiten los aniversarios de bodas. [218]
Los testigos de Jehová no trabajan en industrias asociadas con el ejército, no sirven en las fuerzas armadas y se niegan a realizar el servicio militar nacional, lo que en algunos países puede dar lugar a su arresto y encarcelamiento. [219] También se niegan a saludar a la bandera o participar en actividades patrióticas. [211] Los seguidores se consideran una hermandad mundial que trasciende las fronteras nacionales y las lealtades étnicas. [220] El sociólogo Ronald Lawson ha sugerido que el aislamiento intelectual y organizativo del grupo, junto con el intenso adoctrinamiento de los seguidores, la rígida disciplina interna y la considerable persecución, han contribuido a la coherencia de su sentido de urgencia en su mensaje apocalíptico. [221]
Los testigos de Jehová suelen rechazar las transfusiones de sangre , que consideran una violación de la ley de Dios basándose en su interpretación de Hechos 15:28, 29 y otras escrituras. [222] [223] Tampoco comen alimentos a base de sangre ; uno de esos platos prohibidos es la morcilla . [224] Desde 1961, la aceptación voluntaria de una transfusión de sangre por parte de un miembro impenitente ha sido motivo de expulsión del grupo. [225] A los miembros se les ordena rechazar las transfusiones de sangre, incluso en "una situación de vida o muerte". [226] [227] Los testigos de Jehová no aceptan la transfusión de "sangre completa, glóbulos rojos concentrados, plaquetas, glóbulos blancos o plasma". La donación de sangre autóloga , donde la sangre de uno se almacena para su uso posterior, también se considera inaceptable. [228] Los miembros pueden aceptar algunas fracciones de plasma sanguíneo a su propia discreción. [229] Algunos testigos de Jehová pueden aceptar productos sanguíneos prohibidos si se respeta la confidencialidad médica , [230] aunque los testigos de Jehová que trabajan en un hospital pueden romper dicha confidencialidad. [231] Los pacientes testigos de Jehová generalmente están abiertos a tratamientos alternativos sin sangre, incluso si son menos efectivos. [230]
Los tribunales han intervenido en situaciones que ponían en peligro la vida de niños que necesitaban transfusiones de sangre para poder recibir el tratamiento. [232] [233] Los tribunales pueden permitir que menores maduros rechacen transfusiones de sangre basándose en sus creencias. [234] El número del 22 de mayo de 1994 de ¡ Despertad! titulado Jóvenes que ponen a Dios primero presentó a niños que murieron por rechazar transfusiones de sangre. [235]
La Sociedad Watch Tower proporciona documentos de poder notarial duraderos preformateados que prohíben los componentes sanguíneos principales, en los que los miembros pueden especificar qué fracciones y tratamientos permitidos aceptarán. [236] La denominación ha establecido Comités de Enlace Hospitalario como un acuerdo de cooperación entre los miembros individuales de los Testigos de Jehová y los profesionales médicos y los hospitales para proporcionar información sobre las opciones de tratamiento sin sangre. [237] Los pacientes que aceptan ciertos productos sanguíneos en presencia del comité se consideran disociados y son rechazados. [238] La Sociedad Secular Nacional aboga contra los hospitales que se asocian con los comités de enlace hospitalario debido a la coerción médica . [239]
Los testigos de Jehová tienen una presencia activa en la mayoría de los países. En 2023, los testigos de Jehová informaron que contaban con aproximadamente 8,6 millones de publicadores —el término que utilizan para referirse a los miembros que participan activamente en la predicación— en unas 118.000 congregaciones. [6] Ese mismo año, informaron que dedicaron más de 1.800 millones de horas a la predicación y que llevaron a cabo estudios bíblicos con más de 7,3 millones de personas (incluidos los dirigidos por padres Testigos con sus hijos [240] [241] ). En 2021, 4.091 miembros sirvieron como misioneros. [7]
En 2023, los testigos de Jehová informaron de un aumento anual mundial del 1,3 %. Más de 20,5 millones de personas asistieron a la conmemoración anual de la muerte de Cristo. [6] Según la Sociedad Watch Tower, más de 25 600 miembros han muerto a causa de la COVID-19 . [242]
Las estadísticas oficiales publicadas sobre el número de miembros, como las mencionadas anteriormente, incluyen solamente a aquellos que presentan informes sobre su ministerio personal. [243] Como resultado, solamente alrededor de la mitad de quienes se identifican como testigos de Jehová en estudios demográficos independientes son considerados activos por la propia fe. [244] [245]
La encuesta del Pew Forum on Religion & Public Life de Estados Unidos de 2008 encontró una baja tasa de retención entre los miembros de la denominación: alrededor del 37% de las personas criadas en el grupo continuaron identificándose como testigos de Jehová. [246] [247] Las siguientes tasas de retención más bajas fueron para el budismo con un 50% y el catolicismo con un 68%. El estudio también encontró que el 65% de los testigos de Jehová adultos de Estados Unidos son conversos. [248] En 2016, los testigos de Jehová tenían el ingreso familiar promedio más bajo entre los grupos religiosos encuestados, con aproximadamente la mitad de los hogares de testigos de Jehová en los Estados Unidos ganando menos de $30,000 al año. [249]
El sociólogo James A. Beckford , en su estudio de 1975 sobre los testigos de Jehová, clasificó la estructura organizativa del grupo como totalizadora , caracterizada por un liderazgo asertivo, objetivos específicos y estrechos, control sobre las demandas competitivas sobre el tiempo y la energía de los miembros y control sobre la calidad de los nuevos miembros. Otras características de la clasificación incluyen la probabilidad de fricción con las autoridades seculares, la renuencia a cooperar con otras organizaciones religiosas, una alta tasa de rotación de miembros, una baja tasa de cambio doctrinal y una estricta uniformidad de creencias entre los miembros. [250]
Beckford identificó las principales características del grupo como el historicismo (identificar los acontecimientos históricos como relacionados con el cumplimiento del propósito de Dios), el absolutismo (convicción de que los líderes de los testigos de Jehová dispensan la verdad absoluta), el activismo (capacidad de motivar a los miembros a realizar tareas misioneras), el racionalismo (convicción de que las doctrinas de los testigos tienen una base racional carente de misterio), el autoritarismo (presentación rígida de regulaciones sin la oportunidad de crítica) y la indiferencia mundial (rechazo de ciertos requisitos seculares y tratamientos médicos). [251]
El sociólogo Bryan R. Wilson , en su análisis de cinco grupos religiosos, incluidos los testigos de Jehová, señaló que cada una de las denominaciones: [252]
Un estudio comparativo sociológico realizado por el Pew Research Center concluyó que los testigos de Jehová de Estados Unidos ocupaban los primeros puestos en cuanto a no haber pasado de la graduación de la escuela secundaria, creencia en Dios, importancia de la religión en la vida, frecuencia de asistencia religiosa, frecuencia de oraciones, frecuencia de lectura de la Biblia fuera de los servicios religiosos, creencia de que sus oraciones son respondidas, creencia de que su religión solo puede interpretarse de una manera, creencia de que la suya es la única fe verdadera que conduce a la vida eterna, oposición al aborto y oposición a la homosexualidad. En el estudio, los testigos de Jehová ocuparon el último puesto en cuanto a interés en la política. [253] [254] También se encontraba entre los grupos religiosos de Estados Unidos con mayor diversidad étnica. [248]
La controversia sobre las diversas creencias, doctrinas y prácticas de los testigos de Jehová ha provocado la oposición de gobiernos, comunidades y otros grupos religiosos. El comentarista religioso Ken Jubber escribió: "Vista globalmente, esta persecución ha sido tan persistente y de tal intensidad que no sería inexacto considerar a los testigos de Jehová como el grupo de cristianos más perseguido del siglo XX". [255] Los Tribunales Supremos de todo el mundo han visto varios casos relacionados con los testigos de Jehová . [256] Por lo general, se relacionan con el derecho a practicar su religión, manifestaciones de patriotismo y servicio militar, y transfusiones de sangre. [257] Se han visto casos a su favor en los Estados Unidos, Canadá y muchos países europeos. [258]
La animosidad política y religiosa hacia los testigos de Jehová ha llevado a veces a acciones de turbas y a la opresión gubernamental en varios países. Su neutralidad política y su negativa a servir en el ejército han llevado al encarcelamiento de miembros que se negaron a alistarse durante la Segunda Guerra Mundial y otros períodos de servicio nacional obligatorio . Sus actividades religiosas están prohibidas o restringidas en algunos países, [259] entre ellos China , Rusia , Vietnam y muchos países de mayoría musulmana . [260]
En 1931, el gobierno australiano monitoreó las transmisiones de radio de los sermones de Rutherford, ya que habían recibido quejas sobre la retórica anticatólica. [261] El grupo religioso se volvió especialmente impopular después de 1940 debido a su neutralidad política en la segunda guerra mundial, lo que llevó a la gente a escribir a los funcionarios del gobierno sobre los nombres y direcciones de los miembros conocidos. [262] En 1941, los testigos de Jehová se convirtieron en una organización ilegal. Varios grupos apoyaron la prohibición, [263] lo que provocó presión política para aplicarla; [264] El miembro del Parlamento Maurice Blackburn se opuso a la prohibición, creyendo que era causada por la intolerancia religiosa . [264] Una vez que se promulgó la prohibición, los activos de la Watchtower Bible and Tract Society fueron confiscados por el gobierno. [265] Las casas de los testigos fueron allanadas para confiscar su literatura religiosa. [266] A pesar de estas medidas, los testigos de Jehová continuaron con sus actividades. [267] La prohibición fue revocada en 1943 cuando el Tribunal Superior concluyó que estas restricciones violaban la constitución . [268]
En 2015, la Comisión Real Australiana sobre Respuestas Institucionales al Abuso Sexual Infantil concluyó que "no había ninguna prueba ante la Comisión Real de que la organización de los Testigos de Jehová hubiera denunciado o no a la policía a ninguno de los 1.006 presuntos autores de abuso sexual infantil identificados por la organización desde 1950" . [269] La Comisión Real también concluyó que el departamento jurídico de la Sociedad Watch Tower proporcionaba sistemáticamente información incorrecta a los ancianos basándose en una comprensión incorrecta de lo que constituye una obligación legal de denunciar los delitos en Australia. [270] [271] En 2021, los Testigos de Jehová en Australia acordaron unirse al plan de reparación del país para supervivientes de agresiones sexuales para mantener su estatus de organización benéfica allí. [272]
En 1940, un año después de que Canadá entrara en la Segunda Guerra Mundial, la denominación fue prohibida en virtud de la Ley de Medidas de Guerra . Esta prohibición continuó hasta 1943. [273] [274] Cientos de miembros fueron procesados por ser miembros de una organización ilegal. [275] Los testigos de Jehová fueron internados en campos junto con disidentes políticos y personas de ascendencia china y japonesa. [276]
Los testigos de Jehová se enfrentaron a discriminación en Quebec hasta la Revolución Tranquila , incluidas las prohibiciones de distribuir literatura o celebrar reuniones. [277] [278] Roncarelli v Duplessis fue un caso legal de 1959 escuchado por la Corte Suprema de Canadá. El tribunal sostuvo que en 1946 Maurice Duplessis , primer ministro y fiscal general de Quebec, había excedido su autoridad al ordenar al gerente de la Comisión de Licores que revocara la licencia de licor de Frank Roncarelli, dueño de un restaurante de Montreal y testigo de Jehová que era un crítico abierto de la Iglesia Católica Romana en Quebec. Roncarelli proporcionó fianza a los testigos de Jehová arrestados por distribuir panfletos que atacaban a la Iglesia Católica Romana. La Corte Suprema encontró a Duplessis responsable de $ 33,123.56 en daños y perjuicios más los costos judiciales de Roncarelli. [279] Otro caso legal que se escuchó ese año fue Lamb v Benoit , donde una mujer testigo de Jehová fue arrestada por distribuir panfletos religiosos. [280]
Los testigos de Jehová fueron registrados oficialmente como grupo religioso en Francia en 1947. [281] En 1995, la ley francesa los designó como una "secta peligrosa". [282] En 1999, el país exigió el pago de impuestos atrasados sobre las donaciones a la organización del grupo religioso de 1993 y 1996, que habrían sido de 57,5 millones de euros. Esta decisión fiscal fue revocada por el Tribunal Europeo de Derechos Humanos el 30 de junio de 2011. [281]
En 1933, había aproximadamente 20.000 testigos de Jehová en la Alemania nazi , [283] de los cuales unos 10.000 fueron encarcelados. Los testigos de Jehová sufrieron persecución religiosa por parte de los nazis porque se negaron al servicio militar y a la lealtad al Partido Nacional Socialista de Hitler. [284] [285] De ellos, 2.000 fueron enviados a campos de concentración nazis , donde fueron identificados por triángulos morados ; [285] murieron hasta 1.200, incluidos 250 que fueron ejecutados. [286] [287] Fueron ahorcados, [288] decapitados, [289] [290] golpeados hasta la muerte, [291] o fusilados. [292] Las condiciones de los testigos de Jehová mejoraron en 1942, cuando se les asignaron cada vez más tareas que requerían poca supervisión, como agricultura, jardinería, transporte y descarga de mercancías, mientras que otros trabajaban con ropa de civil en un balneario, como amas de llaves de funcionarios nazis o se les daban tareas de construcción y artesanía en edificios militares. [293]
A diferencia de los judíos y los gitanos , que fueron perseguidos por su origen étnico, los testigos de Jehová podían escapar de la persecución y el daño personal firmando un documento que indicaba la renuncia a su fe, la sumisión a la autoridad estatal y el apoyo al ejército alemán. [294] La historiadora Sybil Milton escribe: "su coraje y desafío frente a la tortura y la muerte perfora el mito de un estado nazi monolítico que gobernaba a sujetos dóciles y sumisos". [295] Los testigos de Jehová predicaban dentro de los campos de concentración, [296] celebraban reuniones y contrabandeaban su literatura religiosa. [297]
Aproximadamente 800 hijos de testigos de Jehová fueron separados de sus familias . [298] Los hijos de testigos de Jehová generalmente expresaban su desafío a los intentos del régimen nazi de hacerlos actuar en contra de sus creencias. [299] A menudo eran expulsados de las escuelas públicas debido a su negativa a decir " Heil Hitler ". Algunos niños fueron enviados a centros de reeducación, [300] mientras que otros fueron adoptados por familias que tenían buena reputación con el régimen nazi. [298]
En Alemania del Este , desde la década de 1950 hasta la de 1980, los testigos de Jehová fueron perseguidos extensamente por el Servicio de Seguridad del Estado (la Stasi ), que utilizó con frecuencia métodos de descomposición contra ellos. Los testigos de Jehová eran considerados una amenaza porque sus creencias no se ajustaban a los estándares socialistas y sus miembros a veces tenían contacto con Occidente. [301]
En Japón, tras la publicación de las directrices relacionadas con el Shūkyō nisei , varios abogados comenzaron a investigar los supuestos abusos a menores cometidos por testigos de Jehová. Informaron de que casi el noventa por ciento de los encuestados habían sufrido diversas formas de abuso religioso, incluido el abuso sexual. [302] [303] [304]
Noruega proporciona subvenciones estatales a las comunidades religiosas con algunas restricciones. Aunque los testigos de Jehová cumplían los requisitos durante más de treinta años, no recibieron esta financiación en Oslo y Viken en 2022. La decisión fue apelada y confirmada por el Ministerio de la Infancia y la Familia. [305] En 2023, los testigos de Jehová fueron completamente dados de baja como comunidad religiosa en Noruega como resultado de su práctica de rechazo. El Tribunal Supremo dictaminó que las comunidades religiosas pueden determinar quiénes pueden ser miembros, pero que las restricciones a la financiación adicional son aceptables. [305] Por lo tanto, la organización ya no recibe 1,3 millones de euros cada año en subvenciones estatales. [207] La baja de la denominación también significa que perdieron el derecho a celebrar matrimonios civiles. [306] El director de Derechos Humanos sin Fronteras cree que al dar de baja a los testigos de Jehová, Noruega está interfiriendo en la libertad religiosa del grupo. Otros académicos no están de acuerdo con esta interpretación. [207]
En abril de 1951, alrededor de 9.300 testigos de Jehová de la Unión Soviética fueron deportados a Siberia como parte de la Operación Norte . [307]
En abril de 2017, el Tribunal Supremo de Rusia calificó a los testigos de Jehová como una organización extremista, prohibió sus actividades en Rusia y emitió una orden para confiscar sus activos. [308]
En los Estados Unidos, los desafíos legales de los testigos de Jehová provocaron una serie de fallos judiciales estatales y federales que reforzaron las protecciones judiciales de las libertades civiles. [309] [310] Entre los derechos fortalecidos por las victorias judiciales de los Testigos en los EE. UU. están la protección de la conducta religiosa de la interferencia federal y estatal, el derecho a abstenerse de rituales patrióticos y del servicio militar, el derecho de los pacientes a rechazar el tratamiento médico y el derecho a participar en el discurso público. [311] Autores como William Whalen , Shawn Francis Peters y los ex miembros Barbara Grizzuti Harrison , Alan Rogerson y William Schnell han afirmado que los arrestos y la violencia de las turbas en las décadas de 1930 y 1940 fueron consecuencia de lo que parecía ser un curso deliberado de provocación de las autoridades y otros grupos religiosos por parte de los testigos de Jehová. [312] [313] Harrison, Schnell y Whalen han sugerido que Rutherford invitó y cultivó la oposición con fines publicitarios en un intento de atraer a los miembros desposeídos de la sociedad y convencerlos de que la persecución por parte del mundo exterior era evidencia de la verdad de su lucha por servir a Dios. [314] [315]
En 1943, la Corte Suprema dictaminó en el caso del Consejo de Educación del Estado de Virginia Occidental contra Barnette que exigir a los estudiantes que saludaran a la bandera era una violación de sus derechos consagrados en la primera enmienda. [316]
La denominación de los Testigos de Jehová ha sido criticada por los cristianos tradicionales, miembros de la comunidad médica y exmiembros y comentaristas por sus creencias y prácticas . Se la ha acusado de inconsistencia y reversiones doctrinales, predicciones fallidas, mala traducción de la Biblia, trato severo y rechazo de exmiembros y liderazgo autocrático y coercitivo. Las críticas también se han centrado en el rechazo de las transfusiones de sangre , particularmente en situaciones médicas que amenazan la vida, y en no denunciar los casos de abuso sexual a las autoridades.
Los ex miembros Heather y Gary Botting comparan los paradigmas culturales de la denominación con Mil novecientos ochenta y cuatro de George Orwell , [317] y Alan Rogerson describe el liderazgo del grupo como totalitario . [318] Otros críticos dicen que al menospreciar la toma de decisiones individual, los líderes del grupo cultivan un sistema de obediencia incuestionable [116] [319] en el que los miembros abrogan toda responsabilidad y derechos sobre sus vidas personales. [320] [321] Los críticos también acusan a los líderes del grupo de ejercer "dominio intelectual" sobre los adherentes, [322] controlar la información [119] [323] [324] y crear "aislamiento mental", que el ex miembro del Cuerpo Gobernante Raymond Franz argumentó que eran todos elementos de control mental . [325]
Las publicaciones de los testigos de Jehová afirman que el consenso de fe ayuda a la unidad, y niegan que restrinja la individualidad o la imaginación. [326] El historiador James Irvin Lichti ha rechazado la descripción de la denominación como "totalitaria". [327] El sociólogo Rodney Stark afirma que los líderes de los testigos de Jehová "no siempre son muy democráticos" y que se espera que los miembros "se ajusten a estándares bastante estrictos", pero agrega que "la aplicación tiende a ser muy informal, sostenida por los estrechos lazos de amistad dentro del grupo", y que los miembros se ven a sí mismos como "parte de la estructura de poder en lugar de estar sujetos a ella". [80] El sociólogo Andrew Holden afirma que la mayoría de los miembros que se unen a movimientos milenaristas como los testigos de Jehová han tomado una decisión informada, [328] pero que a los desertores "raramente se les permite una salida digna", [191] y describe la administración como autocrática . [329]
Algunos testigos de Jehová se describen a sí mismos ante los académicos como “físicamente dentro, mentalmente fuera” (PIMO); estos individuos cuestionan en privado cierta doctrina pero permanecen dentro de la organización para mantener contacto con sus amigos y familiares. [122]
Varios eruditos bíblicos, entre ellos Bruce M. Metzger [330] y MacLean Gilmour [331] , han dicho que, si bien la erudición es evidente en la Traducción del Nuevo Mundo , su interpretación de ciertos textos es inexacta y sesgada a favor de las prácticas y doctrinas de los Testigos. [102] [332] [333] [334] [335] [336] Los críticos del grupo, como Edmund C. Gruss [337] y escritores cristianos como Ray C. Stedman [338] , Walter Martin , Norman Klann [339] y Anthony Hoekema [340] afirman que la Traducción del Nuevo Mundo es escolásticamente deshonesta. La mayoría de las críticas a la Traducción del Nuevo Mundo se relacionan con su interpretación del Nuevo Testamento, particularmente con respecto a la introducción del nombre Jehová y en pasajes relacionados con la doctrina de la Trinidad. [341] [342]
Los testigos de Jehová han sido acusados de tener políticas y una cultura que ayudan a ocultar casos de abuso sexual dentro de la organización. [343] El grupo ha sido criticado por su "regla de los dos testigos" para la disciplina congregacional, basada en su aplicación de las escrituras en Deuteronomio 19:15 y Mateo 18:15-17, que requiere que el abuso sexual sea corroborado por evidencia secundaria si la persona acusada niega cualquier delito. [344] [345] En los casos en que falta la corroboración, la instrucción de la Sociedad Watch Tower es que "los ancianos dejarán el asunto en manos de Jehová". [346]
Un ex miembro ha dicho que la política exige efectivamente que haya otro testigo de un acto de abuso, "lo cual es imposible". [347] Sin embargo, en respuesta a la acusación de que sus políticas "protegen a los pedófilos en lugar de proteger a los niños", [347] la organización ha mantenido que la mejor manera de proteger a los niños es educar a los padres; también dicen que no patrocinan actividades que separen a los niños de sus padres. [348]
También se ha criticado el hecho de que el grupo no informe a las autoridades sobre las acusaciones de abuso. [349] La política de la Sociedad Watch Tower es que los ancianos informen a las autoridades cuando la ley lo exige, pero que en el resto de los casos dejen que la víctima y su familia se encarguen de ello. [350] William Bowen, un ex anciano de los testigos de Jehová que estableció la organización Silentlambs para ayudar a las víctimas de abuso sexual en la denominación, ha afirmado que los líderes de los testigos desaniman a los seguidores a denunciar los incidentes de mala conducta sexual a las autoridades. Otros críticos han alegado que la organización es reacia a alertar a las autoridades para proteger su reputación de "libre de delitos". [343] [351]
En casos judiciales en el Reino Unido y los Estados Unidos, la Sociedad Watch Tower ha sido encontrada negligente en su protección de los niños de delincuentes sexuales conocidos dentro de la congregación. [352] [353] La Sociedad ha resuelto otras demandas por abuso infantil fuera de los tribunales, pagando al parecer hasta $780,000 a un demandante sin admitir la mala conducta. [347] En 2017, la Comisión de Beneficencia para Inglaterra y Gales inició una investigación sobre el manejo por parte de los testigos de Jehová de las acusaciones de abuso sexual infantil en el Reino Unido. [354] [355]
Actualmente hay 3.090 misioneros en el campo en todo el mundo. Estos misioneros están asignados a congregaciones donde hay necesidad de predicación. Otros 1.001 misioneros en el campo sirven en la obra de circuito.
Hoy día, si notamos que un hermano cristiano muestra un espíritu desobediente, tomaremos la decisión personal de no asociarnos con él en ocasiones sociales o recreativas.
Esta religión tiene un historial de instruir tácitamente a sus miembros a violar la confidencialidad médica cuando otros miembros no cumplen con la política médica de la religión. Esta tradición no se modificó en la reciente directiva. Mientras los visitantes no solicitados y los trabajadores del hospital que pertenecen a la religión controlen de cerca el tratamiento basado en sangre de los pacientes que son testigos de Jehová, sigue existiendo la posibilidad de que el paciente se vea obligado a desvincularse de la religión debido a una violación de la confidencialidad.
