Los Hermanos Abiertos , a veces llamados Hermanos Cristianos , son un grupo de iglesias cristianas evangélicas que surgieron a fines de la década de 1820 como parte del Movimiento de Asamblea dentro de la tradición de los Hermanos de Plymouth . Se originaron en Irlanda antes de extenderse por las Islas Británicas y hoy tienen aproximadamente 26.000 asambleas en todo el mundo.
Los Hermanos Abiertos forman asambleas independientes y autónomas y se les da el nombre de "Hermanos Abiertos" para distinguirlos de los " Hermanos Exclusivos ", con quienes comparten raíces históricas. La división de los Hermanos de Plymouth en los Hermanos Abiertos y los Hermanos Exclusivos tuvo lugar en 1848. [2] Los Hermanos Abiertos también son conocidos comúnmente como "Hermanos de Plymouth", especialmente en América del Norte. Sin embargo, muchos Hermanos Abiertos fuera de América del Norte no están dispuestos a utilizar la designación "Hermanos de Plymouth" porque está asociada con los Hermanos Exclusivos, particularmente la Iglesia Cristiana de los Hermanos de Plymouth , que es conocida por su interpretación rígida de la doctrina de la separación del mundo .
Los Hermanos están comprometidos con la obra misionera y también sostienen la opinión de que la Biblia es la primera autoridad en materia de fe y práctica. Cada asamblea (o congregación) es independiente de las demás en materia doctrinal, pero hay un alto grado de comunicación y cooperación entre quienes comparten una doctrina y práctica similares. [3] Las asambleas abiertas de los Hermanos forman un continuo, desde reuniones cerradas que extienden la comunión sólo a aquellos que han dejado otras denominaciones, hasta reuniones muy informales que reciben en la comunión a cualquier extraño sin cuestionarlo. [4]
Un edificio asociado con un grupo de Hermanos Abiertos se suele llamar "Capilla del Evangelio", "Salón del Evangelio", "Capilla Bíblica", "Asamblea Cristiana" u otro término similar. Un subconjunto de los Hermanos Abiertos son las Asambleas del Salón del Evangelio , que tienden a ser más conservadoras que sus compañeros Hermanos en sus prácticas. [5] Sin embargo, teológicamente difieren muy poco.
La separación de los hermanos independientes o abiertos de los Hermanos Exclusivos ocurrió cuando John Nelson Darby denunció a Benjamin Wills Newton , un anciano de la asamblea de Plymouth, en ese momento la más grande de las asambleas de los Hermanos, por desacuerdos sobre la profecía y la organización de la iglesia. Darby lo obligó a admitir errores teológicos, luego atacó a George Müller y Henry Craik en la Capilla Bethesda en Bristol por aceptar a otros dos miembros de esa asamblea, a pesar de que no estaban implicados en ninguno de los errores de Newton.
Esto llevó a una separación de Bethesda de Darby y a una clara adopción de una postura independiente o congregacional por parte de muchas de las asambleas. La declaración de la asamblea en Tottenham da claramente la posición de los Hermanos Abiertos:
Damos la bienvenida a la mesa, por razones individuales, a cada santo, no porque sea miembro de esta o aquella reunión o denominación de cristianos ni porque sea seguidor de algún líder en particular, sino por el testimonio que nos parece suficiente. Nos negamos rotundamente a ser parte de cualquier exclusión de aquellos que, a nuestro juicio, son creyentes, excepto por razones que se apliquen personalmente a su fe y conducta individuales. [6]
Los exclusivos miembros de Darby "se volvieron cada vez más introvertidos y místicos a medida que pasaban los años", [7] mientras que los hermanos abiertos continuaron desarrollando un énfasis en las " misiones de fe " iniciadas por Anthony Norris Groves en la India y George Müller con sus orfanatos en Bristol. En 1853, comenzaron su primera revista misionera, The Missionary Reporter . En 1859, el avivamiento religioso que llegó a Gran Bretaña tuvo un efecto transformador en muchas de las asambleas y trajo nuevos líderes como Joseph Denham Smith. El Ulster se convirtió en uno de los centros más fuertes y se produjo una expansión en Escocia y el norte de Inglaterra. En Londres, Thomas John Barnardo comenzó su trabajo de rescate con huérfanos. Dwight L. Moody de Chicago, en un viaje a Inglaterra para visitar a George Müller y Charles H. Spurgeon , conoció a un joven en una asamblea de Dublín, Henry Moorhouse, quien influiría profundamente en su estilo de predicación cuando predicó en la iglesia de Moody, revolucionando su trabajo como evangelista.
En Barnstaple, una de las primeras asambleas de hermanos más grandes se desarrolló a partir del ejemplo inspirador de Robert Cleaver Chapman , quien continuó su ministerio hasta fines del siglo. Había realizado una gira evangelística por España en 1838 y después de 1869 la obra se expandió en Barcelona y Madrid y también en Portugal. En Italia, un desarrollo autóctono del conde Guicciardini se vinculó con TP Rossetti (un primo de Dante Gabriel Rossetti ) en Inglaterra, aunque los "Hermanos" protestantes enfrentaron persecución y encarcelamiento por parte de la iglesia católica.
El movimiento se extendió rápidamente entre los emigrantes de habla inglesa a Australia y Nueva Zelanda, así como a los Estados Unidos y Canadá. En 1959 se registraron unas 600 congregaciones en los Estados Unidos y 300 en Canadá. [8]
A mediados del siglo XX, se empezaron a ver varias corrientes dentro de los Hermanos Abiertos, especialmente en Norteamérica. Apareció una clara línea de demarcación (aunque con cierta superposición) entre las asambleas más conservadoras, generalmente conocidas como Gospel Halls , y las Bible Chapels , más "progresistas" , siendo estas últimas más receptivas a innovaciones como la música acompañada y la colaboración con cristianos no pertenecientes a los Hermanos. Robert McClurkin era bien recibido en ambos círculos, pero se quejaba de que los Gospel Halls estaban siendo influenciados por la literatura del muy estricto movimiento Needed Truth (un cisma de 1892 de los Hermanos Abiertos), y de que se estaba trazando una rígida línea de demarcación. Sin embargo, esta línea era mucho menos pronunciada fuera de Norteamérica.
En la segunda mitad del siglo XX, el movimiento de los Hermanos se diversificó aún más, especialmente a través de adaptaciones culturales en los países del Tercer Mundo . Ejemplos de esto incluyen algunas asambleas en Papúa Nueva Guinea , que comenzaron a usar pulpa de coco y leche en lugar de pan y vino para celebrar la Santa Comunión (o "la Cena del Señor", como muchos Hermanos prefieren llamarla). En Francia, los Hermanos han establecido un comité central que ofrece liderazgo y dirección a las asambleas que eligen participar, a pesar de la aversión común de los Hermanos a las organizaciones centrales, mientras que los Hermanos en Etiopía tienen conferencias de liderazgo en las que se lleva a cabo cierta toma de decisiones colectiva. En Alemania, muchas asambleas de los Hermanos se han unido a Wiedenest, una empresa conjunta de los Hermanos y los bautistas que opera un seminario , un centro de conferencias, un movimiento juvenil y una organización misionera . En Pakistán , predominantemente musulmán , algunas asambleas sientan a hombres y mujeres en lados opuestos de la sala, como en una mezquita . Cuando rezan, lo hacen de rodillas. [9]
Las Conferencias Internacionales de Hermanos en Misión (IBCM) fueron fundadas en 1993 en Singapur por uniones de iglesias de varios países. [10]
Según un censo de la Red IBCM publicado en 2020, afirmaban tener 40.000 iglesias y 2.700.000 miembros en 155 países. [11]
En las reuniones de los Hermanos Abiertos, cada asamblea local es independiente y autónoma, por lo que las características de cada una pueden diferir en mayor o menor grado, lo que hace difícil generalizar al describir las características distintivas. No tienen una jerarquía central que dicte una declaración de fe, e incluso las asambleas locales se han mostrado tradicionalmente reacias a adherirse a cualquiera de los "Credos" y "Confesiones de Fe" históricos que se encuentran en muchas denominaciones protestantes. Esto no se debe a que se opongan a los sentimientos y doctrinas centrales expresados en tales formulaciones, sino más bien a que consideran que la Biblia es su única autoridad en lo que respecta a cuestiones de doctrina y práctica. Sin embargo, en las últimas dos décadas, algunas asambleas de los Hermanos han adoptado declaraciones de fe, generalmente enfatizando doctrinas fundamentalistas . Al igual que muchas iglesias no conformistas, los Hermanos observan solo las dos ordenanzas del Bautismo y la Comunión.
En muchos países, los términos conservador y progresista se utilizan informalmente para describir el carácter de determinadas asambleas de los Hermanos. Las congregaciones que se autodenominan "Capillas Evangélicas", y más aún "Salones Evangélicos", suelen ser descritas como "conservadoras" y tienden a poner más énfasis en las doctrinas y características distintivas de los Hermanos. Las congregaciones que se autodenominan "Iglesias Comunitarias" o "Iglesias Evangélicas" suelen ser descritas como "progresistas"; estas tienden a poner menos énfasis (y en algunos casos, ningún énfasis) en los distintivos de los Hermanos. Cuando las asambleas conocidas como "Capillas Bíblicas" se hicieron comunes por primera vez en la década de 1950, se las consideraba muy progresistas en comparación con otras asambleas de esa época; hoy, algunas de ellas todavía se consideran progresistas, pero otras ahora se consideran algo conservadoras según los estándares actuales. Las congregaciones que se autodenominan "iglesias" están casi invariablemente en el extremo progresista del espectro de los Hermanos. Las etiquetas de “conservador” y “progresista”, en general, se refieren a diferencias de estilo, no de doctrina: pocas asambleas, si es que hay alguna, se han alejado de la teología evangélica.
Las diferencias más notables entre los Hermanos y otros grupos cristianos residen en una serie de creencias doctrinales que afectan la práctica de sus reuniones y su comportamiento. Estas creencias y prácticas pueden resumirse de la siguiente manera: [12]
Los Hermanos Abiertos son generalmente dispensacionalistas , pretribulacionistas y premilenialistas en su teología (aunque hay muchas variaciones) y tienen mucho en común con otros grupos cristianos evangélicos conservadores. La mayoría de ellos enseñan la “ seguridad eterna ” del verdadero cristiano, y que cada creyente está sujeto a la “ gracia ” y no a la “ ley ”. [13]
La justificación por la fe solamente ( sola fide ) establece que los cristianos reciben la salvación por gracia y por medio de la fe solamente, y no por medio de obras propias (ver Efesios 2:8, Romanos 3:23). Los Hermanos Abiertos hacen mucho hincapié en el concepto de la salvación . Los hermanos enseñan que la consecuencia del pecado humano es la condenación a la muerte eterna en el infierno. La muerte de Cristo en la cruz pagó la pena del pecado y su resurrección es evidencia de que la vida eterna está disponible para cualquiera que la desee. Los únicos requisitos son que cada individuo acepte el pago sustitutivo de su propio pecado por la fe en la muerte de Cristo.
Los Hermanos Abiertos enseñan que el bautismo no desempeña ningún papel en la salvación y que se realiza correctamente sólo después de que una persona confiesa a Jesucristo como Salvador. El bautismo es una expresión externa que simboliza la limpieza interna o la remisión de los pecados de una persona que ya ha tenido lugar en el momento de la salvación. El bautismo es también una identificación pública de esa persona con Jesucristo. En muchas asambleas, una persona es considerada miembro de esa asamblea una vez que es bautizada.
En otras asambleas, sin embargo, una persona (después del bautismo) debe demostrar su compromiso con una asamblea en particular asistiendo fielmente a tantas reuniones de la asamblea como sea posible. En tales asambleas, por lo general es la persona recientemente bautizada la que solicita la comunión, pero no siempre, ya que cualquier miembro de la asamblea interesado puede comunicarse con la persona para determinar sus intenciones con respecto a la comunión de la asamblea. Una vez que se demuestra que la persona desea ser aceptada en la comunión de la asamblea, ese deseo se comunica a la asamblea reunida para que todos los miembros puedan tener la oportunidad de expresar cualquier inquietud con respecto al solicitante. Una vez que el solicitante obtiene la aprobación de los miembros de la asamblea, se hace un anuncio a la asamblea reunida de que el solicitante será recibido en la comunión plena de la asamblea, que sería el primer domingo (domingo) después del anuncio.
Los Hermanos Abiertos enfatizan el bautismo por inmersión total. Este modo es preferido por su simbología paralela a la muerte, sepultura y resurrección de Cristo. El bautismo por inmersión también se considera una práctica establecida por el bautismo de Jesucristo por Juan el Bautista y, por lo tanto, tiene una base bíblica. El bautismo puede realizarse en cualquier cuerpo de agua que permita la inmersión total, aunque muchos salones de reuniones de los Hermanos tienen un baptisterio. Los servicios bautismales son celebratorios y a menudo están vinculados a una reunión evangelística.
La mayoría de los Hermanos siempre han considerado que lo que muchos llaman Dispensacionalismo es la interpretación correcta de lo que enseñaron los apóstoles. Muchos de ellos creen que el pionero de los Hermanos John Nelson Darby fue el primero en los tiempos modernos en "redescubrir" esta enseñanza "olvidada" de los apóstoles. Varios líderes evangélicos influyentes no pertenecientes a los Hermanos fueron influenciados por la enseñanza de Darby, hombres como DL Moody e, indirectamente, CI Scofield , quien popularizó esta visión a través de su Biblia de Referencia Scofield . En esencia, el Dispensacionalismo tal como lo enseñan los Hermanos ve una clara distinción entre "ley" y "gracia", Israel y la Iglesia. También sostiene que la Iglesia, que consiste en todos los creyentes genuinos del NT, será raptada cuando el Señor regrese en las nubes , no en la tierra, con los espíritus de los creyentes del NT que habían muerto previamente. En ese momento, los cuerpos de los creyentes vivos serán transformados y los cuerpos de los creyentes del NT que habían muerto previamente resucitarán y se unirán con sus espíritus. A esto le seguirá una Gran Tribulación de siete años durante la cual Dios volverá a centrar su atención en los judíos, quienes finalmente reconocerán al Señor Jesucristo como su Mesías , lo que desencadenará su regreso a la Tierra para salvarlos de la aniquilación. A este período le seguirá un Milenio de mil años durante el cual el Señor Jesucristo reinará como Rey de reyes y Señor de señores.
Aunque la mayoría de los Hermanos, tanto históricos como contemporáneos, han mantenido esta doctrina, siempre ha habido algunos Hermanos que la han rechazado. George Müller y GH Lang se encontraban entre los líderes prominentes de los Hermanos que nunca aceptaron esta doctrina, y una minoría significativa de Hermanos Abiertos del Reino Unido siempre ha seguido el no-dispensacionalismo. Sin embargo, hasta hace muy poco, el dispensacionalismo era sostenido de manera mucho más universal entre los Hermanos fuera del Reino Unido.
La mayoría de los pioneros de los Hermanos, como Groves, Darby y Muller, eran calvinistas convencidos . Sin embargo, en la década de 1930, se desarrolló una fuerte corriente arminiana en muchas partes del movimiento de los Hermanos, especialmente en Norteamérica. [14] Hoy en día, es común encontrar defensores de los Hermanos de ambos sistemas teológicos, con la salvedad de que incluso aquellos que abrazan el arminianismo en general seguirán sosteniendo el quinto punto del calvinismo, que los Hermanos llaman la seguridad eterna del creyente [15] : la doctrina de que es imposible que un verdadero cristiano pierda su salvación. Incluso hoy, es raro encontrar un predicador de los Hermanos o una publicación oficial de los Hermanos que cuestione esta doctrina.
Aunque algunos de los primeros pioneros de los Hermanos estaban inicialmente interesados en los dones milagrosos del Espíritu Santo, como los milagros , las curaciones y el hablar en lenguas que practicaba la Iglesia Católica Apostólica de Edward Irving , con quien muchos de los primeros Hermanos estaban familiarizados, pronto adoptaron una posición cesacionista , que seguiría siendo la visión predominante de los Hermanos durante la mayor parte de dos siglos. El cesacionismo sostiene que los dones de señales fueron dados a la Iglesia primitiva únicamente, con el propósito específico de autenticar a los Apóstoles , y "cesaron" con la muerte del último Apóstol, que generalmente se cree que fue Juan , alrededor del final del primer siglo.
Hasta tiempos muy recientes, esta doctrina era la visión casi unánime de los predicadores de los Hermanos y de las instituciones de los Hermanos (publicaciones, institutos bíblicos y agencias misioneras). Algunos Hermanos prominentes la cuestionaron: GH Lang expresó dudas al respecto en la década de 1920, [16] y Harry Ironside , quizás el predicador de los Hermanos más influyente que haya vivido, la rechazó en principio en 1938. Aunque condenó el pentecostalismo , [17] el "paquete" en el que se veían con más frecuencia los dones de señales, dijo sin embargo que no creía que la era de los milagros hubiera cesado. [18] Sin embargo, la mayoría de los predicadores de los Hermanos se mantuvieron reacios a ceder en esta postura. Aunque el teólogo de los Hermanos Ernest Tatham publicó un libro, Let the tide come in! en 1976, diciendo que se había equivocado en su apoyo anterior al cesacionismo, [19] [20] la mayoría de los Hermanos se mantuvieron opuestos al movimiento carismático . Un puñado de asambleas de los Hermanos en todo el mundo comenzaron a abrazar el movimiento carismático a finales de la década de 1970 y principios de la de 1980, pero siguió siendo un elemento marginal entre los Hermanos hasta principios de la década de 2000.
Hoy en día, las actitudes de los Hermanos hacia los “dones de señales” son mucho más diversas que en el pasado. A principios de la década de 2000, el teólogo holandés Willem Ouweneel se convirtió en uno de los primeros líderes de alto perfil de los Hermanos en respaldar públicamente el movimiento carismático sin abandonar la Hermandad. [21] Una minoría significativa de asambleas de Hermanos Abiertos en Nueva Zelanda, junto con algunas en Australia, Canadá y el Reino Unido, han abrazado el movimiento carismático durante los últimos quince años, y muchas más ahora se describen a sí mismas como cautelosamente receptivas al mismo. Otras asambleas, sin embargo, han respondido formalizando su compromiso con el cesacionismo. A pesar de la tradicional aversión de los Hermanos a tener declaraciones de fe escritas, algunas asambleas han adoptado recientemente una declaración de fe que niega la continuidad de los dones de señales. También en la India algunas asambleas de los Hermanos han abrazado el movimiento carismático, pero la mayoría de los predicadores más destacados de los Hermanos indios , como Johnson Philip, director del Brethren Theological College en Kerala , [22] siguen oponiéndose. [23]
Las iglesias de los hermanos tradicionalmente han evitado la exhibición de cruces dentro o fuera de sus lugares de culto. Como el enfoque está en Cristo y la Palabra de Dios, [24] por lo general consideran que una habitación sin adornos es más efectiva. [25] [26] De manera similar, estos creyentes no suelen colocar cruces dentro de las casas ni llevarlas colgadas del cuello. También se han desalentado tradicionalmente otros símbolos, como las vidrieras de colores para su sala de reuniones habitual. Sin embargo, en las últimas dos décadas, algunas de las asambleas más "progresistas" han abandonado esta postura tradicional.
Las reuniones no suelen seguir una liturgia fija . Los calendarios litúrgicos de los grupos de la "alta iglesia", como las iglesias anglicana o luterana , se evitan casi universalmente. Tradicionalmente, muchos grupos de los Hermanos no celebraban la Navidad ni la Pascua , argumentando que no existe ningún mandato bíblico para hacerlo. Todavía hay algunas asambleas que adoptan esta postura, pero muchas iglesias de los Hermanos hoy en día celebran estas festividades y, a veces, las utilizan como una ocasión para evangelizar en la comunidad.
Hasta hace poco, las iglesias de los Hermanos rara vez usaban la palabra "Iglesia" como parte de su nombre. Los grupos de los Hermanos Abiertos solían llamar a sus lugares de culto "Salones del Evangelio" o "Capillas del Evangelio", siendo estas últimas generalmente algo menos sectarias (es decir, más abiertas a cooperar con cristianos no Hermanos) que las primeras. Un tercer grupo, llamado "Capillas Bíblicas", se extendió por América del Norte y Oceanía a partir de los años 50 en adelante. Las Capillas Bíblicas suelen estar más dispuestas a utilizar acompañamiento musical en el culto y, en general, están muy dispuestas a cooperar con otros cristianos que comparten sus creencias evangélicas. En los últimos años, muchas de las asambleas más progresistas han dejado atrás su anterior aversión a la palabra "iglesia" y ahora pueden llamarse "Iglesia Comunitaria" (especialmente en Canadá, Australia o Nueva Zelanda) o "Iglesia Evangélica" (en el Reino Unido). Es importante señalar que estas distinciones son puramente descriptivas; (Generalmente) denotan diferencias en el culto y el estilo administrativo, no afiliación.
Algunas iglesias de los Hermanos tienen nombres bíblicos, por ejemplo, "Ebenezer Gospel Hall", "Hebron Chapel", "Shiloh Bible Chapel" y "Bethel Assembly"; a veces reciben el nombre de la calle en la que se encuentran, por ejemplo, Curzon Street Gospel Hall, Derby ; a veces, el nombre de la localidad, por ejemplo, Ballynagarrick Gospel Hall. Algunas asambleas en el extremo progresista del espectro de los Hermanos tienen nombres como "Life Church, Manurewa " o "Street City Church, Wellington ".
En la mayor parte del mundo, la etiqueta "Hermanos" rara vez se utiliza como parte del nombre de una congregación local. Una excepción notable es la India, muchas de cuyas asambleas locales la utilizan como parte de su nombre, por ejemplo, la Asamblea de los Hermanos Ebenezer . [27]
Las asambleas de los Hermanos Abiertos tradicionalmente han rechazado el concepto de que alguien se “una” como miembro de una reunión local particular de creyentes y el mantenimiento de cualquier lista de dichos miembros. [28] Los Hermanos enfatizan la doctrina cristiana de la única “Iglesia” formada por todos los verdaderos creyentes y enumerada en el Cielo en el “Libro de la Vida del Cordero”, [29] en lugar de por seres humanos. Sin embargo, como una cuestión práctica, a fines del siglo XX muchas asambleas estadounidenses comenzaron a mantener listas de aquellos que asistían regularmente a las reuniones. Esto a menudo era para cumplir con cuestiones de gobierno secular o para ofrecer un directorio de asistentes para uso interno. Los Hermanos Abiertos enfatizan que la asistencia a las reuniones para los no creyentes no tiene un beneficio espiritual directo (aunque se espera que el individuo pueda ser influenciado para convertirse). Los no creyentes no deben participar de la “Partición del Pan”, aunque esto resulta generalmente difícil de hacer cumplir en asambleas más grandes. De todas formas, la asistencia regular de los creyentes se considera un acto de obediencia al mandato del Nuevo Testamento de que no deben descuidar el reunirse. [30] A pesar del rechazo de los Hermanos al término “miembro”, muchos observadores utilizan el término para referirse a quienes asisten a las reuniones. Tradicionalmente se ha esperado que los hermanos visitantes traigan una “carta de recomendación” de su “asamblea local”, asegurando al grupo que están visitando que están en comunión y no están bajo ninguna forma de disciplina. Sin embargo, esta práctica es algo menos común hoy que en años pasados.
Aunque gran parte de la teología típica de los Hermanos se asemeja mucho a las tradiciones inglesas y bautistas estadounidenses no calvinistas en muchos puntos, la visión sobre el clero es mucho más cercana a la de los cuáqueros al rechazar la idea del clero . Muchas denominaciones protestantes afirman adherirse a la doctrina del Nuevo Testamento del sacerdocio de todos los creyentes [31] en diversos grados. Uno de los elementos más definitorios de los Hermanos es el rechazo del concepto de clero. Más bien, de acuerdo con la doctrina del sacerdocio de todos los creyentes , consideran que todos los cristianos son ordenados por Dios para servir y, por lo tanto, son ministros. Los Hermanos adoptan la forma más amplia de esa idea en el sentido de que no hay ninguna persona o grupo ordenado o no ordenado empleado para funcionar como ministro (s) o pastor (es).
Las asambleas de los Hermanos son dirigidas por los ancianos de la iglesia local dentro de cualquier confraternidad e históricamente no existe el cargo de "pastor principal" en la mayoría de las iglesias de los Hermanos, porque creen que tal cargo no existe en el Nuevo Testamento. La palabra inglesa en su forma plural, "pastores", se encuentra solo una vez en muchas versiones inglesas del Nuevo Testamento, siendo una traducción de la palabra griega koiné original poimenas como se encuentra en Efesios 4:11. Por lo tanto, no existe un proceso de ordenación formal para aquellos que predican, enseñan o dirigen, dentro de sus reuniones. En lugar de un ministerio ordenado, un predicador itinerante a menudo recibe una "reconocimiento" al trabajo de predicación y/o enseñanza que demuestra la bendición y el apoyo de la asamblea de origen. En la mayoría de los países de habla inglesa, a estos predicadores tradicionalmente se les ha llamado "trabajadores de tiempo completo", "hermanos trabajadores" o "en la obra del Señor"; en la India, generalmente se los llama evangelistas y muy a menudo se los identifica con Evg. delante de su nombre. Una asamblea determinada puede tener cualquier número de trabajadores a tiempo completo o ninguno.
En los últimos veinte años, muchas asambleas de Australia y Nueva Zelanda, y algunas de otras partes, han roto con la tradición y han comenzado a llamar a sus trabajadores de tiempo completo "pastores", pero esto no se considera como una ordenación de clérigos ni implica una transferencia de ninguna autoridad espiritual especial. En tales asambleas, el pastor es simplemente uno de varios ancianos, y se diferencia de sus compañeros ancianos sólo en que recibe un salario para servir a tiempo completo. Dependiendo de la asamblea, puede o no asumir una parte mayor de la responsabilidad de la predicación que sus compañeros ancianos.
Los Hermanos Abiertos creen en una pluralidad de ancianos (Hechos 14:23; 15:6,23; 20:17; Filipenses 1:1), hombres que cumplen con los requisitos bíblicos que se encuentran en 1 Timoteo 3:1-7 y Tito 1:6-9. Esta posición también se adopta en algunas iglesias bautistas , especialmente los bautistas reformados , y por las Iglesias de Cristo . Se entiende que los ancianos son designados por el Espíritu Santo ( Hechos 20:28 ) y son reconocidos por la asamblea y por los ancianos previamente existentes como que cumplen con los requisitos, mientras que algunos creen que en el momento del establecimiento de las primeras asambleas del Nuevo Testamento era el deber de un apóstol o la responsabilidad de su delegado designado directamente ordenar ancianos (por ejemplo, Timoteo o Tito), siendo este orden original consistente con el concepto cristiano de que la autoridad viene de arriba y no surge de los hombres.
Los hombres que llegan a ser ancianos, o aquellos que llegan a ser diáconos y supervisores dentro de la confraternidad, son aquellos que han sido reconocidos por otros dentro de las asambleas individuales y han recibido la bendición de realizar tareas de liderazgo por parte de los ancianos. [32] Un anciano debe ser capaz y estar listo para enseñar cuando su asamblea vea el "llamado de Dios" en su vida para asumir el cargo de anciano (1 Timoteo 3:2). Los ancianos de los hermanos realizan muchas otras tareas que serían típicamente realizadas por "el clero" en otros grupos cristianos, incluyendo: aconsejar a aquellos que han decidido ser bautizados, realizar bautismos, visitar a los enfermos y dar consejo espiritual en general. Normalmente, los sermones son dados por los ancianos o por hombres que asisten regularmente a las reuniones dominicales; pero, nuevamente, solo los hombres a quienes los ancianos reconocen que tienen el "llamado de Dios" en sus vidas. Sin embargo, a los oradores visitantes generalmente se les pagan sus gastos de viaje y se les provee de comidas dominicales después de las reuniones.
El papel principal del " diácono " es ayudar a los ancianos con las necesidades de los miembros. Los diáconos suelen ser elegidos entre los miembros que han demostrado una piedad cristiana excepcional (véase 1 Timoteo 3:8-12). Sin embargo, en muchas reuniones no existe una lista oficial de diáconos, y el trabajo diaconal se comparte con cualquier persona dispuesta a ayudar en una tarea en particular.
Los grupos de hermanos generalmente reconocen, a partir de las enseñanzas de las epístolas del apóstol Pablo , que no todos los creyentes de una determinada comunidad son aptos para ejercer un ministerio público, como la enseñanza y la predicación. [33]
Una práctica distintiva de los Hermanos es una reunión semanal separada para la comunión, conocida como la "Partición del Pan" o "La Cena del Señor". Aunque las prácticas específicas varían de una reunión a otra, existen similitudes generales.
Una razón para no recoger ofrendas en todas las reuniones es evitar que los incrédulos que estén presentes piensen que podrían obtener un beneficio espiritual al hacer una donación. Algunas asambleas nunca envían una bolsa de ofrendas a la congregación, ni siquiera en la reunión de la Partición del Pan. Prefieren simplemente tener una o dos cajas ubicadas en la parte posterior del salón de reuniones, evitando así incluso la apariencia de una solicitud de fondos. Muchas asambleas tienen un "asiento trasero" o "fila de invitados" durante la Partición del Pan para que ni la bolsa de ofrendas ni los emblemas del pan y el vino pasen por la fila de los que no están en comunión. Se puede enviar una bolsa, canasta o caja de ofrendas después de que se hayan pasado estos dos "emblemas", para recolectar dinero donado voluntariamente para su uso en el mantenimiento del edificio, salón o habitación, para remunerar a los miembros de tiempo completo o que trabajan, o para distribuirlo entre los necesitados. En algunos casos se puede colocar una caja de ofrendas en la puerta y no hacerla circular.
Por otra parte, muchas de las asambleas más progresistas dan la bienvenida a todo aquel que profesa a Jesucristo como el Salvador y que da evidencia de ello después de un simple interrogatorio por parte de uno o más de los ancianos de la asamblea o de uno o más de los acomodadores en esa reunión en particular. En algunas asambleas, se entrega a los visitantes un folleto que explica la base bíblica y el propósito de la Cena del Señor antes de que entren a la sala de reuniones principal donde la asamblea se reúne preparándose para el culto. Este folleto explica al visitante lo que está a punto de presenciar y, tal vez, si así lo desea, de participar.
Después de la reunión de conmemoración puede haber otra reunión dominical, o quizás más. Mientras que el propósito de la Cena del Señor es predominantemente el culto, recordando la persona y la obra de Cristo, otras reuniones implican la enseñanza de la Biblia, la evangelización y la predicación del evangelio (entre jóvenes y mayores). Las escuelas dominicales y las clases de Biblia son comunes. En las reuniones de ministerio y de evangelización, la congregación, sentada en filas frente a un púlpito o plataforma, canta himnos y coros y escucha lecturas de las Escrituras y un sermón predicado por uno de los hermanos llamados a "predicar". La enseñanza de la Biblia puede darse en forma de una reunión de ministerio en la que se pronuncia un sermón o en una "lectura bíblica" o "estudio bíblico" en el que los hombres discuten una porción de las Escrituras.
En la enseñanza de los Hermanos no se hace distinción entre hombres y mujeres en su relación individual con Cristo y su " expiación vicaria " por ellos en la cruz, o en su posición individual ante Dios como creyentes. Sin embargo, en la mayoría de las reuniones de los Hermanos se aplica el principio de la "jefatura masculina" de acuerdo con la enseñanza que se encuentra en varios pasajes de la Biblia, incluyendo 1 Corintios 11:3, que dice:
Pero quiero que sepáis que Cristo es la cabeza de todo varón, y el varón es la cabeza de la mujer, y Dios la cabeza de Cristo.
1 La cabeza de todo hombre es Cristo, sin que haya igualdad entre ellos. 2 La cabeza de la mujer es el hombre, sin que haya igualdad entre ellos y sujeción. 3 La cabeza de Cristo es Dios, sin que haya igualdad entre ellos y sujeción. [39]
Por eso, la mayoría de las reuniones de los Hermanos reservan los roles públicos de liderazgo y enseñanza a los hombres, basándose en 1 Timoteo 2:11,12... :
La mujer debe aprender en silencio y con total sumisión. No permito que la mujer enseñe ni ejerza autoridad sobre el hombre; debe estar en silencio.
Además, 1 Corintios 14:34,35 dice:
Vuestras mujeres callen en las congregaciones, porque no les es permitido hablar, sino que se les ha mandado que estén sujetas, como también lo dice la ley. Y si quieren aprender algo, pregunten en casa a sus maridos; porque es indecoroso que las mujeres hablen en la congregación. (La razón de esto tiene que ver con el reconocimiento de la jefatura: la jefatura y el velo son vistos por muchos como inseparables, ya que el velo tiene como propósito enseñar el significado de la jefatura. Véase más abajo información sobre el velo).
A partir de esto, la enseñanza tradicional de los Hermanos (aunque con excepciones regionales) describe un sistema en el que los hombres asumen los roles de “voz” y liderazgo y las mujeres asumen roles de apoyo y “silencio”. Tradicionalmente, no se ha permitido a las mujeres participar en discursos individuales durante la reunión de la “Partición del Pan”. En la mayoría de los grupos de los Hermanos se escuchaba a las mujeres cantar los himnos junto con el grupo, pero sus voces no se oían de otra manera durante la reunión. A menudo, los hombres son, prácticamente hablando, los únicos que participan de manera plena y vocal en todas las discusiones que conducen a la toma de decisiones administrativas también. Hubo algunas excepciones locales en el pasado, con algunas mujeres predicando en círculos de los Hermanos en el Reino Unido en las décadas de 1860 y 1870, pero estos eventos fueron aislados y de corta duración. En el sur de Inglaterra, bajo la influencia de GH Lang , ya en los años 30 se permitía a las mujeres participar en el culto en voz alta (pero no predicar), y una gran red de asambleas de la India, vinculadas con el ministerio de Bakht Singh , hizo lo mismo a partir de los años 50. Pero estas innovaciones tuvieron poco impacto más allá de sus áreas geográficas inmediatas. Sin embargo, en las dos últimas décadas, un gran número de asambleas del Reino Unido, Australia y Nueva Zelanda, así como algunas de América del Norte, han modificado o abandonado esta regla. Otras asambleas, sin embargo, han reaccionado poniendo más énfasis en esta enseñanza tradicional y formalizando lo que antes era una regla no escrita.
En cuanto a la razón por la que las mujeres se cubren la cabeza en las reuniones de los servicios tradicionales de los Hermanos Abiertos, 1 Corintios 11:5-6 dice:
Pero toda mujer que ora o profetiza con la cabeza descubierta, afrenta su cabeza; porque lo mismo es que si se hubiese rapado. Porque si la mujer no se cubre, que se corte también el pelo; y si le es vergonzoso a la mujer cortarse el pelo o raparse, que se cubra.
Los Hermanos Abiertos interpretan tradicionalmente este versículo en el sentido de que, durante la oración, la mujer cristiana debe tener la cabeza cubierta; esta ha sido la práctica histórica en toda la cristiandad. [40] Por esta razón, las reuniones de los Hermanos se caracterizan por el hecho de que las mujeres llevan la cabeza cubierta (en algunas asambleas se ofrecen prendas prestadas en la parte de atrás para las mujeres que han venido sin ella). Las prendas para la cabeza suelen adoptar la forma de un velo colgante , una mantilla , un chal , un tam , una boina u otro tipo de prenda para la cabeza. [41]
Aunque esa es una visión demasiado simplificada del velo, la comprensión tradicional de los Hermanos sobre el propósito del velo proviene de su interpretación de 1 Corintios 11:3 y 4, que dice:
3 Pero quiero que sepáis que Cristo es la cabeza de todo varón, y el varón es la cabeza de la mujer, y Dios la cabeza de Cristo. 4 Todo varón que ora o profetiza con la cabeza cubierta, afrenta su cabeza.
Esta es la “imagen” que se entiende que muestra el velo: la Cabeza del hombre es Cristo, por lo que la cabeza física del hombre necesita estar descubierta para honrar a su Cabeza, Cristo. La cabeza de la mujer es el hombre, por lo que la cabeza física de la mujer debe estar cubierta; los hombres no están expuestos en la iglesia. El velo de la mujer y el silencio en la iglesia muestran que los hombres que participan no están expuestos, sino que Cristo está expuesto. [39]
Esta práctica no está tan extendida entre los Hermanos como antes. Muchas asambleas en todo el mundo han dejado a discreción de cada individuo las cuestiones relacionadas con el velo, los niveles de participación femenina y la responsabilidad de cada una de ellas. Pero todavía hay algunas asambleas de los Hermanos que buscan no verse afectadas en absoluto por los cambios de actitud dentro de la sociedad con respecto al papel de la mujer. Consideran que el abandono de la doctrina tradicionalmente practicada de la jefatura es una prueba de una apostasía generalizada (o deterioro moral) dentro de la cristiandad y que conduce al desorden y, finalmente, a la anarquía dentro de sus comunidades.
Las asambleas prefieren utilizar el término "reunión" para describir sus reuniones en lugar de "servicio". El término "servicio", para algunos, normalmente se asocia con un servicio o algo que se ofrece a cambio de una tarifa. Las asambleas también pueden tener reuniones semanales que pueden incluir: reuniones de predicación/enseñanza, informes misioneros, estudios bíblicos y reuniones de oración. Con frecuencia hay una escuela dominical para niños y grupos de jóvenes para adolescentes. También puede haber reuniones de mujeres, reuniones de hombres y, en algunas asambleas, grupos especializados en artes y manualidades que se utilizan como una forma de extensión evangelística a la comunidad.
Durante la reunión semanal de la Partición del Pan, los himnos se cantaban tradicionalmente sin acompañamiento de ningún instrumento musical , aunque muchas de las asambleas más progresistas de la actualidad tienen acompañamiento instrumental. En algunas asambleas, los himnos cantados durante los otros tipos de reuniones se acompañan con piano u órgano electrónico , aunque esta práctica varía entre asambleas. En algunas asambleas se utilizan otros instrumentos musicales. Algunas asambleas combinan himnos tradicionales con música contemporánea de "Alabanza y Adoración" acompañada por bandas. El nombre que utiliza la asamblea a menudo da una guía aproximada (pero no infalible) de la música que se utiliza en el culto. Los "Salones Evangélicos" generalmente no utilizan instrumentos musicales en sus servicios, mientras que algunas "Capillas Evangélicas" y la mayoría de las "Capillas Bíblicas" sí los utilizan y pueden tener grupos de canto, coros, "equipos de adoración" de músicos, etc. Las asambleas que se autodenominan "Iglesias Comunitarias" o "Iglesias Evangélicas" también pueden aceptar música cristiana moderna, con tambores, guitarras y otros instrumentos.
Varios factores hacen que sea muy difícil saber cuántos Hermanos hay hoy en día, y las estimaciones varían desde 1 millón [42] hasta 2,5 millones de asistentes en 25.000 congregaciones. [1] Los factores que dificultan la recopilación de estadísticas incluyen la falta general de organización formal, así como la ambigüedad sobre qué iglesias y redes forman parte de la red de los Hermanos. En Kerala , los Hermanos de Kerala fueron establecidos por Anthony Norris Groves, uno de los fundadores del Movimiento de los Hermanos, que también era cuñado de George Müller . Hay un número considerable de iglesias evangélicas independientes en Australia y Nueva Zelanda, y algunas en el Reino Unido y Canadá, que trabajan en estrecha colaboración con redes generalmente consideradas como "Hermanos", y también hay redes, como las Asambleas Jehová Shammah de la India, que se parecen mucho a los Hermanos y a menudo son contadas por los Hermanos Abiertos como parte de su movimiento, pero que, sin embargo, son históricamente distintas de él. No hay un criterio universalmente acordado entre los Hermanos para determinar qué asambleas y redes forman parte del movimiento de los Hermanos Abiertos, lo que explica en parte las grandes diferencias en las estadísticas que se dan. [43] Sin embargo, la mayoría de las asambleas que se consideran Hermanos "reconocerán" a asambleas similares que se consideren como tales. El mayor número de Hermanos Abiertos se encuentra en la India (450.000 adultos y niños en 2.200 asambleas, sin contar otros 300.000 adultos y niños en las Asambleas Jehová Shammah); también hay más de 1.000 asambleas en Angola, Zambia y Chad, así como en el Reino Unido y los Estados Unidos, 800 en Brasil y más de 600 en Alemania. Hay asambleas en más de 70 países. [44] Piepkorn estimó que el número de Hermanos Abiertos en América del Norte en 1970 era de 60.000 en 1.050 asambleas.
Los Hermanos Abiertos son conocidos por su compromiso con el trabajo misionero . En los primeros días del movimiento de los Hermanos, Anthony Norris Groves se convirtió en uno de los primeros " misioneros de la fe ", viajando a Bagdad en 1829 para predicar el evangelio y la Biblia sin la ayuda de una sociedad misionera establecida. [45] Muchos misioneros posteriores de los Hermanos tomaron la misma postura, e incluyeron pioneros misioneros notables como George Müller (fundador de orfanatos en Bristol , Inglaterra), Dan Crawford (misionero escocés en África central), Charles Marsh (misionero en Lafayette, Argelia de 1925 a 1969), [46] y Jim Elliot , Ed McCully y Pete Fleming (misioneros en Ecuador asesinados por miembros de la tribu Huaorani ).
Aunque la mayoría de los misioneros de los Hermanos Abiertos no pertenecen a una sociedad misionera, hay varias organizaciones de apoyo que brindan ayuda y asesoramiento a los misioneros: en el Reino Unido, la revista Echoes of Service [47] , Medical Missionary News y Lord's Work Trust [48] son organizaciones notables. Hoy en día, hay misioneros en todo el mundo, con altas concentraciones en Zambia y el sur de África, Brasil, India, Europa occidental y el sudeste asiático. Los misioneros de los Hermanos todavía están activos en muchas partes del mundo (1.223 de Inglaterra, América del Norte y Australasia [49] ) y hay asambleas en Chile, República Dominicana, Perú y Sudáfrica, entre otros. [50]
Al igual que otras iglesias evangélicas del Reino Unido, los Hermanos han ido disminuyendo en número desde los años 50, especialmente entre las asambleas más conservadoras. Sin embargo, han aumentado las asambleas con enfoques más progresistas. Se han difuminado las distinciones entre algunas asambleas y otras congregaciones no denominacionales y de iglesias domésticas. [51]
Fuera de las Islas Británicas, los hermanos tienen una gran presencia en las Islas Feroe , formando el grupo no conformista más grande entre una población que pertenece predominantemente a la Iglesia Evangélica Luterana de las Islas Feroe. [52]
Las visitas de J. N. Darby a Suiza entre 1835 y 1840, en las que criticó el perfeccionismo metodista, dieron como resultado el establecimiento de reuniones en Vevey en 1838 y Lausana en 1840, con la participación de algunas de las iglesias disidentes. [53] Más tarde se trasladó a Francia y estableció puestos de avanzada en la región de Montpellier . Durante este tiempo también tradujo el Nuevo Testamento al francés. "Durante los cinco años que siguieron a la llegada de Darby a Lausana, sus principios se difundieron por toda la Suiza francesa y obtuvieron algunos éxitos en Berna y Basilea". [54]
El siguiente paso fue una visita de George Müller a una iglesia bautista en Stuttgart en 1843, por invitación de una señora que lo había visitado en Bristol. “Uno o dos de los ancianos decidieron rechazarlo, y esa misma tarde se inició una reunión “para el partimiento del pan” en su habitación privada. Había diecisiete personas presentes”. En 1854, Darby visitó Alemania y se establecieron reuniones en Elberfeld y Düsseldorf, entre otros lugares. [55]
La expansión de los Hermanos de Plymouth fuera de las Islas Británicas comenzó temprano, cuando Anthony Norris Groves se fue para convertirse en misionero en 1829, primero en Bagdad y luego en la India. Aunque su trabajo como dentista en la zona del delta del Godavari de Andhra Pradesh y Tamil Nadu progresó lentamente, produjo con el tiempo un floreciente movimiento de Hermanos de la India con un énfasis particular en Kerala . Según Operation World , hay 135.000 creyentes adultos en las asambleas de 1929 en toda la India (449.550 si se incluyen los niños). [56] Fuentes internas de los Hermanos dicen que el número de asambleas ha aumentado a 2200 y el número de creyentes adultos en la confraternidad a 200.000, desde que Operation World se publicó en 2010.
El movimiento de las Asambleas Jehová Shammah , fundado por el evangelista Bakht Singh , está organizado en gran parte sobre los principios de los Hermanos con adaptaciones a la cultura india. A pesar de algunas diferencias con el antiguo movimiento de los Hermanos que fue fruto de los esfuerzos misioneros británicos (como su estímulo a las mujeres para que participaran en voz alta en el culto), muchos Hermanos indios y extranjeros "reconocen" a las Asambleas Jehová Shammah como un subconjunto del movimiento de los Hermanos Abiertos, aunque uno que se desarrolló de forma independiente. Operation World afirma que existen 910 Asambleas Jehová Shammah con 310.000 afiliados, 95.000 de ellos adultos. [56]
Una corriente importante de los Hermanos Abiertos es la de los Hermanos de Kerala . Kerala es un pequeño estado de la India, pero tiene más de 600 Asambleas de los Hermanos Abiertos o de Plymouth. Los miembros de los Hermanos creen que estas asambleas son el resultado de un movimiento independiente del Espíritu Santo en la India. Con el tiempo, los Hermanos de Plymouth y los Hermanos de Kerala reconocieron las similitudes entre ambos movimientos y, por lo tanto, los Hermanos de Kerala llegaron a ser identificados como un subgrupo de los Hermanos Abiertos. [57]
Los predicadores itinerantes llevaron a los hermanos abiertos a América del Norte después de mediados del siglo XIX. [58] Darby hizo varias visitas en la década de 1870 y su énfasis en la profecía fue influyente. El movimiento de los Hermanos se ha extendido por los Estados Unidos y Canadá a través de esfuerzos evangelizadores, inmigración del Reino Unido y los países de la Commonwealth, y atrayendo a cristianos de otros orígenes con su énfasis en el biblicismo, la centralidad de la Cena del Señor y la igualdad de todos los creyentes bajo Cristo, así como su evitación del gobierno denominacional. Las congregaciones de los Hermanos Abiertos en los Estados Unidos a menudo apenas se distinguen de otras denominaciones evangélicas en el exterior y a menudo participan en esfuerzos conjuntos con otros cristianos en sus comunidades. Por otro lado, algunas asambleas de los Hermanos que anteriormente eran prósperas han visto disminuir la asistencia en los últimos años debido en parte a la falta de fuertes lealtades denominacionales y al malestar cultural con algunas prácticas de los hermanos, como el velo para las mujeres y el silencio de las mujeres en la predicación y la enseñanza en los servicios principales. En Estados Unidos, la denominación del edificio en el que se reúnen las asambleas de los Hermanos Abiertos suele incluir la palabra "Capilla" en su nombre formal, combinada con el nombre de un lugar o principio bíblico o una característica geográfica local, por ejemplo, Bethany Chapel, Central Gospel Chapel, Park Road Bible Chapel, Riverview Believers Chapel. Pero a diferencia de muchos otros grupos cristianos, los nombres de santos cristianos (por ejemplo, Pablo, Lucas) rara vez o nunca se usan. Sin embargo, los grupos cerrados evitan "tomar un nombre" para su grupo. A un edificio de un grupo cerrado se lo denomina "Sala de reuniones" o "Salón del Evangelio", y se evita la palabra "Capilla".
Según la publicación evangélica Operation World , hay 320 congregaciones de los Hermanos en Australia [59] y 202 en Nueva Zelanda [60] , con 46.176 afiliados en la primera y 16.164 en la segunda. Algunas fuentes de los Hermanos afirman que esta última cifra está subestimada, y fuentes internas indican que asisten a las asambleas de los Hermanos hasta 38.000 adultos y niños, casi el uno por ciento de la población de Nueva Zelanda. [61]
En ambos países, los Hermanos se han diversificado mucho en la última generación. Las "Capillas Evangélicas" tienden a ser conservadoras; los "Salones Evangélicos" aún más. Las "Capillas Bíblicas" incluyen asambleas tanto conservadoras como progresistas, mientras que las "Iglesias Comunitarias" (a menudo similares a las "Iglesias Evangélicas" afiliadas a los Hermanos del Reino Unido) tienden a estar en el extremo progresista del espectro, a menudo con pastores asalariados, mujeres que toman parte audible en el culto -y a veces en el liderazgo- y diversos grados de apertura al movimiento carismático . Las "Iglesias Bíblicas" tienden a adoptar muchas tendencias progresistas, pero generalmente mantienen un liderazgo exclusivamente masculino y continúan desvinculándose del movimiento carismático.
Aunque los líderes de los Hermanos de toda Nueva Zelanda rechazaron unánimemente el movimiento carismático en 1964, [62] las actitudes actuales son mucho más diversas. El rechazo total y la aceptación acrítica de este movimiento son posiciones minoritarias entre los Hermanos de Nueva Zelanda en la actualidad.
Vale la pena señalar que, si bien muchas "iglesias comunitarias" e "iglesias bíblicas" de Nueva Zelanda forman parte del movimiento de los Hermanos Abiertos, otras, como la Iglesia Comunitaria de Mairangi Bay y la Iglesia Bíblica de Auckland, no lo son. Esto suele considerarse como una de las muchas señales de que la línea de demarcación entre las asambleas de los Hermanos y otras iglesias evangélicas independientes se está desdibujando, una situación que algunos Hermanos acogen con agrado y otros no.
El movimiento de los Hermanos en Australia también se ha diversificado: las asambleas más progresistas en general están creciendo y las más conservadoras están en decadencia.
Tanto en Australia como en Nueva Zelanda, los Hermanos Abiertos se han visto avergonzados por la publicidad negativa que rodea a la Iglesia Cristiana de los Hermanos de Plymouth , una rama de línea dura de los Hermanos Exclusivos (y el único grupo Exclusivo que existe en cantidades significativas en ambos países), a la que algunos desertores han acusado de ser una secta . En Australia, la red de los Hermanos Abiertos se ha rebautizado como Iglesias Comunitarias Cristianas de Australia , en parte debido a la confusión pública entre su propio movimiento y los Exclusivos.
La influencia de los Hermanos de Plymouth sobre el cristianismo evangélico excede su proporción numérica relativamente pequeña. El movimiento cuenta hoy con muchas congregaciones en todo el mundo.
Christian Missions in Many Lands (CMML), en los Estados Unidos, Missionary Service Committee (MSC), en Canadá, y Echoes of Service , en el Reino Unido, sirven como agencias de apoyo para los misioneros de los Hermanos, ayudando con la logística y el apoyo material. Estas agencias ayudan a equipar y apoyar a los enviados desde las iglesias locales. Hudson Taylor , el fundador de la China Inland Mission , mantuvo fuertes vínculos con los Hermanos Abiertos, a pesar de que fue criado como metodista y más tarde fue miembro de una iglesia bautista . El concepto de "Misiones de Fe" se remonta a Hudson Taylor, al ejemplo del primer misionero de los Hermanos, Anthony Norris Groves .
JN Darby , uno de los miembros originales y quizás el más conocido del movimiento, escribió más de 50 libros, incluida una traducción del Nuevo Testamento, y a menudo se le atribuye el desarrollo de la teología del " dispensacionalismo " y el " pretribulacionismo ", que han sido ampliamente adoptados en iglesias evangélicas fuera del movimiento de los hermanos. A principios del siglo XX, los escritos de JN Darby tuvieron la mayor influencia en el Pequeño Rebaño o Salón de Asambleas de la Iglesia de Watchman Nee y Witness Lee .
Muchos líderes del movimiento evangélico contemporáneo provienen de antecedentes de los Hermanos. Entre ellos se incluyen el Dr. D. Stuart Briscoe , nacido en Inglaterra, autor, orador internacional y ex pastor principal de la Iglesia Elmbrook (una de las 50 iglesias más grandes de los EE. UU.), en Brookfield, Wisconsin ; el Dr. Geoff Tunnicliffe , director ejecutivo de la Alianza Evangélica Mundial ; el difunto erudito británico FF Bruce ; los mártires misioneros auca de 1956 Ed McCully , Jim Elliot y Peter Fleming ; Walter Liefeld, profesor de NT en Trinity Evangelical Divinity School ; el difunto predicador Dr. Harry A. Ironside , quien escribió el Bosquejo histórico del movimiento de los Hermanos. La personalidad de la radio Garrison Keillor se crió entre los Hermanos de Plymouth, a quienes a veces se refiere como los "hermanos santificados" en sus monólogos de Noticias del "Lago Wobegon". Peter Maiden , el líder anterior más reciente de Operation Mobilisation , también provenía de los Hermanos. [63] Tony Evans, el locutor de radio de amplia difusión y pastor de Oak Cliff Bible Fellowship en Dallas, Texas, proviene de las asambleas de los Hermanos. [64] William MacDonald , el popular autor y comentarista bíblico también estuvo con el grupo Open Brethren. En Asia, el Dr. GD James (1920-2003), conocido por su amplio ministerio evangelístico y fundador de Asia Evangelistic Fellowship (AEF) [65] estuvo asociado con el movimiento de los Hermanos. [66]
Algunas de las asambleas más conservadoras desalientan la participación política, a veces hasta el punto de juzgar a cualquier miembro de la confraternidad que opte por ejercer su derecho al voto en elecciones democráticas y libres. Esta enseñanza se basa en la premisa de que la Biblia enseña que los cristianos son ciudadanos del cielo, sólo peregrinos aquí en la tierra, y por lo tanto no deben involucrarse en actividades que podrían considerarse demasiado mundanas. [67] Algunos han afirmado que el movimiento, con sus raíces de clase alta, carece de compasión por la difícil situación de los desfavorecidos, alegando, por ejemplo, que se dejó en manos de no hermanos como William Wilberforce , Lord Shaftesbury y otros cristianos políticamente activos trabajar por la abolición de la esclavitud y por mejorar el bienestar de los niños de las fábricas en el siglo XIX. Muchos hermanos, sin embargo, ven esto como una crítica injusta y señalan el ministerio de George Müller cuidando a los huérfanos sin hogar y también los sacrificios de sus misioneros como Anthony Norris Groves . Según ellos, es más razonable afirmar que los Hermanos se preocupan más por las necesidades espirituales de las personas que por su condición física. Sin embargo, cuando se presta ayuda física, ésta tiende a darse directamente y no a través de organizaciones seculares.
En algunas partes del mundo, esta aversión a la participación política ya no está muy extendida. Al menos dos miembros del Parlamento de Nueva Zelanda han pertenecido a los Hermanos Abiertos: Owen Jennings , un anciano de la asamblea de Karamea (por el Partido ACT de Nueva Zelanda ), y Joe Hawke [68] (por el Partido Laborista de Nueva Zelanda ). Ambos sirvieron de 1996 a 2002. En Canadá, Cam Guthrie , miembro de Lakeside Church , una megaiglesia con raíces en los Hermanos [69] , [70] fue elegido alcalde de Guelph , Ontario , en 2014. [71] Frank Valeriote , el miembro del Parlamento del Partido Liberal por el distrito electoral de Guelph , también asiste a Lakeside Church, aunque se identifica como católico romano . [72]
Nota: Esta es una lista de personas que formaron parte del movimiento de los Hermanos Abiertos durante al menos una parte de sus vidas. Para obtener una lista de personas involucradas en el movimiento de los Hermanos antes del cisma de 1848, consulte el artículo de los Hermanos de Plymouth .
El Archivo de los Hermanos Cristianos más grande del mundo se encuentra en la Biblioteca de la Universidad John Rylands en Oxford Road, Manchester . Contiene una gran colección de materiales, incluidos libros y manuscritos , relacionados con asambleas o reuniones de cristianos a menudo llamados Hermanos de Plymouth, con especial referencia a las Islas Británicas. [97]
La segunda colección más grande de material de los Hermanos en el mundo, [ cita requerida ] además de ser la más grande de América del Norte, se encuentra en la biblioteca del Emmaus Bible College en Dubuque, Iowa .
Hipólito, uno de los primeros Padres de la Iglesia, escribió: "Que todas las mujeres tengan la cabeza cubierta". Otros que enseñaron esta práctica en la Iglesia fueron Juan Calvino [padre de la tradición reformada], Martín Lutero [padre de la tradición luterana], los primeros Padres de la Iglesia, John Wesley [padre de la tradición metodista], Matthew Henry [teólogo presbiteriano], por nombrar solo algunos. Debemos recordar que hasta el siglo XX, prácticamente todas las mujeres cristianas usaban velos.
{{citation}}: CS1 maint: URL no apta ( enlace ){{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda )Otras fuentes de información son los escritos de B.W. Newton y W. Kelly.