Ulises es una novela modernista del escritor irlandés James Joyce . Publicada parcialmente por entregas en la revista estadounidense The Little Review desde marzo de 1918 hasta diciembre de 1920, la obra completa fue publicada en París por Sylvia Beach el 2 de febrero de 1922, el cuadragésimo cumpleaños de Joyce. Se considera una de las obras más importantes de la literatura modernista [3] y se la ha calificado como "una demostración y resumen de todo el movimiento". [4]
La novela narra las experiencias de tres dublineses a lo largo de un solo día, el 16 de junio de 1904, que los fanáticos de la novela ahora celebran como Bloomsday . Ulises es el nombre latinizado de Odiseo , el héroe del poema épico de Homero La Odisea , y la novela establece una serie de paralelismos entre Leopold Bloom y Odiseo, Molly Bloom y Penélope , y Stephen Dedalus y Telémaco . También hay correspondencias con Hamlet de Shakespeare y con otras figuras literarias y mitológicas, incluidos Jesús , Elías , Moisés , Dante y Don Giovanni . [5] Temas como el antisemitismo , la sexualidad humana , el gobierno británico en Irlanda , el catolicismo y el nacionalismo irlandés se tratan en el contexto del Dublín de principios del siglo XX . La novela es muy alusiva y está escrita en una variedad de estilos.
El artista y escritor Djuna Barnes citó a Joyce diciendo: "La lástima es que... el público exigirá y encontrará una moraleja en mi libro, o peor aún, puede que lo tomen de una manera más seria, y por el honor de un caballero, no hay una sola línea seria en él... En Ulises he registrado, simultáneamente, lo que un hombre dice, ve, piensa, y lo que ese ver, pensar, decir hace, a lo que ustedes los freudianos llaman el subconsciente". [6]
Según el escritor Declan Kiberd , «antes de Joyce, ningún escritor de ficción había puesto tanto de relieve el proceso del pensamiento». [7] La técnica de flujo de conciencia de la novela , su cuidadosa estructuración y su prosa experimental (repleta de juegos de palabras , parodias , epifanías y alusiones) , así como su rica caracterización y su amplio humor, han hecho que se la considere una de las mayores obras literarias. Desde su publicación, el libro ha suscitado controversias y escrutinio, desde un juicio por obscenidad en 1921 en los Estados Unidos hasta prolongadas disputas sobre la versión autorizada del texto.
Joyce se encontró por primera vez con la figura de Odiseo/Ulises en Las aventuras de Ulises de Charles Lamb , una adaptación de La Odisea para niños, que parece haber establecido el nombre en latín en la mente de Joyce. En la escuela escribió un ensayo sobre el personaje, titulado "Mi héroe favorito". [8] [9] Joyce le dijo a Frank Budgen que consideraba a Ulises el único personaje completo de la literatura. [10] Consideró escribir otro cuento para Dubliners , que se titularía "Ulises" y se basaría en un dublinés judío llamado Alfred H. Hunter, un supuesto cornudo. [11] La idea pasó de ser un cuento en 1906, a un "libro corto" en 1907, [12] hasta la vasta novela que comenzó en 1914.
La acción de la novela se desplaza de un lado a otro de la bahía de Dublín , comenzando en Sandycove , al sur de la ciudad, y terminando en Howth Head , al norte. La trama de los tres primeros capítulos, junto con el capítulo 12, "Nausicaa", se desarrolla en las orillas de la bahía de Dublín, fuera del mapa.
La línea naranja del mapa muestra la ruta del viaje en carruaje de Paddy Dignam en el episodio 6 ("Hades"). El viaje del Virrey en el episodio 10 ("The Wandering Rocks") aparece en azul. La ruta de Bloom y Steven en el episodio 18 ("Penelope") aparece en rojo.
Ulises se divide en tres libros (marcados con los números I, II y III) y 18 episodios. Los episodios no tienen títulos ni encabezamientos de capítulos y están numerados únicamente en la edición de Gabler. En las distintas ediciones, las pausas entre episodios se indican de diferentes maneras; en la edición de Modern Library, por ejemplo, cada episodio comienza en la parte superior de una nueva página.
Joyce parece haber disfrutado de la oscuridad de su libro, diciendo que había "puesto tantos enigmas y acertijos que mantendrá a los profesores ocupados durante siglos discutiendo sobre lo que quise decir, y esa es la única manera de asegurar la inmortalidad de uno". [18] El juez que decidió que Ulises no era obsceno admitió que "no es un libro fácil de leer o entender", y aconsejó leer "una serie de otros libros que ahora se han convertido en sus satélites". [19] Uno de esos libros disponibles en ese momento era el primer libro de Herbert Gorman sobre Joyce, que incluía su propia lista breve de correspondencias entre Ulises y la Odisea . [20] Otro fue el estudio de Stuart Gilbert sobre Ulises , que incluía un esquema de la novela que creó Joyce. [21] Gilbert fue citado más tarde en el informe legal preparado para el juicio por obscenidad. [22] Joyce ya había enviado a Carlo Linati un esquema diferente. [23] Los esquemas de Gilbert y Linati aclararon los vínculos con la Odisea y también explicaron la estructura de la obra.
Los 18 episodios de Ulises «se corresponden aproximadamente a los episodios de la Odisea de Homero ». [24] En la epopeya de Homero, Odiseo , «un héroe griego de la guerra de Troya ... tardó diez años en encontrar su camino desde Troya hasta su hogar en la isla de Ítaca ». [25] El poema de Homero incluye tormentas violentas y un naufragio, gigantes, monstruos, dioses y diosas, mientras que la novela de Joyce tiene lugar durante un día normal en Dublín a principios del siglo XX. Leopold Bloom , «un promotor de publicidad judío», corresponde a Odiseo en la epopeya de Homero; Stephen Dedalus , el protagonista de la obra anterior de Joyce, en gran parte autobiográfica Retrato del artista adolescente , corresponde al hijo de Odiseo, Telémaco ; y la esposa de Bloom, Molly, corresponde a Penélope , la esposa de Odiseo, que esperó 20 años a que regresara. [26]
La Odisea está dividida en 24 libros, que se dividen en 3 partes de 4, 8 y 12 libros. Aunque Ulises tiene menos episodios, su división en 3 partes de 3, 12 y 3 episodios está determinada por la división tripartita de La Odisea . [27] Joyce se refirió a los episodios por sus títulos homéricos en sus cartas. El texto de la novela no incluye los títulos de los episodios utilizados a continuación, que se originan en los esquemas de Linati y Gilbert . Los estudiosos de Joyce se han basado en ambos para identificar y explicar los paralelismos entre Ulises y La Odisea . [28] [29] [30] [31]
Los estudiosos han argumentado que Les Phéniciens et l'Odyssée de Victor Bérard , que Joyce descubrió en Zúrich mientras escribía Ulises , influyó en su creación de los paralelos homéricos de la novela. [32] [33] La teoría de Bérard de que La Odisea tenía raíces semíticas concuerda con la reencarnación de Joyce de Odiseo como el judío Leopold Bloom. [34]
Ezra Pound consideraba las correspondencias homéricas como «un andamiaje, un medio de construcción, justificado por el resultado, y justificable sólo por él. El resultado es un triunfo en la forma, en el equilibrio, un esquema principal con un tejido continuo y arabescos». [35] Para TS Eliot , las correspondencias homéricas tenían «la importancia de un descubrimiento científico». Escribió: «Al manipular un paralelo continuo entre la contemporaneidad y la antigüedad... el señor Joyce está siguiendo un método que otros deben seguir después de él». Este método «es simplemente una manera de controlar, de ordenar, de dar forma y significado al inmenso panorama de futilidad y anarquía que es la historia contemporánea». [36]
Edmund Wilson escribió: "Las aventuras de Ulises... representan al hombre corriente en casi todas sus relaciones cotidianas. Sin embargo, no puedo dejar de pensar que el señor Joyce cometió un error al hacer que todo el plan de su historia dependiera de la estructura de la Odisea en lugar de depender de las exigencias naturales de la situación... Su gusto por el simbolismo está estrechamente relacionado con su extraordinaria facultad poética para investir incidentes particulares de significado universal; sin embargo... a veces sobrepasa los límites del arte y se convierte en una árida ingenuidad que haría que una correspondencia mística cumpliera con su deber por una razón artística. El resultado es que a veces uno siente como si la brillante sucesión de episodios estuviera sucediendo en la periferia de una rueda que no tiene eje". [37]
A finales de la década de 1930, Joyce le comentó a Samuel Beckett : «Puede que haya sistematizado demasiado el Ulises ». [38] Alrededor de 1937, en una conversación con Vladimir Nabokov , Joyce menospreció el uso de la mitología en la literatura moderna. Nabokov respondió: «¡Pero si empleó a Homero!». «Un capricho», dijo Joyce. Cuando Nabokov señaló su colaboración con Stuart Gilbert, Joyce respondió: «Un terrible error... un anuncio para el libro. Lo lamento mucho». [39]
Después de la Odisea de Homero , la obra literaria con la que Ulises se asemeja más es Hamlet de Shakespeare . La obra se menciona en " Telémaco ". Hamlet es un símbolo en el esquema de Linati . En el episodio de la Biblioteca , Stephen Dedalus propone una teoría de Hamlet basada en 12 conferencias, ahora perdidas, que Joyce dio en Trieste en 1912. [40] Entre los principales paralelismos implícitos con Ulises se encuentran Shakespeare y Joyce, el rey Hamlet y Leopold Bloom , y el príncipe Hamlet y Stephen. [41]
Según Stephen, Shakespeare tiene una doble presencia en Hamlet . El rey es el Shakespeare maduro; el príncipe es Shakespeare joven. [42] La insistencia de Stephen en la doble presencia de Shakespeare en Hamlet insinúa la doble presencia de Joyce en Ulises . [43] Bloom es el Joyce maduro; Stephen es el Joyce joven. [44] Otros paralelismos con Hamlet incluyen a Gertrude y Molly Bloom, Claudius y Buck Mulligan, y Claudius y Blazes Boylan. [45]
Al igual que Shakespeare, Dante ejerció una gran influencia sobre Joyce. [46] Se ha sostenido que la interrelación entre Joyce, Dedalus y Bloom se define en las doctrinas de la Encarnación que Stephen enumera en "Telémaco". [47]
A las 8 de la mañana, Malachi "Buck" Mulligan , un bullicioso estudiante de medicina, llama al aspirante a escritor Stephen Dedalus al techo de la torre Martello de Sandycove , donde viven. Hay tensión entre Dedalus y Mulligan a raíz de un comentario cruel que Dedalus escuchó a Mulligan hacer sobre su madre recientemente fallecida y del hecho de que Mulligan haya invitado a un estudiante de inglés, Haines , a quedarse con ellos. Los tres hombres desayunan y caminan hasta la orilla, donde Mulligan le exige a Stephen la llave de la torre y un préstamo. Los tres hacen planes para encontrarse en un pub, The Ship, a las 12:30 p.m. Al partir, Stephen decide que no regresará a la torre esa noche, ya que Mulligan, el "usurpador", se ha apoderado de ella.
Stephen está dando una clase de historia sobre las victorias de Pirro de Epiro . Después de la clase, un estudiante, Cyril Sargent , se queda para que Stephen le muestre cómo hacer una serie de ejercicios algebraicos. Stephen mira la cara fea de Sargent e intenta imaginar el amor de su madre por él. Luego visita al director de la escuela unionista Garrett Deasy , de quien cobra su salario. Deasy le pide a Stephen que lleve su larga carta sobre la fiebre aftosa a la oficina de un periódico para imprimirla. Los dos discuten la historia irlandesa y Deasy da una conferencia sobre lo que él cree que es el papel de los judíos en la economía. Cuando Stephen se va, Deasy bromea diciendo que Irlanda "nunca ha perseguido a los judíos" porque el país "nunca los dejó entrar". Este episodio es la fuente de algunas de las líneas más conocidas de la novela, como la afirmación de Dedalus de que "la historia es una pesadilla de la que estoy tratando de despertar" y que Dios es "un grito en la calle".
Stephen camina por la playa de Sandymount durante un rato, reflexionando sobre diversos conceptos filosóficos, su familia, su vida de estudiante en París y la muerte de su madre. Mientras recuerda, se recuesta entre unas rocas, observa a una pareja cuyo perro orina detrás de una roca, garabatea algunas ideas para un poema y se hurga la nariz. Este capítulo se caracteriza por un estilo narrativo de flujo de conciencia que cambia de enfoque de forma radical. La educación de Stephen se refleja en las numerosas referencias oscuras y frases extranjeras empleadas en este episodio, que le han ganado la reputación de ser uno de los capítulos más difíciles del libro.
La narración cambia abruptamente. Son nuevamente las 8 am, pero la acción se ha trasladado a otra parte de la ciudad y al segundo protagonista del libro, Leopold Bloom, un publicista en parte judío. El episodio comienza con la frase "El señor Leopold Bloom comía con deleite los órganos internos de animales y aves". Después de comenzar a preparar el desayuno, Bloom decide caminar hasta una carnicería para comprar un riñón de cerdo. Al regresar a casa, prepara el desayuno y se lo lleva con el correo a su esposa Molly mientras ella descansa en la cama. Una de las cartas es de su manager de conciertos Blazes Boylan , con quien tiene una aventura. Bloom lee una carta de su hija Milly Bloom , quien le cuenta sobre su progreso en el negocio de la fotografía en Mullingar. El episodio termina con Bloom leyendo un artículo de revista titulado "Matcham's Masterstroke", del Sr. Philip Beaufoy, mientras defeca en la letrina.
Mientras se dirige a la oficina de correos de Westland Row , Bloom se siente atormentado por el conocimiento de que Molly le dará la bienvenida a Boylan en su cama más tarde ese día. En la oficina de correos, recoge subrepticiamente una carta de amor de una tal "Martha Clifford" dirigida a su seudónimo, "Henry Flower". Se encuentra con un conocido y, mientras charlan, Bloom intenta mirar con lujuria a una mujer que lleva medias, pero un tranvía que pasa se lo impide. A continuación, lee la carta de Martha Clifford y rompe el sobre en un callejón. Entra en una iglesia católica durante un servicio y reflexiona sobre teología. El sacerdote tiene las letras INRI o IHS en la espalda; Molly le había dicho a Bloom que significaban "He pecado" o "He sufrido" , y "Clavos de hierro" . Compra una pastilla de jabón de limón en una farmacia. Luego conoce a otro conocido, Bantam Lyons , que lo toma por error como si estuviera ofreciendo un consejo de carreras para el caballo Throwaway . Finalmente, Bloom se dirige a los baños .
El episodio comienza con Bloom entrando en un carruaje fúnebre con otras tres personas, incluido el padre de Stephen. Conducen hasta el funeral de Paddy Dignam , conversando un poco por el camino. El carruaje pasa por delante de Stephen y Blazes Boylan. Se habla de varias formas de muerte y entierro. Bloom está preocupado por los pensamientos de su hijo muerto, Rudy, y el suicidio de su propio padre. Entran en la capilla para el servicio y luego se van con el carro del ataúd. Bloom ve a un hombre misterioso que lleva un impermeable durante el entierro. Bloom sigue reflexionando sobre la muerte, pero al final del episodio rechaza los pensamientos mórbidos para abrazar la "vida cálida y plena".
En la oficina del Freeman's Journal , Bloom intenta poner un anuncio. Aunque inicialmente el editor lo anima, no tiene éxito. Stephen llega con la carta de Deasy sobre la fiebre aftosa, pero Stephen y Bloom no se encuentran. Stephen lleva al editor y a otros a un pub, contando una anécdota en el camino sobre "dos vestales de Dublín". El episodio está dividido en segmentos cortos con titulares de estilo periodístico y se caracteriza por una abundancia de figuras y recursos retóricos.
Los pensamientos de Bloom están plagados de referencias a la comida a medida que se acerca la hora del almuerzo. Se encuentra con un antiguo amor, se entera del parto de Mina Purefoy y ayuda a un niño ciego a cruzar la calle. Entra en el restaurante del Hotel Burton, donde le repugna ver a los hombres comiendo como animales. En su lugar, va al pub de Davy Byrne , donde consume un sándwich de queso gorgonzola y una copa de borgoña, y reflexiona sobre los primeros días de su relación con Molly y cómo el matrimonio ha decaído: "Yo. Y yo ahora". Los pensamientos de Bloom se refieren a lo que comen y beben las diosas y los dioses. Se pregunta si las estatuas de diosas griegas en el Museo Nacional tienen ano como los mortales. Al salir del pub, Bloom se dirige al museo, pero ve a Boylan al otro lado de la calle y, presa del pánico, corre hacia la galería que está al otro lado de la calle del museo.
En la Biblioteca Nacional , Stephen explica a algunos académicos su teoría biográfica de las obras de Shakespeare , especialmente Hamlet , que según él se basan en gran medida en el supuesto adulterio de la esposa de Shakespeare . Buck Mulligan llega e interrumpe para leer el telegrama que Stephen le había enviado indicando que no asistiría a la cita prevista en The Ship. Bloom entra en la Biblioteca Nacional para buscar una copia antigua del anuncio que ha estado tratando de colocar. Pasa entre Stephen y Mulligan cuando salen de la biblioteca al final del episodio.
En este episodio, diecinueve breves viñetas representan los movimientos de varios personajes, importantes y secundarios, por las calles de Dublín. El episodio comienza siguiendo al padre Conmee , un sacerdote jesuita, en su viaje hacia el norte, y termina con un relato de la cabalgata del Lord Teniente de Irlanda , William Ward, conde de Dudley , por las calles, en la que se encuentran varios personajes de la novela.
En este episodio, dominado por motivos musicales, Bloom cena con el tío de Stephen en el hotel Ormond, mientras el amante de Molly, Blazes Boylan, se dirige a su cita con ella. Mientras cena, Bloom escucha el canto del padre de Stephen y de otros, observa a las seductoras camareras y escribe una respuesta a la carta de Martha Clifford.
Este episodio es narrado por un ciudadano anónimo de Dublín que trabaja como cobrador de deudas. El narrador va al pub de Barney Kiernan donde conoce a un personaje al que se hace referencia solo como "El Ciudadano" . Se cree que este personaje es una sátira de Michael Cusack , miembro fundador de la Asociación Atlética Gaélica . [48] Cuando Leopold Bloom entra al pub, es reprendido por el Ciudadano, que es un feroz feniano y antisemita. El episodio termina con Bloom recordándole al Ciudadano que su salvador era judío. Cuando Bloom sale del pub, el Ciudadano le arroja una lata de galletas a la cabeza, pero falla. El episodio está marcado por tangentes extendidas hechas en voces distintas a la del narrador anónimo; estas incluyen corrientes de jerga legal, un informe de un combate de boxeo, pasajes bíblicos y elementos de la mitología irlandesa.
Toda la acción del episodio tiene lugar en las rocas de Sandymount Strand, la costa que Stephen visitó en el episodio 3. Una joven, Gerty MacDowell, está sentada en las rocas con sus dos amigas, Cissy Caffrey y Edy Boardman. Las chicas están cuidando a tres niños, un bebé y gemelos de cuatro años llamados Tommy y Jacky. Gerty reflexiona sobre el amor, el matrimonio y la feminidad mientras cae la noche. El lector se da cuenta gradualmente de que Bloom la está observando desde la distancia. Gerty se burla del espectador exponiendo sus piernas y su ropa interior, y Bloom, a su vez, se masturba. El clímax masturbatorio de Bloom se refleja en los fuegos artificiales en el bazar cercano. Cuando Gerty se va, Bloom se da cuenta de que tiene una pierna coja y cree que esa es la razón por la que la han "dejado en el estante". Después de varias digresiones mentales, decide visitar a Mina Purefoy en el hospital de maternidad. No se sabe con certeza cuánto del episodio son pensamientos de Gerty y cuánto es una fantasía sexual de Bloom. Algunos creen que el episodio se divide en dos mitades: la primera mitad, el punto de vista altamente romantizado de Gerty, y la otra mitad, el de Bloom, más mayor y más realista. [49] Sin embargo, el propio Joyce dijo que "no pasó nada entre [Gerty y Bloom]. Todo ocurrió en la imaginación de Bloom". [49] Nausicaa atrajo una inmensa notoriedad mientras el libro se publicaba en forma de serie. También ha atraído gran atención de los estudiosos de la discapacidad en la literatura. [50] El estilo de la primera mitad del episodio toma prestado de (y parodia) revistas románticas y novelas cortas. La contemplación de Bloom de Gerty parodia la visión de Dedalus de la niña vadeando en la orilla del mar en Retrato del artista adolescente . [51] [52]
Bloom visita el hospital de maternidad donde Mina Purefoy está dando a luz y finalmente conoce a Stephen, que ha estado bebiendo con sus amigos estudiantes de medicina y está esperando la llegada prometida de Buck Mulligan. Como único padre en el grupo de hombres, Bloom está preocupado por Mina Purefoy en su labor de parto. Comienza a pensar en su esposa y en el nacimiento de sus dos hijos. También piensa en la pérdida de su único "heredero", Rudy. Los jóvenes se ponen alborotados y comienzan a discutir temas como la fertilidad, la anticoncepción y el aborto. También hay una sugerencia de que Milly, la hija de Bloom, está en una relación con uno de los jóvenes, Bannon. Continúan hasta un pub para seguir bebiendo, después del exitoso nacimiento de un hijo de Mina Purefoy. Este capítulo es notable por el juego de palabras de Joyce, que, entre otras cosas, recapitula toda la historia del idioma inglés. Después de un breve encantamiento, el episodio comienza con prosa latina, aliteración anglosajona y avanza a través de parodias de, entre otros, Malory , la Biblia King James , Bunyan , Pepys , Defoe , Sterne , Walpole , Gibbon , Dickens y Carlyle , antes de concluir en una versión joyceana de la jerga contemporánea. Se cree que el desarrollo del idioma inglés en el episodio está alineado con el período de gestación de nueve meses del feto en el útero. [53]
El episodio 15 está escrito como un guión de obra de teatro, completo con instrucciones de escena. La trama se interrumpe con frecuencia por "alucinaciones" experimentadas por Stephen y Bloom, manifestaciones fantásticas de los miedos y pasiones de los dos personajes. Stephen y su amigo Lynch entran en Nighttown , el distrito rojo de Dublín . Bloom los persigue y finalmente los encuentra en el burdel de Bella Cohen , donde, en compañía de sus trabajadoras, incluidas Zoe Higgins , Florry Talbot y Kitty Ricketts , tiene una serie de alucinaciones sobre sus fetiches, fantasías y transgresiones sexuales. En una de estas alucinaciones, Bloom es puesto en el banquillo para responder a los cargos de una variedad de mujeres sádicas y acusadoras, entre ellas la Sra. Yelverton Barry , la Sra. Bellingham y la Honorable Sra. Mervyn Talboys . En otra de las alucinaciones de Bloom, es coronado rey de su propia ciudad, llamada Bloomusalem. Bloom se imagina amado y admirado por los ciudadanos de Bloomusalem, pero luego se imagina acusado de varios cargos. Como resultado, es quemado en la hoguera y varios ciudadanos le rinden homenaje mientras muere.
Luego de que la alucinación termina, Bloom se encuentra al lado de Zoe y los dos hablan. Después de que hablan, Bloom continúa teniendo otras alucinaciones diversas, incluida una en la que conversa con su abuelo Lipoti Virag, quien le da una conferencia sobre sexo, entre otras cosas. Al final de la alucinación, Bloom está hablando con algunas prostitutas cuando escucha un sonido que viene de abajo. Oye tacones en la escalera y observa lo que parece ser una forma masculina bajando por la escalera. Habla con Zoe y Kitty por un momento y luego ve a Bella Cohen entrar al burdel. Observa su apariencia y habla con ella un rato. Pero esta conversación posteriormente inicia otra alucinación, en la que Bloom imagina que Bella es un hombre llamado Sr. Bello y Bloom se imagina a sí mismo como una mujer. En esta fantasía, Bloom se imagina a sí mismo (o "a sí misma", en la alucinación) siendo dominado por Bello, quien humilla tanto sexual como verbalmente a Bloom. Bloom también interactúa con otros personajes imaginarios en esta escena antes de que termine la alucinación.
Después de que termina la alucinación, Bloom ve a Stephen pagando de más en el burdel y decide quedarse con el resto del dinero de Stephen para guardarlo. Stephen alucina que el cadáver podrido de su madre se ha levantado del suelo para enfrentarse a él. Grita Non serviam !, usa su bastón para romper una lámpara de araña y huye de la habitación. Bloom paga rápidamente a Bella por el daño y luego corre tras Stephen. Encuentra a Stephen discutiendo con un soldado inglés, el soldado Carr , quien, después de escuchar a Stephen pronunciar un insulto percibido al rey Eduardo VII , lo golpea. Llega la policía y la multitud se dispersa. Mientras Bloom atiende a Stephen, tiene una alucinación de su hijo fallecido, Rudy, cuando tenía 11 años.
Bloom lleva a Stephen a un refugio para taxistas cerca de Butt Bridge para que recupere el sentido común. Allí se encuentran con un marinero borracho, D. B. Murphy (WB Murphy en el texto de 1922). El episodio está dominado por el motivo de la confusión y la identidad equivocada, y las identidades de Bloom, Stephen y Murphy se ponen en tela de juicio repetidamente. El estilo inconexo y laborioso de la narración en este episodio refleja el agotamiento nervioso y la confusión de los protagonistas.
Bloom regresa a casa con Stephen, le prepara una taza de chocolate , habla de las diferencias culturales y lingüísticas entre ellos, considera la posibilidad de publicar las historias de parábolas de Stephen y le ofrece un lugar para pasar la noche. Stephen rechaza la oferta de Bloom y es ambiguo en respuesta a la propuesta de Bloom de futuros encuentros. Los dos hombres orinan en el patio trasero, Stephen se va y se aleja en la noche, [54] y Bloom se va a la cama, donde está durmiendo Molly. Ella se despierta y le pregunta sobre su día. El episodio está escrito en forma de un catecismo rígidamente organizado y "matemático" de 309 preguntas y respuestas, y se dice que fue el episodio favorito de Joyce en la novela. Las descripciones profundas van desde preguntas de astronomía hasta la trayectoria de la micción e incluyen una lista de 25 hombres que pretende ser la "serie precedente" de los pretendientes de Molly y las reflexiones de Bloom sobre ellos. Aunque describe acontecimientos aparentemente elegidos al azar en términos matemáticos o científicos aparentemente precisos, el episodio está plagado de errores cometidos por el narrador indefinido, muchos o la mayoría de los cuales son intencionales por parte de Joyce. [55]
El episodio final consiste en los pensamientos de Molly Bloom mientras está acostada junto a su marido. El episodio utiliza una técnica de flujo de conciencia en ocho párrafos y carece de puntuación. Molly piensa en Boylan y Bloom, sus admiradores pasados, incluido el teniente Stanley G. Gardner , los eventos del día, su infancia en Gibraltar y su carrera como cantante truncada. También insinúa una relación lésbica en su juventud, con una amiga de la infancia, Hester Stanhope. Estos pensamientos se ven interrumpidos ocasionalmente por distracciones, como el silbato de un tren o la necesidad de orinar. Molly se sorprende por la llegada temprana de su período menstrual, que atribuye a su vigoroso sexo con Boylan. El episodio concluye con el recuerdo de Molly de la propuesta de matrimonio de Bloom, y de su aceptación: "él me preguntó si podía decir sí a mi flor de la montaña y primero lo rodeé con mis brazos, sí, y lo atraje hacia mí para que pudiera sentir mis pechos, todo perfume, sí, y su corazón latía como loco y sí, dije sí, lo haré, sí".
Escrita a lo largo de un período de siete años, de 1914 a 1921, Ulises fue serializada en la revista estadounidense The Little Review de 1918 a 1920, [56] cuando la publicación del episodio de "Nausicaa" condujo a un procesamiento por obscenidad bajo la Ley Comstock de 1873, que hizo ilegal circular materiales considerados obscenos en el correo de los EE. UU. [57] En 1919, secciones de la novela también aparecieron en la revista literaria londinense The Egoist , pero la novela en sí estuvo prohibida en el Reino Unido hasta 1936. [58] Joyce había decidido que el libro se publicaría en su 40 cumpleaños, el 2 de febrero de 1922, y Sylvia Beach, la editora de Joyce en París, recibió las primeras tres copias de la imprenta esa mañana. [59] [60]
El proceso de 1920 en los EE. UU. se inició después de que The Little Review publicara por entregas un pasaje del libro que mostraba a personajes masturbándose. Tres capítulos anteriores habían sido prohibidos por la Oficina Postal de los EE. UU., pero fue el secretario de la Sociedad de Nueva York para la Supresión del Vicio, John S. Sumner , quien instigó esta acción legal. [61] La Oficina Postal suprimió parcialmente la edición "Nausicaa" de The Little Review . [62] El historiador legal Edward de Grazia ha argumentado que pocos lectores habrían sido plenamente conscientes de la masturbación en el texto, dado el lenguaje metafórico. [63] Irene Gammel extiende este argumento para sugerir que las acusaciones de obscenidad presentadas contra The Little Review fueron influenciadas por la poesía más explícita de la baronesa Elsa von Freytag-Loringhoven , que había aparecido junto con la publicación por entregas de Ulises . [64] En el juicio de 1921, la revista fue declarada obscena y, como resultado, Ulises fue prohibido efectivamente en los Estados Unidos. A lo largo de la década de 1920, el Departamento de Correos de los Estados Unidos quemó copias de la novela. [65]
En 1932, Random House y el abogado Morris Ernst acordaron importar la edición francesa y que la aduana incautara una copia. Random House impugnó la incautación y, en el caso Estados Unidos contra Un libro llamado Ulises , el juez de distrito estadounidense John M. Woolsey dictaminó que el libro no era pornográfico y, por lo tanto, no podía ser obsceno, [66] una decisión que Stuart Gilbert calificó de "trascendental". [67] El Tribunal de Apelaciones del Segundo Circuito confirmó la sentencia en 1934. [68] De este modo, Estados Unidos se convirtió en el primer país de habla inglesa en el que el libro estaba disponible de forma gratuita. Aunque la Junta de Censura de Publicaciones de Irlanda nunca prohibió Ulises , una laguna legal en la aduana impidió que se permitiera su entrada en Irlanda. [69] [60] [70] Estuvo disponible abiertamente por primera vez en Irlanda en la década de 1960. [71]
En 1922, Ezra Pound escribió: «Todos los hombres deberían 'unirse para alabar a Ulises '; aquellos que no lo hagan, pueden contentarse con un lugar en los órdenes intelectuales inferiores». Afirmó que al escribir Ulises , «esta supernovela», Joyce superó a Gustave Flaubert , Miguel de Cervantes , Henry James y Marcel Proust , y concluyó que, además de François Rabelais , «no puede pensar en ningún otro escritor de prosa cuyo estatus proporcional en la panliteratura no se vea modificado por la llegada de Ulises ». [72]
En una reseña de 1922 en The Outlook , el novelista británico Arnold Bennett expresó su falta de admiración por Joyce detallando un día en 700 páginas. Escribió: "Dado suficiente tiempo, papel, capricho infantil y obstinación, uno podría escribir fácilmente más de siete mil páginas sobre veinte horas de vida". Bennett también se opuso a la opinión de Valery Larbaud de que Joyce planificó y organizó elaboradamente el día sobre el que escribió. Escribió que Joyce "aparentemente piensa que hay algo verdaderamente artístico y de alta mentalidad en hacerse el patán ante el lector inocente e indefenso. De hecho, no lo hay... Después de todo, comprender Ulises no está entre las profesiones eruditas reconocidas, y nadie debería dedicar toda su existencia a ese trabajo". Bennett reconoció que el "método verbal de Joyce puede justificarse" ya que está "tratando de reproducir los pensamientos del personaje", pero calificó los detalles de "triviales y perfectamente inútiles en la narrativa". [73]
En una reseña de 1922 en The New Republic , el crítico literario Edmund Wilson escribió: " Ulises es una obra de gran genio. Su importancia me parece radicar... en que una vez más establece el estándar de la novela tan alto que no debe avergonzarse de ocupar su lugar junto a la poesía y el drama. Ulises tiene el efecto de hacer que todo lo demás parezca descarado. Desde que lo leí, la textura de otros novelistas me parece intolerablemente suelta y descuidada; cuando de repente, sin darme cuenta, me encuentro con una página que he escrito yo mismo, tiemblo como un ser culpable sorprendido... ¿Quién más ha tenido la devoción suprema y ha logrado la belleza definitiva? Si realmente ha dejado su pluma para nunca volver a tomarla, debe saber que la mano que la posó sobre la gran afirmación de la señora Bloom, aunque nunca escriba una palabra más, ya es la mano de un maestro". [74]
En una reseña de 1922 en The New York Times , Joseph Collins escribió: " Ulises es la contribución más importante que se ha hecho a la literatura de ficción en el siglo XX... Es probable que no haya nadie que escriba inglés hoy que pueda igualar la hazaña del Sr. Joyce, y también es probable que pocos se preocuparían por hacerlo si fueran capaces... Cuando un maestro técnico de palabras y frases se propone la tarea de revelar el producto de la mente inconsciente de un monstruo moral, un pervertido y un invertido, un apóstata de su raza y su religión, el simulacro de un hombre que no tiene antecedentes culturales ni respeto personal por sí mismo, que no puede ser enseñado por la experiencia ni ser aleccionado por el ejemplo, como lo ha hecho el Sr. Joyce al dibujar el retrato de Leopold Bloom y dar una reproducción fiel de sus pensamientos, decididos, vagabundos y obsesivos, sin duda sabía muy bien lo que estaba emprendiendo, y cuán inaceptables serían los vil contenidos de esa mente inconsciente para noventa y nueve hombres de cada cien, y cuán indignados estarían por ello. "Ellos estarían dispuestos a que les arrojaran ese producto repugnante a la cara. Pero eso no tiene nada que ver con lo que me interesa aquí, es decir, si el trabajo se ha hecho bien y si es una obra de arte, a lo que sólo puede haber una respuesta afirmativa". [75]
En 1922, el escritor y nacionalista irlandés Shane Leslie calificó a Ulises de «bolchevismo literario... experimental, anticonvencional, anticristiano, caótico, totalmente inmoral». [76] Ese mismo año, Sisley Huddleston escribió en The Observer : «Confieso que no puedo ver cómo la obra en la que el señor Joyce pasó siete años extenuantes, años de lucha y agonía, pueda ser entregada al público... Sin duda, se trata de un libro obsceno; pero eso, dice el señor Joyce, no es culpa suya. Si los pensamientos de los hombres y las mujeres son tales que pueden ser descritos adecuadamente como obscenos, entonces, ¿cómo se puede mostrar lo que es la vida a menos que se incluya la obscenidad?». El monólogo de Molly Bloom, escribió Leslie, es "el capítulo más vil, según los estándares ordinarios, de toda la literatura. Y, sin embargo, su misma obscenidad es de alguna manera hermosa y conmueve el alma hasta la compasión. ¿No es eso arte elevado? Sin embargo, no puedo creer que el sexo desempeñe un papel tan preponderante en la vida como el que representa el señor Joyce. Puede que se proponga incluirlo todo, pero, por supuesto, como todo el mundo, ha seleccionado cuidadosamente lo que incluye. ¿No ha exagerado la vulgaridad y magnificado la locura de la humanidad y la misteriosa materialidad del universo?" [77]
En una reseña de 1923, Virginia Woolf escribió: « Ulises fue una catástrofe memorable, inmensa en su osadía, terrible en su desastre». [78] En The Dial del mismo año, TS Eliot escribió: «Considero que [ Ulises ] es la expresión más importante que ha encontrado la época actual; es un libro al que todos estamos en deuda y del que ninguno de nosotros puede escapar». Añadió que Joyce no tenía la culpa si la gente después de él no lo entendía: «La próxima generación es responsable de su propia alma; un hombre de genio es responsable ante sus pares, no ante un estudio lleno de petimetres sin educación e indisciplinados». [79]
En su estudio de la novela, publicado en 1930 y que abarca toda la extensión de un libro, Stuart Gilbert dijo que los «personajes de Ulises no son ficticios», sino que «estas personas son como deben ser; actúan, vemos, según una lex eterna , una condición ineludible de su propia existencia». A través de estos personajes, Joyce «logra una interpretación coherente e integral de la vida». [80]
En El castillo de Axel (1931), Edmund Wilson señaló que Ulises intenta expresar "de la forma más precisa y directa posible con palabras cómo es nuestra participación en la vida, o más bien, cómo nos parece a medida que vivimos momento a momento". [81]
En su discurso ante el primer Congreso de Escritores Soviéticos de toda la Unión en 1934, el escritor y revolucionario comunista Karl Radek calificó a Ulises de «montón de estiércol, plagado de gusanos, fotografiado por una cámara de cine a través de un microscopio». [82] En un artículo publicado ese mismo año en la revista America , Francis X. Talbot condenó vehementemente la reciente decisión del juez Woolsey de que Ulises no era obsceno, añadiendo: «Sólo una persona que hubiera sido católica, sólo una persona con una mente incurablemente enferma, podría ser tan diabólicamente venenosa hacia Dios, hacia el Santísimo Sacramento, hacia la Virgen María». [83]
En Irish Literary Portraits (1935), John Eglinton caracterizó a Ulises como un acto de venganza: "Estoy convencido de que la única persona involucrada en la narración que resulta ser un verdadero héroe es el propio autor. Después de todo, ¿qué clase de héroe nos trae a la mente el nombre de Ulises sino un héroe ausente durante mucho tiempo de su reino, que regresa, después de haber sido el juguete de los dioses durante diez años, en triunfo y venganza? Y fue después de casi tantos años de ausencia como Ulises del país 'que le pertenecía' que Joyce apareció de nuevo para nosotros en Dublín, ¡con una venganza! ... Dotado ... con el diabolismo elemental de Ulises, se transfiguró. Mil facultades inesperadas y alegres recursos se liberaron en su alma. El descubrimiento de un nuevo método en el arte literario, en el que la pluma ya no es esclava de la lógica y la retórica, convirtió a este maestro de la Escuela Berlitz en una especie de peligro público, amenazando la existencia corporativa de la 'literatura' tal como se estableció en las mentes de los escritores de la época. "... Nuestro Joyce romano-céltico mantiene un distanciamiento irónico de toda la tradición inglesa. De hecho, es su enemigo... Debió parecerle que tenía al inglés, el enemigo espiritual de su país, en la palma de su mano, porque el idioma inglés también acudió a su llamado para cumplir sus órdenes... Este idioma se vio obligado por su nuevo amo a realizar tareas a las que no estaba acostumbrado al servicio de la literatura pura; a contracorriente se vio obligado a reproducir las fantasías de Joyce en todo tipo de yuxtaposiciones, neologismos, amalgamas, truncamientos, palabras que sólo se encuentran garabateadas en los lavabos públicos, palabras obsoletas, palabras en el limbo o probablemente en el útero del tiempo". [84]
En un ensayo de 1946, Irene Hendry identificó cuatro técnicas de epifanía distintas en la obra de Joyce, destacando su uso en Ulises , desde el recurso más simple, como la revelación de la cojera de Gerty Macdowell, hasta el más complejo, como el simbolismo del cuenco en "Telémaco". Un ejemplo citado como la principal técnica de epifanía de Joyce —quidditas producida directamente— es la revelación de Molly Bloom como "esencia femenina". [85]
En su extenso estudio sobre el Ulises (1961), el académico australiano SL Goldberg sostuvo que el monólogo interior en el Ulises tenía sus raíces en la técnica de la epifanía de Joyce. Para Goldberg, la epifanía es "la verdadera unidad artística (y dramática) de la escritura de Joyce basada en el 'flujo de conciencia'. Lo que él presenta dramáticamente son mentes ocupadas en la aprehensión de epifanías, los elementos de significado aprehendidos en la vida". [86]
En una entrevista de 1965, el novelista Vladimir Nabokov calificó a Ulises como «una obra de arte divina [que] perdurará a pesar de los nulos académicos que la convierten en una colección de símbolos o mitos griegos». Lo calificó como la mayor obra maestra de la prosa del siglo XX. [87] En una entrevista al año siguiente, dijo que «se destaca por encima del resto de los escritos de Joyce» con «noble originalidad y una lucidez única de pensamiento y estilo». [88]
El profesor de psicología Charles Fernyhough llamó a Ulises "la novela arquetípica de flujo de conciencia". [89]
Joyce utiliza «metáforas, símbolos, ambigüedades y matices que gradualmente se van enlazando entre sí hasta formar una red de conexiones que unen toda la obra». [90] Este sistema de conexiones le da a la novela un significado más amplio y universal, ya que «Leopold Bloom se convierte en un Ulises moderno, un hombre común en un Dublín que se convierte en un microcosmos del mundo». [91]
El editor de periódico James Douglas escribió en el Sunday Express que Ulises contiene "cloacas secretas de vicio... canalizadas en su torrente de pensamientos inimaginables, imágenes y palabras pornográficas" y "blasfemias repugnantes" y que "degrada, pervierte y degrada el noble don de la imaginación y el ingenio y el señorío del lenguaje". [92]
En 1998-99, Ulises ocupó el puesto número 1 en la lista de las 100 mejores novelas del siglo XX de Modern Library. [93]
La historia de la publicación de Ulises es compleja. Ha habido al menos 18 ediciones y variaciones entre las distintas impresiones de cada edición.
Según el estudioso de Joyce Jack Dalton, la primera edición de Ulises contenía más de 2.000 errores. [95] A medida que las ediciones posteriores intentaron corregir estos errores, a menudo añadieron más, debido en parte a la dificultad de separar los errores no relacionados con el autor de los "errores" deliberados de Joyce ideados para desafiar al lector. [55]
Las ediciones notables incluyen: [a]
La edición de 1984 de Hans Walter Gabler fue el intento más sostenido de producir un texto corregido, pero recibió muchas críticas, sobre todo de John Kidd. La principal crítica teórica de Kidd se refiere a la elección por parte de Gabler de un mosaico de manuscritos como su texto de copia (la edición base con la que el editor compara cada variante), pero este fallo se debe a una suposición de la tradición angloamericana de edición académica en lugar de la mezcla de teorías editoriales francesas y alemanas que en realidad subyacen al razonamiento de Gabler. [118] La elección de un texto de copia compuesto se considera problemática a los ojos de algunos editores estadounidenses, que generalmente prefieren la primera edición de cualquier obra en particular como texto de copia. [118]
Sin embargo, menos sujeta a las diferentes teorías editoriales nacionales es la afirmación de que para cientos de páginas —aproximadamente la mitad de los episodios de Ulises— el manuscrito existente supuestamente es una " copia en limpio " que Joyce hizo para vender a un potencial mecenas. (Como se vio después, John Quinn , el abogado y coleccionista irlandés-estadounidense, compró el manuscrito). Diluyendo un poco esta acusación está el hecho de que la teoría de los borradores finales de trabajo (ahora perdidos) es del propio Gabler. Para los episodios sospechosos, el manuscrito existente es el último testigo. Gabler intentó reconstruir lo que llamó "el texto manuscrito continuo", que nunca había existido físicamente, sumando todas las adiciones de Joyce de las diversas fuentes. Esto le permitió a Gabler producir un "texto sinóptico" que indicaba la etapa en la que se insertó cada adición. Kidd e incluso algunos de los propios asesores de Gabler creen que este método significó perder los cambios finales de Joyce en aproximadamente dos mil lugares. [118] Lejos de ser "continuos", los manuscritos parecen ser opuestos. Jerome McGann describe en detalle los principios editoriales de Gabler en su artículo para la revista Criticism , número 27, 1985. [119] A raíz de la controversia, otros comentaristas afirmaron que los cambios de Gabler estaban motivados por el deseo de asegurar un nuevo copyright y otros setenta y cinco años de regalías más allá de una fecha de vencimiento inminente.
En junio de 1988, John Kidd publicó "El escándalo de Ulises " en The New York Review of Books , [118] denunciando que los cambios de Gabler no sólo anulaban las últimas revisiones de Joyce, sino que en otros cuatrocientos lugares Gabler no seguía ningún manuscrito, haciendo que sus propias premisas fueran absurdas. Kidd acusó a Gabler de cambiar innecesariamente la ortografía, la puntuación, el uso de acentos y todos los pequeños detalles de Joyce que afirmaba haber restaurado. En cambio, Gabler en realidad estaba siguiendo ediciones impresas como la de 1932, no los manuscritos. Se descubrió que Gabler había cometido errores genuinos, como cambiar el nombre del dublinés de la vida real Harry Thrift a 'Shrift' y el jugador de cricket Captain Buller a 'Culler' sobre la base de irregularidades de escritura en el manuscrito existente. (Gabler deshizo estas "correcciones" en 1986.) Kidd afirmó que muchos de los errores de Gabler se debían a que utilizaba facsímiles en lugar de manuscritos originales.
En diciembre de 1988, el artículo de Charles Rossman "The New Ulysses: The Hidden Controversy" para The New York Review reveló que algunos de los propios asesores de Gabler sentían que se estaban haciendo demasiados cambios, pero que los editores estaban presionando para que se hicieran tantas alteraciones como fuera posible. Entonces Kidd produjo una crítica de 174 páginas que llenó un número entero de los Papers of the Bibliographical Society of America , fechado el mismo mes. Esta "Investigación sobre Ulises : el texto corregido" fue publicada al año siguiente en formato de libro y en disquete por el Centro de Investigación James Joyce de Kidd en la Universidad de Boston .
Gabler y otros, incluido Michael Groden, han rechazado la crítica de Kidd. En su epílogo de 1993 a la edición de Gabler, Groden escribe que las listas de supuestos errores de Kidd se construyeron "con tan poca comprensión demostrada de los supuestos y procedimientos teóricos de Gabler... que sólo pueden señalar errores o juicios erróneos por accidente". La comunidad académica sigue dividida.
En 1990, la editorial estadounidense de Gabler, Random House, tras consultar a un comité de académicos, [120] sustituyó la edición de Gabler por su versión de 1961, y en el Reino Unido la editorial Bodley Head revivió su versión de 1960 (en la que se basa la versión de 1961 de Random House). Tanto en el Reino Unido como en los EE. UU., Everyman's Library también volvió a publicar el Ulises de 1960. En 1992, Penguin abandonó a Gabler y reimprimió el texto de 1960. La versión de Gabler siguió estando disponible en Vintage International. Las reimpresiones de la primera edición de 1922 también se han vuelto ampliamente disponibles desde el 1 de enero de 2012, cuando esta edición entró en el dominio público según la ley de derechos de autor de los EE. UU . [121]
En 1992, WW Norton anunció que publicaría la muy esperada edición de Ulises de Kidd como parte de la serie "La edición de Dublín de las obras de James Joyce". Este libro tuvo que ser retirado cuando los herederos de Joyce se opusieron. Durante un tiempo a partir de entonces, los herederos se negaron a autorizar más ediciones de la obra de Joyce. Esto terminó cuando accedieron a permitir que Wordsworth Editions publicara una versión económica de la novela (una reimpresión de la edición de Odyssey Press de 1932) en enero de 2010, antes de la expiración de los derechos de autor en 2012. [122] [123]
Ulises en Nighttown , basada en el episodio 15 ("Circe"), se estrenó fuera de Broadway en 1958, con Zero Mostel como Bloom; debutó en Broadway en 1974.
En 2006, Dead City , de la dramaturga Sheila Callaghan , una adaptación teatral contemporánea del libro ambientada en la ciudad de Nueva York y con las figuras masculinas Bloom y Dedalus reimaginadas como personajes femeninos Samantha Blossom y Jewel Jupiter, fue producida en Manhattan por New Georges. [124]
En 2012, se representó una adaptación en Glasgow , escrita por Dermot Bolger y dirigida por Andy Arnold . La producción se estrenó primero en el Teatro Tron , y luego realizó una gira en Dublín, Belfast , Cork , apareció en el Festival de Edimburgo y se representó en China. [125] [126] En 2017, una versión revisada de la adaptación de Bolger, dirigida y diseñada por Graham McLaren, se estrenó en el Teatro Nacional de Irlanda, The Abbey Theatre en Dublín, como parte del Festival de Teatro de Dublín de 2017. [127] Se revivió en junio de 2018, [128] y el guion fue publicado por Oberon Books . [129]
En 2013, el Irish Repertory Theatre produjo en Nueva York una nueva adaptación teatral de la novela, Gibraltar . Fue escrita y protagonizada por Patrick Fitzgerald y dirigida por Terry Kinney . Esta obra de dos personas se centró en la historia de amor de Bloom y Molly, interpretada por Cara Seymour . [130]
En 1967, Joseph Strick dirigió una versión cinematográfica del libro , protagonizada por Milo O'Shea en el papel de Bloom, y fue nominada al Oscar al mejor guion adaptado . [ cita requerida ]
En 2003, se estrenó una versión cinematográfica, Bloom , protagonizada por Stephen Rea y Angeline Ball . [ cita requerida ]
En 1988, el episodio "El Ulises de James Joyce " de la serie documental El mundo moderno: diez grandes escritores se emitió en el Canal 4. Algunas de las escenas de la novela fueron dramatizadas. David Suchet interpretó a Leopold Bloom . [131]
En septiembre de 2022 se emitió en la BBC el episodio « Ulises de James Joyce » de la serie documental Arena . [96] [132] [133] [134] [135]
El Bloomsday de 1982, RTÉ , la emisora nacional de Irlanda, emitió una producción radiofónica dramatizada, íntegra y con el elenco completo de Ulises , [136] que se emitió ininterrumpidamente durante 29 horas y 45 minutos.
El texto íntegro de Ulises ha sido interpretado por Jim Norton con Marcella Riordan. Naxos Records lanzó la grabación en 22 CD de audio en 2004. Sigue a una grabación abreviada anterior con los mismos actores. Ambas grabaciones fueron dirigidas por el compositor Roger Marsh , quien también ha producido un audiolibro íntegro de Finnegans Wake . [137]
En Bloomsday 2010, el autor Frank Delaney lanzó una serie de podcasts semanales llamados Re:Joyce que llevaban a los oyentes página por página a través de Ulises , discutiendo sus alusiones, contexto histórico y referencias. [138] El podcast duró hasta la muerte de Delaney en 2017, momento en el que estaba en el capítulo "Wandering Rocks".
BBC Radio 4 emitió una nueva adaptación de nueve partes dramatizada por Robin Brooks y producida/dirigida por Jeremy Mortimer , y protagonizada por Stephen Rea como el narrador, Henry Goodman como Bloom, Niamh Cusack como Molly y Andrew Scott como Dedalus, para Bloomsday 2012, que comenzó el 16 de junio de 2012. [139]
La compañía discográfica de comedia y sátira The Firesign Theatre termina su álbum de 1969 " How Can You Be in Two Places at Once When You're Not Anywhere at All ?" con una voz masculina recitando las líneas finales del soliloquio de Molly Bloom . [140]
Thema (Omaggio a Joyce) es una composición electroacústica para voz y cinta de Luciano Berio . Compuesta entre 1958 y 1959, se basa en una lectura interpretativa del capítulo "Sirenas" de la novela, tal como lo cantó y expresó su entonces esposa Cathy Berberian . Umberto Eco , un admirador de Joyce de toda la vida, también contribuyó a su realización. [141] La Epifanía de Berio(1961/65) también incluye textos de Ulises . [142]
Anthony Burgess compuso la opereta Blooms of Dublin en 1982, como una interpretación muy libre del texto de Joyce. Fue televisada por la BBC, con críticas dispares. [143]
Los Radiators from Space lanzaron una canción Kitty Ricketts en su álbum Ghostown (1979), en la que el fantasma de una de las prostitutas del burdel de Bella Cohen ronda el Dublín moderno.
La canción de Kate Bush de 1989 " Flower of the Mountain " (originalmente la canción principal de The Sensual World ) pone música al final del soliloquio de Molly Bloom. [144]
La Sociedad James Joyce de Dublín lanzó el álbum Classical Ulysses para las celebraciones del Bloomsday100 en 2004. Contiene grabaciones de la música clásica mencionada en el libro.
La novela de Jacob M. Appel La biología de la suerte (2013) es una nueva versión de Ulises ambientada en la ciudad de Nueva York. La novela tiene como protagonista a un guía turístico inepto, Larry Bloom, cuyas aventuras son paralelas a las de Leopold Bloom en Dublín. [145]
La inauguración de la placa en el 12 de la rue de l'Odeon, París, tuvo lugar el 20 de abril de 1990. ... JJSSF" (Sociedad James Joyce de Suecia y Finlandia), un folleto conmemorativo.
'Ulises de James Joyce' se emitirá el miércoles 7 de septiembre a las 21:00 horas en BBC Two.
Texto serializado publicado en Little Review , 1918-1920
Audiolibro de dominio público Ulises en LibriVox
