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*Dʰéǵʰōm

*Dʰéǵʰōm ( protoindoeuropeo : *dʰéǵʰōm o *dʰǵʰōm ; lit. 'tierra'), [1] [2] o *Pl̥th₂éwih₂ (PIE: *pl̥th₂éwih₂ , lit. 'la Ancha'), [3] [4] es el nombre reconstruido de la diosa Tierra en la mitología protoindoeuropea .

La Madre Tierra ( *Dʰéǵʰōm Méh₂tēr ) es generalmente representada como la vasta ( * pl̥th₂éwih₂ ) y oscura ( * dʰengwo- ) morada de los mortales, la que sostiene todas las cosas y criaturas. A menudo se la empareja con Dyēus , el cielo diurno y la sede de los dioses eternos y celestiales, en una relación de contraste y unión, ya que las lluvias fructíferas de Dyēus podrían traer alimento y prosperidad a las comunidades locales a través de invocaciones formulaicas. Por lo tanto, Dʰéǵʰōm se asocia comúnmente en las tradiciones indoeuropeas con la fertilidad, el crecimiento y la muerte, y se la concibe como el origen y la morada final de los seres humanos.

Nombre y etimología

Busque Reconstrucción:Protoindoeuropeo/dʰéǵʰōm en Wikcionario, el diccionario libre.

La palabra protoindoeuropea (PIE) para 'tierra', * dʰ(é)ǵʰōm ( acc. dʰǵʰ-ém-m , gen. * dʰǵʰ-mós ), es una de las palabras más ampliamente atestiguadas en las lenguas indoeuropeas (cf. albanés dhé y toka ; hitita tēkan , tagān ; sánscrito kṣám ; griego khthṓn ; latín humus ; avéstico zam ; tocario tkaṃ ; irlandés antiguo dú , lituano žẽmė ; eslavo antiguo zemlja ), lo que la convierte en uno de los términos PIE reconstruidos con mayor seguridad. [1] Por otra parte, la evidencia lingüística de la ritualización del nombre *dʰéǵʰōm no está sistemáticamente difundida a través de las tradiciones heredadas, ya que también aparece bajo otros nombres y epítetos, principalmente *pl̥th₂éwih₂ (la 'Ancha'). [3]

Si la diosa Tierra del PIE se reconstruye de forma fiable bajo el nombre *Dʰéǵʰōm , con *pl̥th₂éwih₂ siendo uno de sus epítetos, lo más probable es que fuera la Tierra misma concebida como una entidad divina, en lugar de una diosa de la tierra , [5] mitología protoindoeuropea que todavía se basa en un fuerte sustrato animista . [6]

Epítetos

Basándose en el análisis comparativo de la evidencia textual y epigráfica, los lingüistas históricos y los filólogos han podido reconstruir con un cómodo nivel de certeza varios epítetos y expresiones que se asociaron con *Dʰéǵʰōm en tiempos protoindoeuropeos: *Pl̥th₂éwih₂ (el 'Ancho'), *Dʰéǵʰōm Méh₂tēr ('Madre-Tierra') y, en esta forma o en una similar, *Dʰéǵʰōm Dʰengwo- ('Tierra Oscura'). [4] [7]

El ancho

El epíteto más común aplicado a la tierra en las tradiciones poéticas indoeuropeas es *pl̥th₂éwih₂ (la 'Ancha'), que es la forma femenina de *pléth₂-us , que significa 'plana, vasta, amplia'. Un grupo de cognados aparecen en varios nombres divinos, incluida la diosa de la tierra védica Pṛth(i)vī , la ninfa griega Plataia y la diosa gala Litavī . [4] [8] El epíteto también está atestiguado en expresiones poéticas casi idénticas que asocian *dʰéǵʰōm y *pl̥th₂éwih₂ : avéstico ząm pərəθβīm ('tierra ancha'), sánscrito kṣā́m ... pṛthivī́m ('tierra ancha'), y antiguo hitita palḫiš ... dagan(-zipaš) ('tierra ancha [-genio]'). [7] [9] [10]

Otro epíteto similar es el de “La que todo lo soporta”, aquella que soporta todas las cosas y criaturas. [11] También se la mencionaba como “muy nutritiva” o “rica en pastos” en expresiones rituales védicas, griegas y nórdicas antiguas que comparten la raíz *plh₁u- (‘mucho’). [3]

En la cosmología protoindoeuropea, la tierra Dʰéǵʰōm probablemente era percibida como un vasto continente plano y circular rodeado de aguas ('El Océano'). [8]

Madre Tierra

La diosa de la Tierra era ampliamente celebrada con el título de 'madre' ( méh₂tēr ), y a menudo emparejada con * Dyḗus ph 2 tḗr , el 'padre del cielo'. Se la llama annas Dagan-zipas ('Madre Tierra-genio') en la liturgia hitita , y emparejada con el dios de la Tormenta del cielo, así como con Mat' Syra Zemlya ('Madre Tierra Húmeda') en los poemas épicos rusos . [a] A la diosa védica de la tierra Prithvi a menudo se le atribuye el epíteto Mata ('madre') en el Rigveda , especialmente cuando se la menciona junto con Dyaus , el padre del cielo. [13]

úpa sarpa mātáram Bhū́mim etā́m uruvyácasam Pṛthivī́ṃ suśevām
Deslízate en esta Madre Tierra, la Amplia y Amplia, la amigable...

—  18.10.10, en El Rigveda , traducido por ML West. [14]

La diosa báltica de la tierra Zemyna también está asociada con los epítetos "Madre de los campos" y "Madre de los bosques". [15] También se la trata con respeto como madre de los humanos. [b] De manera similar, el culto a la "Madre Tierra" en la antigua religión y tradiciones eslavas asociaba la tierra con el papel de progenitora. [c] [d] [19] En una leyenda de Smolensk , se cuenta que un humano tiene tres madres: una madre biológica ( rodna ) y dos grandes madres ( velikih ), la Madre Tierra Húmeda y la Madre de Dios. [20] Además, la diosa anglosajona Erce (que posiblemente significa "brillante, pura") es llamada la "madre de la Tierra" ( eorþan modor ) y probablemente se la identifica con la Madre Tierra misma en un ritual que se realiza en una tierra de arado infructuosa. [13] También se la llama Fīra Mōdor ('Madre de los hombres') en la poesía inglesa antigua. [5]

Un epíteto similar, Madre de Todos (Μητηρ Παντων), se atribuye a la diosa griega de la tierra Gaia, como se registra, por ejemplo, en Prometeo desatado de Esquilo (παμμῆτόρ τε γῆ; "¡Oh! Madre Tierra universal"), [21] y en Los portadores de libaciones (ἰὼ γαῖα μαῖα; Madre Gaia ). [22] Asimismo, varios de los Himnos Órficos atribuyen el epíteto 'madre' a la Tierra (γαῖα θεὰ μήτηρ). [23] En un himno Samaveda dedicado al dios del fuego védico Agni , se lo describe como "rápidamente... [moviéndose] a lo largo de su madre tierra". [24] En un himno Atharva Veda (12.1) ( Pṛthvī Sūkta , o Bhūmī Sūkta ), el celebrante invoca a Prithvi como su Madre, porque es "un hijo de la Tierra". [25] La palabra bhūmi también se usa como epíteto de Prithvi, que significa 'suelo' y en referencia a una triple división del universo en cielos, firmamento y tierra. [26] [27] [28] Por sí sola, Bhūmi es otra deidad védica con atributos de Madre Tierra. [29] [30] [31]

La diosa griega de la cosecha y la agricultura, Deméter, también podría ser una diosa cognada , posiblemente derivada de una raíz iliria dā- (de * dʰǵʰ(e)m- ) unida a māter ('madre'), aunque esta proposición sigue siendo controvertida en la erudición. [13] La evidencia romana de la idea de la Tierra como madre es dudosa, ya que generalmente se asocia con el nombre Terra en lugar de Tellus (la diosa de la tierra preimperial), y la tradición atestiguada puede haber sido influenciada por motivos griegos. [32]

En albanés, la Diosa Madre Tierra o Gran Madre ( Magna Mater ) se conoce simplemente como Dhé "Tierra", y se han conservado rastros de su culto en la tradición albanesa . [33]

Tierra oscura

Otro epíteto protoindoeuropeo , *dʰéǵʰōm dʰengwo- o *dʰéǵʰōm dʰṇgu- ('tierra oscura'), puede reconstruirse a partir de las fórmulas hititas dankuiš dagan-zipaš ('genio oscuro de la tierra') y dankuš tēkan , que se usaban frecuentemente para nombrar al inframundo, pero a veces también a la superficie de la tierra, y parcialmente de las expresiones albanesas y eslavas dhe të zi ('tierra negra') y *črnā(yā) zemyā ('tierra oscura'), que han conservado el término *dʰéǵʰōm . [34] [11] [7] Se pueden encontrar otros reflejos en el griego Gaia Melaina (γαîα μέλαινα; 'tierra negra'), o en el irlandés antiguo domun donn ('tierra marrón'). [11] [35] Una expresión lituana toma la forma "que la tierra negra no me sostenga". [36]

ištamašta=an=ma palḫiš dankuiš daganzipaš
...la amplia y oscura tierra lo escuchó...

—  4,4 rupias. 12 y siguientes, en Keilschrifturkunden aus Boghazköi  [de] , traducido por JL García Ramón. [7]

En las dainas letonas sobre la fertilidad de las plantas, el color negro simbolizaba una cosecha buena y abundante, y el suelo negro se consideraba el más fértil. [37] En un cuento de hadas ruso , la doncella está enterrada "bajo un manto de tierra negra". [38]

Se puede reconstruir una fórmula * čṛnā(jā) zemjā ('tierra oscura') a partir de expresiones encontradas en la zona de habla eslava del sur , en contextos rituales y funerarios, como la čorna zemlicja ucraniana (en un villancico); esloveno černa zemlja (en encantamientos); černata búlgaro (en relación con la Tierra, en maldiciones), oženich se zadevojka černozemka (metáfora de 'morir joven'), "черна земя" ('tierra negra'); [39] Serbocroata zagrlila (poljubila) ga je (crna) zemlja (que significa "ha muerto"); Crna zemlja serbia . [40]

En otra línea de investigación, la fórmula de la tierra oscura parece estar relacionada con la invocación o los juramentos, donde el anunciador convoca a la Tierra como observador o testigo, como se ve en el Fragmento elegíaco 36 de Solón . [41] La deidad eslava 'Tierra Húmeda' ( Syra Zemlya ) era invocada de manera similar durante los juramentos y llamada a presenciar disputas de tierras. [42]

Role

Apareamiento con el Padre Cielo

La diosa Tierra fue concebida como la oscura morada de los mortales, en contraste con Dyēus , el brillante cielo diurno y el asiento de los dioses. [11] [e] Ambas deidades a menudo aparecen como pareja, el Padre Cielo ( *Dyḗws Ph₂tḗr ) uniéndose con la Madre Tierra ( *Dʰéǵʰōm Méh₂tēr ) para traer fertilidad y crecimiento. [14] [44] Así, la Tierra es a menudo retratada como la dadora de cosas buenas: se la exhorta a quedar embarazada en una antigua oración inglesa , y los campesinos eslavos describen a Zemlja como una profetisa que ofrecerá una cosecha favorable a la comunidad. [5] [45] Las uniones de Zeus con Sémele y Deméter se asocian de manera similar con la fertilidad y el crecimiento en la mitología griega . [45] Sin embargo, según Jackson, Dʰéǵʰōm es "un compañero más apropiado de Perk w unos que de Dyēus", ya que el primero se asocia comúnmente con las lluvias fructíferas como un dios del clima . [3]

La pareja Tierra-Cielo probablemente no fue el origen de los demás dioses celestiales. Los Gemelos Divinos y H 2 éwsōs parecen haber sido concebidos solo por Dyēus , [46] ya que se los menciona a través de las expresiones formulaicas *Diwós Népoth 1 e ('Descendientes de Dyēus') y * Diwós D h uǵh 2 tḗr ('Hija de Dyēus'), respectivamente. [47]

Anatolia

En la mitología hitita , el Dios de las Tormentas del Cielo, uno de los más importantes del panteón hitita, [48] ha sido sincretizado con deidades locales de Anatolia o Hattia , fusionándose con un dios de las tormentas local con características terrestres. En un momento posterior, el Dios de las Tormentas del Cielo fue emparejado con la diosa local Wurulemu, con rasgos ctónicos. [49]

Indoario

En los textos védicos, Prithvi, la madre, suele emparejarse con Dyaus , el padre, [50] [14] como se muestra, por ejemplo, en los himnos Samaveda . [51] [52] Debido a su relación complementaria, se los celebra como padres universales. [53] Sin embargo, otros textos de la literatura sagrada atribuyen diferentes parejas a la diosa Tierra: en un himno Atharveda (12.1), Prithvi se empareja con Parjanya ( sánscrito : पर्जन्य, parjánya ), una deidad de la lluvia y el fertilizante de la tierra. [54] [55] En el mismo himno, verso 6 (12.1.6), Indra , otra deidad védica del trueno y la lluvia, se describe como "consorte" y protector de la Tierra. [56]

Según Heródoto , los escitas consideraban que la Tierra era la esposa de Zeus. [45]

Grecorromano

Zeus está asociado con Sémele , una posible descendiente de Dʰéǵʰōm , pero también con Deméter, que podría ser otra cognada derivada de la Madre Tierra. [45] [5] En las Danaides, Esquilo describe cómo Urano y Chthôn son dominados por un deseo mutuo de relaciones sexuales: cae la lluvia, luego la Tierra concibe y produce pastos, cultivos de cereales y follaje. [45] Del mismo modo, "Cielo y Tierra" aparecen regularmente como un dúo entre las deidades invocadas como testigos de los tratados hititas, y la Tellus Mater romana está emparejada con Júpiter en las Saturnalia de Macrobio . [14]

El apareamiento de Zeus y personajes femeninos con elementos ctónicos (Deméter) o asociados con la tierra (como Sémele, Platea y Temis) puede ser un remanente del acoplamiento Cielo/Tierra. [45] Otras expresiones y fórmulas religiosas en la práctica de culto griega dan testimonio de una boda o unión entre un dios del cielo y una madre tierra: el Himno homérico a Gea la llama "Esposa del Urano estrellado"; [57] las bodas en Atenas estaban dedicadas tanto a Urano como a Gea; [58] un Himno órfico cuenta que el cultista es a la vez "un hijo de la Tierra y del Cielo estrellado"; [59] en Atenas, había una estatua de Gea en la Acrópolis que la representaba suplicando a Zeus por lluvia; [60] [f] Zeus Chthonios y Gê Chthonia forman una pareja de culto en Mykonos ; [62] [63] Zeus es invocado con una compañera Madre Tierra por sus sacerdotisas en Dodona ; [64] [65] un epigrama funerario de un tal Licofrón de Ferai, hijo de Filisco, afirma que vivirá "entre las estrellas levantadas por su padre" (Zeus), mientras que su cuerpo "ocupe la madre tierra". [66]

En la cosmogonía de Ferécides de Siros , la deidad masculina Zas (identificada con Zeus y las alturas celestiales) se une con el personaje femenino Ctonía (asociada con la tierra y las profundidades subterráneas) en ritos sagrados de matrimonio, una unión que parece rememorar "la teología de los ritos de fertilidad-fecundidad" [67] y sienta las bases del cosmos; [68]

El antiguo erudito romano Varrón , en su libro De re rustica , enumeró cinco parejas divinas, entre las que se encontraban Júpiter, "padre", y Tellus, "la madre Tierra", ambos responsables de la fecundidad de la agricultura. [69]

nórdico

En la mitología nórdica , la diosa Jörd , una jötunn (giganta) cuyo nombre significa 'tierra' (del protogermánico *erþō -, 'tierra, suelo , tierra'), engendra al dios del trueno Thor (Donar) con Odín , no un dios del cielo, aunque un dios principal del panteón nórdico. [70] Una línea en el Gylfaginning del poeta nórdico Snorri Sturluson menciona que la Tierra es a la vez hija y esposa ("Jörðin var dóttir hans ok kona hans") del Padre Todopoderoso, [71] identificado como Odín.

eslavo

El erudito ruso OG Radchenko señala que existen restos de la pareja en los enigmas, encantamientos y hechizos de hierbas eslavos orientales. [43] Como señalan los estudiosos, el historiador croata Natko Nodilo vio una aparición de los Cielos Masculinos y la Tierra Femenina en el enigma Visok tata, plosna mama, bunovit zet, manita devojka ("Padre alto, madre gorda, yerno rebelde, doncella frenética"), sobre los componentes del mundo, y cuya respuesta es "Cielo, Tierra, Viento y Niebla". [72] En un encantamiento ruso ( Beschwörungsformel ), se hace referencia al cielo y la tierra como un par padre/madre: Ty nebo otec; ty zemlja mat'. ("Tú, Cielo, eres padre; tú, Tierra, eres madre"). [73] [g] La expresión popular "plaskófka matka, vysoki tatka" se refiere a "la tierra baja y plana" en contraste con "el cielo más alto". [75]

La erudición polaca también indica que existe algún remanente de la idea en el folclore de Polonia , por ejemplo, en el acertijo popular Matka nisko, ojciec wysoko, córka ślepa, syn szalony ("Una madre abajo, un padre arriba, una hija ciega y un hijo loco"), cuya respuesta es "tierra, cielo, noche, viento". [76] [h]

En un hechizo recopilado en Arkhangelsk y publicado en 1878 por la historiadora Alexandra Efimenko (ru), el locutor invoca a la “Madre Tierra” (Земля мать) y al “Padre Cielo” (небо отец). [78] Según la investigadora Natalya Polyakova, entre los eslavos existía una antigua creencia de que la tierra era fertilizada por las lluvias celestiales y que era un pecado profanarla. Si esto sucedía, el padre celestial ya no le enviaría lluvias, y por lo tanto provocaría sequía. [79]

báltico

La erudición báltica reconoce en las antiguas creencias bálticas una división del mundo en una mitad celestial, con atributos masculinos y dinámicos y asociada con la luz y los cuerpos celestes, y una mitad terrenal, femenina y estática, relacionada con las plantas y las aguas. [80]

Según la etnóloga lituana Nijolė Laurinkienė  [lt] , en la tradición báltica se decía que la tierra se cerraba (como en "dormir" o "hibernar") cerca del final del otoño/principios del invierno, y se "abría" con la llegada de la primavera, una estación en la que comienzan a caer las primeras lluvias. Por esta razón, se creía que el dios báltico del trueno Perkūnas actuaba como el "abridor" de la tierra con sus lluvias, haciendo que la hierba creciera y trayendo nueva vida. En la tradición posterior, parece que esta deidad fue reemplazada por San Jorge (Jurgis, Yurja, Sveti Juraj), quien, en canciones populares, era descrito como abriendo la tierra en la primavera con una llave. [81] [i]

Morada final de los mortales

El Dʰéǵʰōm tenía una conexión tanto con la muerte como con la vida: los muertos están hechos de ella y eventualmente regresarán a ella, pero la cosecha también crece de su suelo húmedo fertilizado por la lluvia de Dyēus. [84] Esto apunta a una concepción jerárquica del estatus de la humanidad con respecto a los dioses celestiales, confirmada por el uso extendido del término 'mortal' como sinónimo de 'humano' en lugar de 'especie viviente' en las tradiciones indoeuropeas. [85] En un juramento militar hitita, se dice que la tierra bebe la sangre de los caídos ("Esto no es vino, es tu sangre, y como la tierra se ha tragado esto..."), como en Los siete contra Tebas de Esquilo (736) y en el Mahabharata indio ("... la tierra beberá hoy la sangre de su rey"). [86]

La palabra para 'tierra' subyace en las muchas formaciones para designar a los humanos, porque se los ve como 'terrenales' o hechos de la tierra misma. [87] Se reconstruye en las formas derivadas *dʰǵʰ(e)-mōn y *dʰǵʰom-yos , que experimentaron un cambio semántico de 'terrícola' a 'humano': sánscrito jmán ('de la tierra') y kṣámyaḥ ('terrenal'), latín homō ('hombre'), gótico guma ('hombre'), antiguo lituano žmuõ ('hombre') y antiguo prusiano smoy ('hombre'), antiguo irlandés duine ('hombre') y galo -xtonio ( * gdonios '¿hombre'?). [88] El término neofrigio zemelōs (ζεμελως) se interpreta como 'hombres', o 'terrestre' en oposición a 'celestial'. [89] [90] En palabras del lingüista Antoine Meillet , esas metáforas se remontan a una época en la que era "natural designar a los 'humanos' por las características distintivas que los distinguen de los dioses: la mortalidad, la vida en la tierra". [91]

albanés

Práctica de Gjâma , la lamentación tradicional albanesa de los muertos, por los hombres de Theth ( Shala ) en el funeral de Ujk Vuksani, 1937.

En la tradición albanesa, la Tierra – Dheu o Toka – es profundamente respetada, por lo que recibe con cuidado al muerto en su pecho. [92] Por ejemplo, durante la última fase de la práctica tradicional albanesa del duelo – Gjâma – después de un lamento habitual, los dolientes se sientan de rodillas en fila y, continuando con el último llamado al difunto, se sientan en el suelo, ponen sus frentes sobre la tierra y la acarician con sus manos, como si quisieran expresar amor y cuidado por la tierra. Permanecen así hasta que alguien de la casa, específicamente encargado de esta tarea, va y los levanta. [93]

En todas las tierras albanesas la costumbre de enterrar a los muertos exigía que se colocara una moneda de metal en la tumba, insertándola en la mano o en la boca del muerto, o en un costado del cuerpo. Una explicación general era que servía "para pagar el lugar de la tumba" o "para pagar a la Tierra para que mantuviera al muerto dentro de ella". Esto es un reflejo del culto a la Tierra, asociado "con el lugar de la nueva morada en la vida eterna ", representando la moneda un regalo simbólico a la Tierra. Los arqueólogos también han encontrado monedas de este tipo en las tumbas de los albaneses en la Edad Media y en las de los ilirios en la Antigüedad. [92]

Griego

En un contexto religioso, Chthôn (Χθών) era concebido como el país de las deidades del inframundo y de los muertos ( Ilíada 6,411; 8,14; Teogonía 119; etc.), y a menudo como el mundo mismo en oposición al cielo. [89]

Otro reflejo de Dʰéǵʰōm como madre de los mortales y su lugar de descanso final también se puede encontrar en Demetrioi ('de Deméter'), una designación ateniense para los muertos, [94] y en los versos de Esquilo en Choephori 127: "Sí, invoca a la Tierra, que trae todas las cosas a la vida, / Y cría y toma de nuevo en su vientre". [64] [95] Además, Deméter era adorada en algunas ciudades griegas en relación con su conexión con el Inframundo (cf. epíteto Chthonia , 'de la tierra, inframundo'), además de su asociación típica con granos y cultivos. [96] [97] Deméter también estaba asociada con el papel de pupila [98] o madre de los muertos: [99] según En la cara en el orbe de la luna de Plutarco , Deméter, que gobierna sobre la tierra y todas las cosas terrenales, separa el alma del cuerpo después de que un humano muere. [100]

El poeta Eurípides describe una imagen similar en su obra Las suplicantes , versos 530-536: «Que los muertos sean enterrados en la tierra, / y cada elemento regrese al lugar de donde vino al cuerpo, / (...) el cuerpo a la tierra; / pues de ninguna manera lo obtuvimos / para nosotros, sino para vivir nuestra vida, y después su madre tierra debe recuperarlo de nuevo». [101] [102] Un epigrama funerario de un tal Licofrón de Ferai, hijo de Filisco, afirma que su cuerpo, entregado por su madre, ahora «ocupa la madre tierra» (μητέρα γἥν). [103]

báltico

Además, las fuentes históricas sobre la mitología báltica , especialmente sobre las religiones y prácticas lituanas y letonas, describen el doble papel de las diosas Zemyna y Zemes Mate: si bien estaban conectadas con la fertilidad de la tierra, también estaban asociadas con la recepción de los muertos y actuando como su gobernante y guardiana. [104] [j]

En las dainas letonas , Zemes Mate se asocia con otras Mahte ("Madres"), Velu Mate ("Madre de las Almas Muertas") y Kari Mate ("Madre de las Tumbas"). Según la investigadora Elza Kokare, Zemes Mate y Kari Mate actúan como los lugares de descanso de los muertos, custodiando sus cuerpos y guardando la llave de sus tumbas. [106] Como personaje individual, Zemes Mate es invocado como el lugar de descanso final de una persona. [k] [l] [m] Algunas partes del folclore lituano también hacen referencia a la Tierra como madre de los humanos y su morada final después de la muerte. [112] [n] [o] [p]

Los lamentos fúnebres, como algunos recogidos en Veliouna en los siglos XIX y XX, dan fe de la expresión "sierą žemelę" como el destino del difunto al que se dedica el lamento. [116] [117] [118] [119] En un lamento de muerte militar posterior, se dice que la "sierą žemelę" bebe la sangre del soldado caído, después de ser fusilado. [120] Un número del periódico lituano Draugas publicó una dainas en la que la persona invoca a la tierra como "žeme, žeme, siera žemele", y le pide que la tome a ella, una doncella, que ya ha tomado a su padre y a su madre ("Atėmei tėvą ir motinėlę"), pero la tierra la regaña. [121]

eslavo

Las antiguas creencias eslavas parecen dar fe de una cierta conciencia de esta naturaleza ambivalente de la Tierra: se la consideraba cuna y cuidadora de los hombres durante su vida y, cuando llegaba la hora de la muerte, se abría para recibir sus huesos, como si fuera un "retorno al útero". [122] [q] [r] [s] [t] [u] [v]

En las maldiciones polacas, la maldición está dirigida a "la Tierra Santa" ( święta ziemia ) que no recibe los restos de la persona maldecida (como en Bodaj cię święta ziemia nie przyjęła! y Oby cię święta ziemia nie przyjęła! ). [129] La investigadora Anna Engelking citó que el erudito Boris Uspensky escribió "un análisis exhaustivo del tropo mítico de la tierra santa: la madre de la humanidad, que da a luz a las personas y acepta sus cuerpos después de la muerte". [130] De manera similar, las imágenes aparecen en "himnos y discursos fúnebres", por ejemplo, Powracasz w ziemię, co twą matką była,/ Teraz cię Strawi, niedawno żywiła ("Regresas a la tierra que ha sido tu madre,/ Ella te ha alimentado hasta ahora, ahora serás devorado"). [131]

La imagen de la terre humide ("tierra húmeda") también aparece en lamentaciones funerarias, ya sea como una característica geográfica (como en las lamentaciones lituanas y ucranianas) [132] o invocada como Mère-Terre humide ("Madre Tierra Húmeda"). [133] [134] [w] [x] [y] [z] [aa] La imagen y la expresión de la "Madre Tierra Húmeda" parecen haber persistido hasta bien entrado el siglo XXI, aunque divorciadas de su aspecto sacro. [ab]

En una lamentación ucraniana, el doliente invoca a la tierra como su "madre húmeda" ("Земле ж моя земле, мать сирая"), y le pide que lo tome a él, el doliente ("a un joven"), ya que ya ha tomado a su padre ("отця") y a su madre ("неньку", forma entrañable o diminuta de "не́ня"). [144]

En las canciones populares bielorrusas , se invoca a la tierra como "syroj ziamli-matušcy" ('tierra húmeda madre'), e incluso se hace referencia a ella como el lugar de descanso del ser querido del doliente ("Žoŭcieńki piasok, syraja ziamlia, Tut pachavana milaja maja"; en español : 'Arena amarilla, tierra húmeda: aquí está enterrado mi querido'). [145] Además, los estudios fraseológicos de la lingüista Olga A. Lyashchynskaya (be) reconocen la incidencia de la expresión en bielorruso : la expresión "спаць у сырой зямлі" ('dormir en la tierra húmeda') es una metáfora de la muerte; [146] la expresión "ляжаць у сырой зямлі/зямельцы" ("yacer en la tierra húmeda") denota un entierro ("ser enterrado"); [147] "ажаніцца з <сырою> зямлёй" ("casarse con la tierra [húmeda]") significa "morir". [148]

Las expresiones idiomáticas serbias también asocian la tierra con la tumba, y la fórmula "tierra oscura" ("crna zemlja") aparece en referencia al lugar de descanso de los muertos. [149] [150]

Mat' Syra Zemlya también es invocada en canciones de boda por la novia huérfana para que sus padres bendigan su viaje a su nuevo hogar. [151]

Indoario

En el Libro 10 del Rigveda , Himno XVIII (un himno fúnebre), versos 10-13, se invoca a la tierra para que reciba el cuerpo del difunto y lo cubra suavemente, como una madre lo hace con su hijo: "10. Acude al regazo de la Tierra Madre, de la Tierra que se extiende por todas partes, muy amable y graciosa. (...) 11. Levántate, Tierra, no te presiones hacia abajo con fuerza: permítele un acceso fácil, cuidándolo suavemente. Cúbrelo, como una madre envuelve su falda alrededor de su hijo, oh Tierra". [152] [153] [154] Un segundo himno en la literatura sagrada védica pide a la Tierra que se abra y reciba explícitamente a los muertos, al tiempo que menciona a los "dos reyes", Yama y Varuna: "Abre tus brazos, oh Tierra, recibe al muerto/ Con suave presión y con amorosa bienvenida/ Abrázalo tiernamente, como una madre/ Envuelve con su suave vestidura al niño que ama./ Alma del muerto, vete (...)". [155] [53]

En el Śatapatha Brāhmaṇa , escrito por el sabio védico Yajnavalkya , se hace referencia a un ritual de colocación de los huesos del difunto en la tierra después de la cremación. [156] Según el Kanda XIII,8,3,3, el texto dice que «Que Savitri deposite tus huesos en el regazo de la madre [māturupastha]». Savitri deposita así sus huesos en el regazo de la madre [māturupastha], esta tierra [pṛthivyai]; «¡Oh Tierra, sé propicia para él!». [157]

Evidencia

*Dʰéǵʰōm

Los cognados derivados de *dʰéǵʰōm están atestiguados en las siguientes mitologías:

También se atestigua que dos términos paralelos que significan 'humano, terrícola' son derivados de la raíz * dʰ(é)ǵʰ- :

Además, se pueden encontrar restos del sustantivo *dʰéǵʰōm en frases formulaicas y epítetos religiosos: [aj]

Posibles reflejos

Otras mitologías pueden mostrar la presencia de personajes y expresiones que son etimológicamente afines a *Dheghom . Sin embargo, estos afines son menos seguros:

Júpiter y Sémele (1695) de Sebastiano Ricci .

*Pl̥th₂éwih₂

Los cognados derivados del epíteto *Pl̥th₂éwih₂ (el 'Ancho') están atestiguados en las siguientes tradiciones:

La palabra también sobrevivió en términos comunes para 'tierra, campo':

Estatua de Ibu Pertiwi , un descendiente no indoeuropeo de *Pl̥th₂éwih₂

En las tradiciones no indoeuropeas, una descendiente notable de *Pl̥th₂éwih₂ aparece como Ibu Pertiwi ; su nombre tomado del védico Pṛithvī , es una personificación nacional de Indonesia . [280]

Otros cognados son menos seguros:

Paralelas

Aunque no se considera cognado ni de Dʰéǵʰōm ni de Pl̥th₂éwih₂ , la deidad Spenta Armaiti , de la religión zoroastrista , está asociada con la tierra, [297] [298] con la fertilidad [299] y con los agricultores [ap] [aq] así como con los muertos. [302]

Existe una contraparte en la mitología armenia precristiana , llamada Spandaramet o Sandaramet , cuyo papel está conectado con la tierra y el inframundo. [303] Es decir, era la "diosa de la tierra armenia" de los viñedos, [304] pero también gobernaba sobre " 'aquellos que están dormidos', es decir, los muertos". [305] Se considera que se desarrolló a partir de su contraparte zoroastriana, Spenta Armaiti , un ser femenino en esa tradición. Spandaramet se transformó en un dios masculino del inframundo en la tradición armenia posterior, [306] y, bajo la influencia cristiana, prestó su nombre a un reino del inframundo donde se dice que habitan los espíritus malignos. [304] [307]

Ambas deidades son consideradas, en sus respectivas religiones, como la esposa o compañera de un dios del cielo, Ahura Mazda [308] [309] [310] [ar] o Aramazd . Él, a su vez, es considerado como la deidad de las lluvias en algunos relatos. [312]

Véase también

Notas al pie

  1. ↑ La profesora Małgorzata Oleszkiewicz-Peralba afirma que el personaje de la "Madre Tierra Húmeda" era adorado por los eslavos orientales , mientras que una deidad llamada Tierra Santa era venerada por los eslavos occidentales . [12]
  2. ^ "Según los mitos lituanos, el dios Perkunas es el hijo brillante de Zemyna, la Madre Tierra (Zeme en lituano significa 'Tierra'). Ella es el principio de todo: las aguas surgen de sus profundidades, las plantas tienen sus raíces en ella, los animales tienen su existencia, su vida y su sustento en ella; los hombres también la llaman su madre. 'Quien golpea la tierra con un palo, golpea a su propia madre'". [16]
  3. ^ "(...) En la antigua Rusia, como ha demostrado convincentemente VL Komarovic, el culto a la Tierra, a la Madre Tierra, estaba muy estrechamente vinculado al culto a los antepasados, al clan ('rod'). La tierra era la madre de la familia y del clan. Se la veía como un cuerpo maternal que engendra y nutre a los hijos. A veces, se la describe como una persona: las piedras eran su cuerpo, las raíces sus huesos; los árboles y la hierba su cabello. (...) Tanto para los eslavos como para los varegos , era la fuente de la fertilidad y la prosperidad, y de la autoridad política. (...)" [17]
  4. ^ "[La Madre Tierra] era también el seno y el útero maternales; la tierra negra y fructífera. Como tal, se pensaba que ella era portadora de la familia, la aldea y la nación, a las que alimentaba y protegía -y gobernaba- como una madre.
    'La Madre Tierra', escribió Fedotov , 'se nos hace más clara en el contexto de la religión de la gens '. A través de ella, el individuo y los antepasados ​​tribales se unían y se hacían completos; ella confería identidad a cada persona: 'La maternidad sagrada de la tierra es íntimamente relacionada con el culto a los padres. (...)' Ella también era la genetriz de la familia y del clan". [18]
  5. ^ Según Gritsay, los eruditos rusos EV Antonova y OG Radchenko mencionan que el cielo está asociado con una figura paterna y los elementos de luz y fuego (por ejemplo, el epíteto "свет-батюшка" 'padre luminoso'), en contraste con un personaje de tipo Madre, asociado con el agua (humedad) y la tierra, y también llamado "темная" y "черная" ('oscuro', 'negro'). [43]
  6. ↑ En ese sentido, el epíteto ὀμβροχαρής ('deleitarse con la lluvia') -un legómeno de Hapax- se asocia a la Tierra en un Himno órfico . [61]
  7. ^ "Algunos restos de ritos de fertilización todavía apuntan a que podría haber habido un matrimonio entre la tierra y el cielo en la mitología primitiva de los eslavos orientales". [74]
  8. ↑ "En los mitos cosmogónicos populares, el cielo masculino fertiliza la tierra (SSSL 1(2): 17–56), acto que se describe como "la unión sagrada (hierogamia) entre el Dios del Cielo y la Madre Tierra" (Eliade 1961, según Cummings nd). (...) Se pueden encontrar ecos de la hierogamia en un acertijo popular polaco: "El padre dispara pero no mata; la madre come, aunque no tiene boca", que representa el complejo cielo-lluvia-tierra. En los poemas campesinos, el cielo abraza a la tierra con amor: en la encrucijada, donde Cristo muere, el cielo abraza a la tierra y le presenta a la Madre del Pan una corona de hierbas y trigo". [77]
  9. ↑ La veneración de San Jorge con la llegada de la primavera también se da en la tradición eslava meridional . [82] [83]
  10. ^ "Zemyna (también llamada Zemlja o Perkunatelé) es la diosa de la tierra y psicopompo de los muertos". [105]
  11. ^ La mitóloga Lotte Motz lo ejemplifica mejor : "La diosa ctónica Zemes mate (Madre Tierra) recibe a los muertos en su reino. En las dainas que se le dirigen, ella les proporciona el lugar de descanso eterno: "¡Meceme, madre, abrázame, madre! / Corto es el tiempo que paso en tu pecho. / La Madre Tierra me abrazará por más tiempo, / bajo su césped, como un huésped bienvenido". (J1209)". [107] También afirmó que "En la sociedad letona... la Madre Tierra - Zemes mate - es principalmente el lugar de descanso de los difuntos, ..." [108]
  12. ^ "En la siguiente cuarteta de la canción popular se habla de la muerte, del sueño en la tumba. La Madre Tierra es la diosa, de la que proceden todos los seres vivos y a la que vuelven después de la muerte: (25) Ar Dieviņu, mâmulïte, / Labvakar, zemes mate!/ Labvakar, zemes mate, / Vai büs laba dusesanal [Adiós, Madre, / ¡Buenas noches, Madre Tierra! / Buenas noches, Madre Tierra, / ¿Dormiré bien?]". [109]
  13. ^ "Ar Dieviņu, tēvs, māmiņa,/ Labvakaru, Zemes māte (x2)/ Glabā manu augumiņu". [Adiós padre y madre, / Buenas noches, madre Tierra (x2) / Toma mi cuerpo en tu custodia]. [110] [111]
  14. ^ "Los hallazgos arqueológicos demuestran que la fase más antigua de la cultura lituana fue sin duda la cultura de Zemyna. El factor distintivo de estos hallazgos fueron los ritos funerarios. En la fase cultural más antigua, los muertos eran enterrados y devueltos a Zemyna, la Madre Tierra". [113]
  15. ↑ La investigadora Nijole Laurinkiene, al final de su libro sobre Zemyna, escribe así: "También se imaginaba a Žemyna como dadora y sustentadora de la vida humana, porque, como la flora y la fauna, la humanidad es parte de la naturaleza. (...) El recién nacido sería inmediatamente depositado sobre la Madre Tierra como si fuera su madre biológica, para que ella pudiera 'aceptar' y 'abrazar' al infante como su propia creación terrenal y darle poder vegetativo y vitalidad en un plano cósmico. (...)". [114]
  16. ^ "Žeme, motina mano, aš iš tavęs esu, tu mane šeri, tu mane nešioji, tu mane po smerčio pakavosi" [Tierra, madre mía, soy de ti, me alimentas, me apoyas, me abrazas después de la muerte ]. [115]
  17. ^ Por ejemplo: "el campesino ruso imaginaba el inframundo de los antepasados ​​como una casa calentada contra la humedad de la Madre Tierra Húmeda por un pech [ pečʹ , 'estufa']."; [18] "Entre el campesinado de la provincia de Vladimir, como en otros lugares, era costumbre que los moribundos pidieran permiso a la tierra para volver a entrar en su cuerpo con la invocación ritual: 'Madre Tierra Húmeda, perdóname y tómame'." [123]
  18. ^ "El niño campesino que moría abandonaba a su madre natal y volvía a la 'madre tierra'. (...) Es bien sabido que los rusos personificaban (y aún personifican) a la tierra como madre. El topos campesino 'madre tierra húmeda' ('mat' syra zemlia') se refiere específicamente a la madre como un lugar al que uno va después de morir, o para morir (en oposición a un lugar fértil que da a luz una cosecha, para el cual hay otros topos). Ransel habla de creencias campesinas sobre la tierra que atrae al niño hacia sí, invitándolo a morir. (...) Resistirse demasiado a la muerte es resistirse a la 'madre tierra húmeda'". [124]
  19. ^ "Según una leyenda polaca, "Dios ordenó a la Tierra: 'Darás a luz a los hombres y los devorarás; todo lo que des a luz, lo comerás, porque es tuyo'" (Szyjewski 211, 130).". [125]
  20. ^ "La Madre Tierra se encuentra en el centro de la religiosidad eslava oriental. En ella convergen los sentimientos religiosos más secretos y profundos. El pueblo venera con admiración las profundidades negras y húmedas, el útero que es la fuente de todas las fuerzas fecundadas, el pecho nutritivo de la naturaleza, el lugar definitivo de descanso de todo en la muerte. La Madre Tierra está cubierta por un velo de hierba, flores, bosques, árboles, verduras y cereales. Así, tanto la belleza como la fertilidad son sus virtudes y poderes preferidos. Como madre que nutre a los seres humanos vivos, la tierra es la encarnación de la bondad y la misericordia; también los abraza para que descansen después de la muerte". [126]
  21. ^ "Simbólicamente, los ritos funerarios transmiten la creencia de que el difunto regresará a la madre tierra para vivir una nueva vida en una nueva morada (el ataúd y la tumba). Según la creencia popular rusa, el difunto ya no vive en su antiguo hogar, sino que continúa una existencia liminal en una nueva "morada", es decir, el ataúd, que en algunas partes de Rusia incluso tenía ventanas (Vostochnoslavianskaia 348). (...) En este contexto, el motivo de la vida en el lamento fúnebre es similar a la figura arquetípica de la Madre Tierra Húmeda ( Mati syra zemlia ) en su representación del renacimiento. En estos lamentos, se representa al difunto como si regresara a la Madre Tierra Húmeda, pero antes de establecerse en su "nido permanente" es llevado a su nueva habitación: el ataúd. С попом—отцом духовныим / ¡Да с петьем божьим церковныим! / Как схороним тебя, белая лебедушка, / Во матушку сыру землю / И во буеву холодную могилушку, / В вековечну, бесконечну тебя жирушку, / Закроем тебя матушкой сырой землей, / Замуравим тебя травонькой шелковою! (Chistov 237) [Con un sacerdote, con un padre espiritual / Y con la natación de la Iglesia de Dios / ¿Cómo te enterraremos, pequeño cisne blanco / En la Húmeda Madre Tierra / En la pequeña tumba fría / En el hogar eterno, celestial / Te cubriremos con la Húmeda Madre Tierra / Te cubriremos con hierba de seda]. (...) Los rituales funerarios, así, reforzaban el vínculo entre los vivos y los difuntos al tiempo que permitían al difunto descansar permanentemente en su nuevo domicilio: el útero cósmico que es la Húmeda Madre Tierra ." [127]
  22. ^ " El paganismo eslavo oriental era el producto de un imperio agrícola sin salida al mar. Existían dioses del sol, la luna, las estrellas y el viento, pero las oraciones se dirigían a la tierra negra que daba vida en lugar de a las deidades celestiales. Los cuerpos no "resucitaban" después de la muerte, sino que eran reabsorbidos en el útero de Mat'-syra-zemlya , la Madre Tierra Húmeda". [128]
  23. ^ Por ejemplo: "La bella doncella ha muerto (...) ¡Ábrete, húmeda Madre Tierra! / ¡Vuela en pedazos, tablones del ataúd!"; [135] "Un joven sargento rezaba a Dios, / llorando mientras tanto, como fluye un río, / por la reciente muerte del Emperador, / el Emperador, Pedro I. / Y así, entre sollozos, habló: - / 'Ábrete, húmeda madre Tierra / por los cuatro lados - / Ábrete, tablones del ataúd (...)'"; [136] "Sobre la tumba de mi padre / Una estrella ha caído, ha caído del cielo ... / ¡Ábrete, oh dardo del trueno, la húmeda madre Tierra!"; [137] «Tomaré a mis queridos hijos [y veré], / si la húmeda Madre Tierra no se abrirá en dos. / Si la húmeda Madre Tierra se abre en dos, / inmediatamente mis hijos y yo nos enterraremos en ella (...) Ábrete, húmeda Madre Tierra, / y ábrete, oh nuevas tablas de ataúd (...) (lamento de una viuda)»; [138] «¡Levántate, oh vientos salvajes, de todos lados! ¡Sed llevados, oh vientos, a la Iglesia de Dios! ¡Abre la tierra húmeda! ¡Toca, oh vientos salvajes, la gran campana! ¿No despertarán sus sonidos y los míos palabras de bondad» (lamento de una huérfana). [138]
  24. ^ La expresión se menciona también en un dicho de Olonets: el dueño de la casa invita a su visitante fantasmal a calentarse junto al fuego del pech , ya que debía hacer frío para él estando "en la tierra húmeda". [139]
  25. ↑ En un conjuro de un Raskol , el suplicante la invoca para que los perdone: "Perdóname, Señor; perdóname, oh Santa Madre de Dios; (...) perdona, oh madre-tierra-húmeda; (...)". [140]
  26. ^ En un lamento fúnebre recogido en la región de Olonets por el erudito Barsov, el doliente llora por un hombre alcanzado por un rayo enviado por el "atronador" San Iliá, cuando dicho hombre debía cumplir con sus deberes cristianos: "Encendieron velas de cera brillante, / Oraron a Dios diligentemente, / Se inclinaron ante la húmeda madre tierra / (...) El alma pecadora partió sin arrepentimiento / (...) / [Su cuerpo] no será entregado a la húmeda madre tierra". [141]
  27. ^ "¿No tuvisteis miedo, no tuvisteis miedo de entrar en la madre tierra húmeda? Porque allí hace frío y allí hay hambre". [142]
  28. ^ Las profesoras Elizabeth Warner y Svetlana Adonyeva publicaron en 2021 un libro con los resultados de una investigación conjunta sobre los lamentos funerarios en los lugares rurales de la Rusia moderna. Sus hallazgos muestran que los lamentos todavía contenían la expresión poética. Por ejemplo: "(...) Bueno, yo misma me conozco, pequeña huérfana, / A dónde vas, tan vestida, / Estás en camino hacia la madre tierra húmeda..."; "(...) Rómpete, madre tierra húmeda./ (...)/Levántate, mi querida niña. / Escúchame, tu madre afligida, (...)". [143]
  29. ^ A veces, Zam se empareja con otra deidad zoroástrica, Armaiti , otro ser asociado con la Tierra, [168] formando así un compuesto Zam-Armaiti o Zam-Armatay . [169]
  30. ^ La palabra sierà significa el color 'gris' en lituano, y los estudiosos sugieren que fonéticamente, no semánticamente, es cercana a la palabra rusa syra 'mojado, húmedo'. Sin embargo, también se reconoce que la expresión "tierra gris" todavía puede indicar la fertilidad de la tierra al referirse a una combinación de los elementos de la tierra y el agua (humedad). Se han recopilado obras que contienen esta expresión del este y el sur de Lituania. [178] Por otro lado, el historiador Rainer Eckert afirmó que la palabra sierà 'húmedo' es un préstamo del eslavo oriental syra . [179]
  31. ^ Un epíteto común que acompaña a la palabra «tierra» en las lenguas eslavas es syra , «húmedo, mojado». Claire Le Feuvre sugiere que la palabra está relacionada etimológicamente con el término saurr del antiguo islandés y con el término «eúroeis» del griego , que se usaban para describir el inframundo y el lugar de enterramiento de los mortales, y las tres palabras derivan de una expresión poética protoindoeuropea que significa «tierra húmeda». [181]
  32. ^ Invocada como madre del celebrante: Syraja zemlja, - ty ž maty moja ("Tierra húmeda, tú eres mi madre"). [185] El texto original es así: "Сира земля — то ж мати моя. / То ж то мати мати моя мене прийняла". [186]
  33. ↑ La profesora Małgorzata Oleszkiewicz-Peralba afirmó que en polaco y ruso se hace referencia a la tierra y a los ríos con el epíteto femenino "pequeña madre". [188]
  34. ↑ Según la erudición rusa, la tradición folclórica búlgara utiliza el adjetivo "сура" ( syra ) "como epíteto permanente" de "земя" ( tierra ). [190]
  35. ↑ El modismo es "ebrio como la madre Tierra", se especula que es de origen protoeslavo y se presume que se relaciona con la Tierra como un elemento pasivo, que recibe las lluvias fructíferas del Cielo. [197]
  36. ^ Por cierto, el filólogo serbio Aleksandar Loma sugirió una vez que el nombre eslavo del Verbascum , divizna (cs), es un compuesto dvandva de "*div" 'cielo' y "*zma" (> zna) 'tierra', que remite al sagrado par mitológico Cielo-Tierra. [211]
  37. ^ Otra posibilidad es que Khamyne fuera, de hecho, una deidad separada que se sincretizó con Deméter en tiempos posteriores. Su templo fue descubierto en 2006, a 150 metros del estadio principal. [212]
  38. ↑ Se han observado conexiones etimológicas de la Sémele « tracofrigia » con Žemele y Žemyna . [261] Así, según Borissoff, «podría ser un vínculo importante que uniera los antiguos cultos tracios y eslavos (...)». [249]
  39. ↑ Ivan Duridanov señaló que la palabra frigia zemelō también significaba "Madre Tierra". [262]
  40. ↑ El epíteto también aparece asociado con la deidad menor Iacchus , como en la expresión Semeleios Iakchus plutodotas ("Hijo de Sémele, Iakchus, dador de riqueza"). [269]
  41. ^ Otro reflejo germánico de "pliegue" está presente en los compuestos Feldgeister ('espíritus de los campos'), criaturas del folclore germánico .
  42. ^ Ella es "la antigua diosa iraní de la tierra cultivada, la vegetación y la fertilidad, que tiene un vínculo con el rito de la inhumación " y a quien "pertenece la tierra material". [300]
  43. ^ "En el reino del mundo material, Spenta Armaiti es el espíritu guardián de la tierra (Vendidad 3.35), el símbolo de la abundancia... así como la protectora de los pastores y los agricultores. Sin embargo, con frecuencia se habla de ella como la tierra misma en lugar de como el genio de la tierra (Yasna 16.10; Yasht 24.50; Vendidad 2.10, 2.14, 2.18, 18.51, 18.64)... en el reino físico representa, y más tarde se convierte, en la tierra". [301]
  44. ^ En el caso de Ahura Mazda, se le describe como el creador (o padre) de Armaiti. [311]

Referencias

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Bibliografía

Lectura adicional