El fundamentalismo cristiano , también conocido como cristianismo fundamentalista o cristianismo fundamentalista , es un movimiento religioso que enfatiza el literalismo bíblico . [1] En su forma moderna, comenzó a fines del siglo XIX y principios del XX entre los protestantes británicos y estadounidenses [2] como una reacción al liberalismo teológico y al modernismo cultural . Los fundamentalistas argumentaron que los teólogos modernistas del siglo XIX habían malinterpretado o rechazado ciertas doctrinas , especialmente la inerrancia bíblica , que consideraban los fundamentos de la fe cristiana . [3]
Los fundamentalistas son casi siempre descritos como defensores de creencias en la infalibilidad bíblica y la inerrancia bíblica, [4] en consonancia con las doctrinas cristianas tradicionales sobre la interpretación bíblica , el papel de Jesús en la Biblia y el papel de la iglesia en la sociedad. Los fundamentalistas suelen creer en un núcleo de creencias cristianas, típicamente llamado los "Cinco Fundamentos", que surgió de la publicación de la Iglesia Presbiteriana de "La Liberación Doctrinal de 1910". [5] Los temas incluidos son declaraciones sobre la exactitud histórica de la Biblia y todos los eventos que se registran en ella, así como la Segunda Venida de Jesucristo . [6]
El fundamentalismo se manifiesta en varias denominaciones que creen en varias teologías, en lugar de una sola denominación o una teología sistemática . [7] La ideología se volvió activa en la década de 1910 después de la publicación de The Fundamentals , un conjunto de doce volúmenes de ensayos, apologéticos y polémicos , escritos por teólogos protestantes conservadores en un intento de defender creencias que consideraban ortodoxia protestante . El movimiento se volvió más organizado dentro de las iglesias protestantes de Estados Unidos en la década de 1920, especialmente entre los presbiterianos , así como los bautistas y metodistas . [8] Muchas iglesias que abrazaron el fundamentalismo adoptaron una actitud militante con respecto a sus creencias centrales. [2] Los fundamentalistas reformados ponen un gran énfasis en las confesiones de fe históricas , como la Confesión de Fe de Westminster , así como en la teología de Princeton . [9] Desde 1930, muchas iglesias fundamentalistas de la tradición bautista (que generalmente afirman el dispensacionalismo ) han estado representadas por las Iglesias Fundamentales Independientes de América (rebautizadas como IFCA Internacional en 1996), mientras que muchas conexiones teológicamente conservadoras en la tradición metodista (que se adhieren a la teología wesleyana ) se alinean con la Convención de Santidad Intereclesial ; en varios países, existen organismos nacionales como el Consejo Americano de Iglesias Cristianas para alentar el diálogo entre organismos fundamentalistas de diferentes orígenes denominacionales. [10] Otras denominaciones fundamentalistas tienen poco contacto con otros organismos. [11]
Algunos académicos etiquetan a las asociaciones conservadoras de activistas católicos que rechazan la teología cristiana moderna en favor de doctrinas más tradicionales como fundamentalistas. [12] [13] [14] El término a veces se confunde erróneamente con el término evangélico . [15]
El término fundamentalismo entró en el idioma inglés en 1922, y a menudo se escribe con mayúscula cuando se utiliza en referencia al movimiento religioso. [1] A finales del siglo XX, el término fundamentalismo adquirió una connotación peyorativa, que denota fanatismo o extremismo religioso , especialmente cuando dicha etiqueta se extendió más allá del movimiento original que acuñó el término y de aquellos que se autoidentifican como fundamentalistas. [16]
Algunos que comparten ciertas creencias, pero no todas, con el movimiento fundamentalista original rechazan la etiqueta de fundamentalismo , debido a su naturaleza peyorativa , mientras que otros la consideran una bandera de orgullo. En ciertas partes del Reino Unido , el uso del término fundamentalista con la intención de fomentar el odio religioso es una violación de la Ley de Odio Racial y Religioso de 2006.
El movimiento tiene sus orígenes en 1878 en una reunión de la “Reunión de Creyentes para el Estudio Bíblico” ( Niagara Bible Conference ) en Estados Unidos, donde se establecieron 14 creencias fundamentales por parte de pastores evangélicos. [17]
El fundamentalismo se nutre de múltiples tradiciones de las teologías británica y estadounidense durante el siglo XIX. [18] Según los autores Robert D. Woodberry y Christian S. Smith,
Después de la Guerra Civil , surgieron tensiones entre los líderes evangélicos del Norte sobre el darwinismo y la crítica bíblica superior ; los sureños permanecieron unificados en su oposición a ambos. ... Los modernistas intentaron actualizar el cristianismo para que coincidiera con su visión de la ciencia. Negaron los milagros bíblicos y argumentaron que Dios se manifiesta a través de la evolución social de la sociedad. Los conservadores se resistieron a estos cambios. Estas tensiones latentes salieron a la superficie después de la Primera Guerra Mundial en lo que llegó a llamarse la división fundamentalista/modernista . [19]
Sin embargo, la división no significa que sólo existieran dos grupos: modernistas y fundamentalistas. También había personas que se consideraban neoevangélicos, separándose de los componentes extremos del fundamentalismo. Estos neoevangélicos también querían separarse tanto del movimiento fundamentalista como del movimiento evangélico dominante debido a sus planteamientos antiintelectuales. [19]
Desde 1910 hasta 1915, la Testimony Publishing Company de Chicago publicó una serie de ensayos titulada Los fundamentos: un testimonio de la verdad . [20] [21]
La Iglesia Presbiteriana del Norte (ahora Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos de América ) influyó en el movimiento con la definición de los cinco "fundamentos" en 1910, a saber:
La teología de Princeton , que respondió a la crítica superior de la Biblia desarrollando desde la década de 1840 hasta 1920 la doctrina de la inerrancia, fue otra influencia en el movimiento. Esta doctrina, también llamada inerrancia bíblica, afirmaba que la Biblia era divinamente inspirada, religiosamente autoritaria y sin error. [25] [26] El profesor de teología del Seminario de Princeton, Charles Hodge, insistió en que la Biblia era inerrante porque Dios inspiró o "insufló" sus pensamientos exactos en los escritores bíblicos ( 2 Timoteo 3:16 ). Los teólogos de Princeton creían que la Biblia debería leerse de manera diferente a cualquier otro documento histórico, y también creían que el modernismo cristiano y el liberalismo llevaban a la gente al infierno al igual que lo hacían las religiones no cristianas. [27]
La inerrancia bíblica fue un punto de encuentro particularmente importante para los fundamentalistas. [28] Este enfoque de la Biblia está asociado con enfoques hermenéuticos evangélicos conservadores de las Escrituras, que van desde el método histórico-gramatical hasta el literalismo bíblico . [29]
El Seminario Teológico de Dallas , fundado en 1924 en Dallas , tendría una influencia considerable en el movimiento al formar a estudiantes que establecerían varios colegios bíblicos independientes e iglesias fundamentalistas en el sur de los Estados Unidos. [30]
En la década de 1930, muchos consideraban al fundamentalismo como un vestigio del "último suspiro" de algo del pasado [31], pero más recientemente [¿ cuándo? ] los académicos se han alejado de esa visión. [32] [33]
A principios de la década de 1940, los evangélicos y los cristianos fundamentalistas comenzaron a distanciarse sobre si separarse de la cultura moderna (el enfoque fundamentalista) o comprometerse con ella. [34] Una organización que estaba muy a favor de la separación de la modernidad fue el Consejo Americano de Iglesias Cristianas , fundado en 1941 por el reverendo Carl McIntire . Otro grupo "para cristianos conservadores que querían comprometerse culturalmente" fue la Asociación Nacional de Evangélicos (NAE), fundada en 1942 por Harold Ockenga . [34]
Las interpretaciones dadas al movimiento fundamentalista han cambiado con el tiempo, y la mayoría de las interpretaciones más antiguas se basan en los conceptos de desplazamiento social o retraso cultural. [32] Algunos en la década de 1930, incluido H. Richard Niebuhr , entendieron que el conflicto entre el fundamentalismo y el modernismo era parte de un conflicto social más amplio entre las ciudades y el campo. [32] En esta visión, los fundamentalistas eran habitantes del campo y de las pequeñas ciudades que reaccionaban contra el progresismo de los habitantes de las ciudades. [32] El fundamentalismo fue visto como una forma de antiintelectualismo durante la década de 1950; a principios de la década de 1960, el intelectual e historiador estadounidense Richard Hofstadter lo interpretó en términos de ansiedad de estatus, desplazamiento social y "mentalidad maniquea". [32] [35]
A finales de los años 1960, el movimiento empezó a ser visto como "un movimiento religioso, teológico e incluso intelectual genuino por derecho propio". [32] En lugar de interpretar el fundamentalismo como un simple antiintelectualismo , Paul Carter sostuvo que "los fundamentalistas eran simplemente intelectuales de una manera diferente a sus oponentes". [32] En la década de 1970, Earnest R. Sandeen vio al fundamentalismo como el resultado de la confluencia de la teología de Princeton y el milenarismo . [32]
George Marsden definió el fundamentalismo como "evangelicalismo protestante militantemente antimodernista" en su obra de 1980 Fundamentalism and American Culture . [32] Militante en este sentido no significa 'violento', significa 'agresivamente activo en una causa'. [36] Marsden vio que el fundamentalismo surgió de una serie de movimientos evangélicos preexistentes que respondieron a varias amenazas percibidas uniendo fuerzas. [32] Argumentó que los fundamentalistas cristianos eran cristianos evangélicos estadounidenses que en el siglo XX se opusieron "tanto al modernismo en teología como a los cambios culturales que el modernismo respaldaba. La oposición militante al modernismo fue lo que más claramente desencadenó el fundamentalismo". [37] Otros que ven la militancia como una característica central del movimiento fundamentalista incluyen a Philip Melling, Ung Kyu Pak y Ronald Witherup. [38] [39] [40] Donald McKim y David Wright (1992) sostienen que "en la década de 1920, los conservadores militantes (fundamentalistas) se unieron para montar una contraofensiva conservadora. Los fundamentalistas buscaron rescatar a sus denominaciones del crecimiento del modernismo en su país". [41]
Según Marsden, los estudiosos recientes diferencian a los "fundamentalistas" de los "evangélicos" argumentando que los primeros eran más militantes y estaban menos dispuestos a colaborar con grupos considerados "modernistas" en teología. En la década de 1940, la facción más moderada de los fundamentalistas mantuvo la misma teología, pero comenzó a llamarse "evangélicos" para enfatizar su posición menos militante. [42] Roger Olson (2007) identifica una facción más moderada de fundamentalistas, a la que llama "posfundamentalista", y dice que "la mayoría de los evangélicos posfundamentalistas no desean ser llamados fundamentalistas, aunque su orientación teológica básica no es muy diferente". Según Olson, un acontecimiento clave fue la formación de la Asociación Nacional de Evangélicos (NAE) en 1942. [43] Barry Hankins (2008) tiene una visión similar, diciendo que "a partir de la década de 1940... los evangélicos militantes y separatistas pasaron a ser llamados fundamentalistas, mientras que los evangélicos culturalmente comprometidos y no militantes se suponía que debían ser llamados evangélicos". [44]
Timothy Weber considera el fundamentalismo como "una reacción moderna bastante distintiva a los cambios religiosos, sociales e intelectuales de finales del siglo XIX y principios del XX, una reacción que finalmente adquirió vida propia y cambió significativamente con el tiempo". [32]
En 1919, los movimientos fundamentalistas ya existían en la mayoría de las denominaciones protestantes de Norteamérica, tras los ataques a la teología modernista en las denominaciones presbiterianas y bautistas . El fundamentalismo fue especialmente controvertido entre los presbiterianos. [45]
En Canadá, el fundamentalismo fue menos prominente, [46] pero uno de sus primeros líderes fue el inglés Thomas Todhunter Shields (1873-1955), quien en 1927 dirigió 80 iglesias de la federación bautista en Ontario y formó la Unión de Iglesias Bautistas Regulares de Ontario y Quebec. Estaba afiliado a la Unión Bíblica Bautista, con sede en los Estados Unidos. Su periódico, The Gospel Witness, llegó a 30.000 suscriptores en 16 países, lo que le dio una reputación internacional. Fue uno de los fundadores del Consejo Internacional de Iglesias Cristianas. [47]
Oswald J. Smith (1889–1986), criado en la zona rural de Ontario y educado en la Iglesia Moody de Chicago, fundó la Iglesia del Pueblo en Toronto en 1928. Predicador dinámico y líder del fundamentalismo canadiense, Smith escribió 35 libros y participó en la obra misionera en todo el mundo. Billy Graham lo llamó "la mayor combinación de pastor, escritor de himnos, estadista misionero y evangelista de nuestro tiempo". [48]
Un organizador destacado de la campaña fundamentalista contra el modernismo en los Estados Unidos fue William Bell Riley , un bautista del norte con sede en Minneapolis, donde su Northwestern Bible and Missionary Training School (1902), Northwestern Evangelical Seminary (1935) y Northwestern College (1944) produjeron miles de graduados. En una gran conferencia en Filadelfia en 1919, Riley fundó la Asociación Mundial de Fundamentalistas Cristianos (WCFA), que se convirtió en la principal organización fundamentalista interdenominacional en la década de 1920. Algunos marcan esta conferencia como el inicio público del fundamentalismo cristiano. [49] [50] Aunque el impulso fundamentalista para tomar el control de las principales denominaciones protestantes fracasó a nivel nacional durante la década de 1920, la red de iglesias y misiones fomentadas por Riley mostró que el movimiento estaba creciendo en fuerza, especialmente en el sur de los EE. UU . Con un carácter tanto rural como urbano, el floreciente movimiento actuó como un sustituto denominacional y fomentó una ortodoxia cristiana evangélica militante. Riley fue presidente de la WCFA hasta 1929, después de lo cual la WCFA perdió importancia. [51] Las Iglesias Fundamentales Independientes de América se convirtieron en una asociación líder de iglesias fundamentalistas independientes de EE. UU. tras su fundación en 1930. El Consejo Americano de Iglesias Cristianas fue fundado para las denominaciones cristianas fundamentales como una alternativa al Consejo Nacional de Iglesias .
Gran parte del entusiasmo por movilizar al fundamentalismo provino de los seminarios protestantes y de los "colegios bíblicos" protestantes en los Estados Unidos. Dos seminarios fundamentalistas importantes fueron el dispensacionalista Seminario Teológico de Dallas , fundado en 1924 por Lewis Sperry Chafer , y el Seminario Teológico Reformado de Westminster , formado en 1929 bajo el liderazgo y la financiación del ex profesor del Seminario Teológico de Princeton J. Gresham Machen . [52] Muchos colegios bíblicos se basaron en el Instituto Bíblico Moody de Chicago. Dwight Moody fue influyente en la predicación de la inminencia del Reino de Dios que era tan importante para el dispensacionalismo. [53] Los colegios bíblicos preparaban a los ministros que carecían de experiencia universitaria o de seminario con un estudio intenso de la Biblia, a menudo utilizando la Biblia de Referencia Scofield de 1909, una versión King James de la Biblia con notas detalladas que interpretan pasajes desde una perspectiva dispensacionalista.
Aunque el fundamentalismo estadounidense comenzó en el Norte , la mayor base de apoyo popular del movimiento estaba en el Sur, especialmente entre los bautistas del sur , donde individuos (y a veces iglesias enteras) abandonaron la convención y se unieron a otras denominaciones y movimientos bautistas que creían que eran "más conservadores", como el movimiento bautista independiente . A fines de la década de 1920, los medios nacionales lo habían identificado con el Sur, ignorando en gran medida las manifestaciones en otros lugares. [54] A mediados del siglo XX, varios metodistas abandonaron la Iglesia Metodista principal y establecieron denominaciones metodistas fundamentales, como la Iglesia Metodista Evangélica y la Conferencia Metodista Fundamental (cf. movimiento de santidad conservadora ); otros prefirieron congregarse en iglesias metodistas independientes, muchas de las cuales están afiliadas a la Asociación de Metodistas Independientes , que es fundamentalista en su orientación teológica. [55] En la década de 1970, el fundamentalismo protestante estaba profundamente arraigado y concentrado en el sur de los EE. UU. En las Encuestas Sociales Generales de 1972-1980 , el 65 por ciento de los encuestados de la región "Centro Sur Este" (que comprende Tennessee , Kentucky , Misisipi y Alabama ) se autoidentificaron como fundamentalistas. La proporción de fundamentalistas fue del 50 por ciento o cerca de ese porcentaje en "Centro Sur Oeste" ( Texas a Arkansas ) y "Atlántico Sur" (Florida a Maryland), y del 25 por ciento o menos en el resto del país, con un mínimo del nueve por ciento en Nueva Inglaterra. El patrón persistió hasta el siglo XXI; en las encuestas de 2006-2010, la proporción promedio de fundamentalistas en la Región Centro Sur Este se situó en el 58 por ciento, mientras que, en Nueva Inglaterra , subió ligeramente al 13 por ciento. [56]
En la década de 1920, los fundamentalistas cristianos "diferían sobre cómo entender el relato de la creación en Génesis", pero "coincidieron en que Dios era el autor de la creación y que los humanos eran criaturas distintas, separadas de los animales y hechas a imagen de Dios". [57] Mientras que algunos de ellos defendían la creencia en el creacionismo de la Tierra Vieja y algunos de ellos incluso defendían la creencia en la creación evolutiva , otros "fundamentalistas estridentes" defendían el creacionismo de la Tierra Joven y "asociaban la evolución con el ateísmo de los últimos días". [57] Estos "fundamentalistas estridentes" en la década de 1920 se dedicaron a luchar contra la enseñanza de la evolución en las escuelas y universidades de la nación, especialmente aprobando leyes estatales que afectaban a las escuelas públicas. William Bell Riley tomó la iniciativa en el Juicio Scopes de 1925 al traer al famoso político William Jennings Bryan y contratarlo para que sirviera como asistente del fiscal local, quien ayudó a atraer la atención de los medios nacionales al juicio. En el medio siglo posterior al juicio de Scopes, los fundamentalistas tuvieron poco éxito en la formulación de políticas gubernamentales y, en general, fueron derrotados en sus esfuerzos por reformular las denominaciones principales , que se negaron a unirse a los ataques fundamentalistas a la evolución. [27] En particular, después del juicio de Scopes, los liberales vieron una división entre los cristianos a favor de la enseñanza de la evolución, a quienes consideraban educados y tolerantes, y los cristianos en contra de la evolución, a quienes consideraban de mente estrecha, tribales y oscurantistas. [58]
Edwards (2000), sin embargo, cuestiona la opinión consensuada entre los académicos de que, tras el juicio de Scopes, el fundamentalismo se replegó a un segundo plano político y cultural, un punto de vista que se evidencia en la película La herencia del viento y en la mayoría de los relatos históricos contemporáneos. Más bien, sostiene, la causa del repliegue del fundamentalismo fue la muerte de su líder, Bryan. La mayoría de los fundamentalistas vieron el juicio como una victoria más que una derrota, pero la muerte de Bryan poco después creó un vacío de liderazgo que ningún otro líder fundamentalista pudo llenar. A diferencia de los otros líderes fundamentalistas, Bryan aportó reconocimiento de nombre, respetabilidad y la capacidad de forjar una amplia coalición de grupos religiosos fundamentalistas para argumentar a favor de la posición antievolucionista. [59]
Gatewood (1969) analiza la transición de la cruzada antievolucionista de los años 1920 al movimiento de la ciencia creacionista de los años 1960. A pesar de algunas similitudes entre estas dos causas, el movimiento de la ciencia creacionista representó un cambio de las objeciones religiosas a las pseudocientíficas a la teoría de Darwin. La ciencia creacionista también difería en términos de liderazgo popular, tono retórico y enfoque sectorial. Carecía de un líder prestigioso como Bryan, utilizaba argumentos pseudocientíficos en lugar de retórica religiosa y era un producto de California y Michigan en lugar del Sur. [60]
Webb (1991) rastrea las luchas políticas y legales entre los creacionistas estrictos y los darwinistas para influir en el grado en que la evolución se enseñaría como ciencia en las escuelas de Arizona y California. Después de que Scopes fuera condenado, los creacionistas de todo Estados Unidos buscaron leyes antievolucionistas similares para sus estados. Entre ellos se encontraban los reverendos RS Beal y Aubrey L. Moore en Arizona y los miembros de la Creation Research Society en California, todos ellos apoyados por laicos distinguidos. Buscaban prohibir la evolución como tema de estudio, o al menos relegarla al estatus de teoría no probada que tal vez se enseñara junto con la versión bíblica de la creación. Los educadores, científicos y otros laicos distinguidos favorecieron la evolución. Esta lucha ocurrió más tarde en el suroeste que en otras áreas de Estados Unidos y persistió durante la era del Sputnik. [61]
En los últimos tiempos, los tribunales han escuchado casos sobre si el relato de la creación del Libro del Génesis debe o no enseñarse en las aulas de ciencias junto con la evolución, más notablemente en el caso de la corte federal de 2005 Kitzmiller v. Dover Area School District . [62] El creacionismo se presentó bajo la bandera del diseño inteligente , con el libro Of Pandas and People como su libro de texto. El juicio terminó con el juez decidiendo que enseñar el diseño inteligente en una clase de ciencias era inconstitucional ya que era una creencia religiosa y no una ciencia. [63]
El movimiento fundamentalista original se dividió en líneas claramente definidas dentro del protestantismo evangélico conservador a medida que avanzaban las cuestiones. Este cisma produjo muchas agrupaciones, grandes y pequeñas. El neoevangelicalismo , el movimiento Heritage y la paleoortodoxia han desarrollado identidades distintas, pero ninguno de ellos reconoce más que una superposición histórica con el movimiento fundamentalista, y el término rara vez se utiliza para referirse a ellos. El término más amplio " evangélico " incluye a los fundamentalistas, así como a las personas con creencias religiosas similares o idénticas que no se involucran tan activamente en el desafío externo a la Biblia. [64]
En un artículo de 2023, el periodista cristiano conservador David French cita a un expresidente de la Comisión de Ética y Libertad Religiosa de la Convención Bautista del Sur , Richard Land , que identifica el fundamentalismo como "mucho más una psicología que una teología", con características compartidas por teologías cristianas y religiones en pugna. Según French, esa psicología es una que comparte "tres rasgos clave": certeza (de una mente libre de dudas), ferocidad (contra los enemigos percibidos de su religión) y solidaridad (de "camaradas en la trinchera", una virtud que supera incluso a la piedad en importancia). [65]
La segunda mitad del siglo XX fue testigo de un aumento del interés de los fundamentalistas estadounidenses en el activismo político organizado. Los fundamentalistas dispensacionalistas consideraron que el establecimiento del Estado de Israel en 1948 era una señal importante del cumplimiento de la profecía bíblica, y el apoyo a Israel se convirtió en el eje central de su enfoque de la política exterior estadounidense. [66] Las decisiones de la Corte Suprema de los Estados Unidos también despertaron el interés de los fundamentalistas en la política organizada, en particular Engel v. Vitale en 1962, que prohibió la oración autorizada por el Estado en las escuelas públicas, y Abington School District v. Schempp en 1963, que prohibió la lectura obligatoria de la Biblia en las escuelas públicas. [67] Cuando Ronald Reagan se postuló para la presidencia en 1980, los predicadores fundamentalistas, al igual que los ministros prohibicionistas de principios del siglo XX, estaban organizando sus congregaciones para votar por candidatos que los apoyaban. [68]
Entre los líderes del nuevo fundamentalismo político se encontraban Rob Grant y Jerry Falwell . A partir de la American Christian Cause de Grant en 1974, Christian Voice a lo largo de los años 1970 y Moral Majority de Falwell en los años 1980, la derecha cristiana comenzó a tener un gran impacto en la política estadounidense. En los años 1980 y 1990, la derecha cristiana influyó en las elecciones y la política con grupos como el Family Research Council (fundado en 1981 por James Dobson ) y la Christian Coalition (formada en 1989 por Pat Robertson ) que ayudaban a los políticos conservadores, especialmente a los republicanos , a ganar elecciones estatales y nacionales. [69]
Una importante organización de iglesias fundamentalistas y pentecostales en Australia es la Red Internacional de Iglesias , anteriormente conocida como el "Centro de Extensión Cristiana". [70]
Un antiguo grupo influyente fue la Fundación Logos . La Fundación Logos, dirigida por Howard Carter , fue un controvertido ministerio cristiano en los años 1970 y 1980 que promovió la teología reconstruccionista , restauracionista y dominionista . También hicieron campaña activamente por varios candidatos a cargos públicos en Queensland, Australia que compartían sus valores (por ejemplo, antiabortistas). La Fundación Logos se disolvió poco después de que se hiciera pública una relación adúltera de Carter en 1990. [71] [70] [72] [73]
En Rusia , el fundamentalismo cristiano se basa a menudo en la Iglesia Ortodoxa Rusa o la Iglesia Ortodoxa Rusa del Antiguo Rito . El fundamentalismo cristiano ortodoxo a menudo estaba fuertemente vinculado a un sentimiento de nacionalismo ruso , ya que la Iglesia Ortodoxa Rusa a menudo tiene una fuerte conexión con el Estado ruso . Esta conexión Iglesia-Estado ha existido posiblemente desde la época de la conversión de Vladimir el Grande .
En 2013, el compositor Andrei Kormukhin y el atleta Vladimir Nosov fundaron la organización cristiana conservadora y fundamentalista ortodoxa conocida como el Movimiento Sorok Sorokov . El Movimiento Sorok Sorokov se fundó como reacción a las protestas de Pussy Riot de 2012, que se oponían a políticas cada vez más conservadoras en Rusia, incluidas las medidas para despenalizar el maltrato a la esposa y criminalizar la homosexualidad . El Movimiento Sorok Sorokov ha recibido el apoyo de muchos sacerdotes de la Iglesia Ortodoxa Rusa, en particular el célebre sacerdote Vsevolod Chaplin . Chaplin, en particular, apoyó la creación de "escuadrones ortodoxos" para castigar a las personas que llevan a cabo "actos blasfemos" en lugares religiosos. Algunos han argumentado que el Movimiento Sorok Sorkov ha estado involucrado en la protección de la construcción de iglesias ortodoxas rusas en Moscú , aunque los hechos han sido difíciles de verificar con esto. Del mismo modo, muchas fuentes han argumentado que estos actos estaban más en línea con el vigilantismo violento contra las personas LGBT en Rusia. [74] El Movimiento Sorok Sorokov también ha estado vinculado a la extrema derecha rusa , incluidos los neonazis y los tercerposicionistas . [75] El Movimiento Sorok Sorokov también tiene su propio partido político, llamado Por la Familia .
Muchos nacionalistas cristianos rusos de extrema derecha han apoyado firmemente la guerra no provocada de Rusia con Ucrania . Uno de esos grupos que apoya el nacionalismo fundamentalista cristiano ortodoxo ruso es la Unión de Portadores de Banderas Ortodoxos . Conocido por sus quemas de libros y manifestaciones políticas , su objetivo principal es ver un regreso del zar ruso como autócrata supremo de Rusia . [76] El grupo tiene una afinidad particular con el zar Nicolás II . [77] El grupo a veces se ha referido al presidente ruso Vladimir Putin como un zar moderno, aunque no está claro si esto es o no un mensaje de apoyo a Putin. [78]
Las Iglesias Bautistas Bíblicas, las Iglesias Bautistas Fundamentalistas o las Iglesias Bautistas Independientes rechazan cualquier forma de autoridad eclesial que no sea la de la iglesia local. [79] Se pone gran énfasis en la interpretación literal de la Biblia como el método principal de estudio bíblico, así como en la inerrancia bíblica y la infalibilidad de su interpretación . [80] El dispensacionalismo es común entre los bautistas independientes. Se oponen a cualquier movimiento ecuménico con denominaciones que no tengan las mismas creencias. [81] Muchas iglesias bautistas fundamentalistas independientes (IFB) se adhieren a utilizar solo la versión King James , una posición conocida como King James Onlyism . [82]
El metodismo fundamentalista incluye varias conexiones , como la Iglesia Metodista Evangélica y la Conferencia Metodista Fundamental , junto con sus seminarios como el Breckbill Bible College . [83] Además, las conexiones metodistas en el movimiento conservador de santidad , como la Conexión Metodista Wesleyana de Allegheny y la Conferencia de la Iglesia Metodista Evangélica , proclaman las creencias de "separación del mundo, de las falsas doctrinas, de otras conexiones eclesiásticas", así como también ponen un gran énfasis en la práctica de los estándares de santidad . [84]
En el cristianismo no denominacional de tipo evangélico , la palabra bíblico o independiente aparece a menudo en el nombre de la iglesia o denominación. [30] Se reivindica la independencia de la iglesia y la afiliación a una denominación cristiana es poco frecuente, aunque existen denominaciones fundamentalistas. [85]
El fundamentalismo reformado incluye aquellas denominaciones de la tradición reformada (que incluye las iglesias reformada continental , presbiteriana , anglicana reformada y bautista reformada ) que se adhieren a la doctrina de la infalibilidad bíblica y ponen un gran énfasis en las confesiones históricas de fe, como la Confesión de Westminster . [86] [9]
Entre los ejemplos de denominaciones fundamentalistas reformadas se incluyen la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa [86] y la Iglesia Presbiteriana Libre del Ulster .
Los críticos bíblicos han criticado la interpretación literal de la Biblia por parte de los fundamentalistas por no tener en cuenta las circunstancias en las que se escribió la Biblia cristiana. Los críticos afirman que esta "interpretación literal" no está en consonancia con el mensaje que la Escritura pretendía transmitir cuando fue escrita [87] y que también utiliza la Biblia con fines políticos al presentar a Dios "más como un Dios de juicio y castigo que como un Dios de amor y misericordia". [88]
A diferencia de la alta crítica, el fundamentalismo pretende mantener la Biblia abierta al público, pero, debido a la complejidad del marco dispensacionalista , en realidad ha obligado a los lectores laicos a seguir dependiendo de los métodos inductivos de los maestros y ministros de la Biblia. [89]
El fundamentalismo cristiano también ha sido vinculado al abuso infantil [90] [91] [92] y al castigo corporal [93] [ 94] [95], y la mayoría de los practicantes creen que la Biblia les exige que azoten a sus hijos. [96] [97] Los artistas han abordado los problemas del fundamentalismo cristiano [98] [99] y uno de ellos ha creado un eslogan: "La principal marca de abuso infantil de Estados Unidos". [100]
Los investigadores encuentran evidencia que vincula el fundamentalismo cristiano con creencias en teorías conspirativas como las creencias modernas de la Tierra plana [101] [102] y vincula el fervor religioso extremo con la enfermedad mental . [103] [104] [105] Los fundamentalistas han intentado y siguen intentando enseñar el diseño inteligente , una hipótesis con el creacionismo como base, en lugar de la evolución en las escuelas públicas. Esto ha dado lugar a desafíos legales como el caso federal de Kitzmiller v. Dover Area School District que dio lugar a que el Tribunal de Distrito de los Estados Unidos para el Distrito Medio de Pensilvania dictaminara que la enseñanza del diseño inteligente era inconstitucional debido a sus raíces religiosas. [106]
tanto la infalibilidad como la inerrancia.
Por lo tanto, es imposible hablar de los fundamentalistas como un grupo separado. Más bien, hay que hablar de bautistas fundamentalistas, metodistas fundamentalistas, presbiterianos fundamentalistas, independientes fundamentalistas y similares.
fundamentalistas católicos, al igual que sus homólogos protestantes, temen que la Iglesia haya abandonado la verdad inmutable de la tradición pasada en favor de las especulaciones evolutivas de la teología moderna. Temen que las sociedades cristianas hayan reemplazado los sistemas de normas morales absolutas por la toma de decisiones subjetiva y el relativismo. Al igual que los fundamentalistas protestantes, los fundamentalistas católicos proponen una visión del mundo rigurosa y clara.
A principios de la década de 1930, el fundamentalismo parecía estar en crisis por todas partes. Surgieron estudios académicos que afirmaban que el fundamentalismo era el último suspiro de una orden religiosa moribunda que estaba desapareciendo rápidamente.
[...] en 1970 [...]
Las raíces del fundamentalismode Ernest Shandeen [...] alejó la interpretación de la visión de que el fundamentalismo era un
último intento por preservar un estilo de vida moribundo.
Aunque los fundamentalistas diferían en cómo entender el relato de la creación en Génesis, coincidían en que Dios era el autor de la creación y que los humanos eran criaturas distintas, separadas de los animales y hechas a imagen de Dios. Algunos creían que una
tierra antigua
podía reconciliarse con la Biblia, y otros se sentían cómodos enseñando algunas formas de evolución dirigida por Dios. Sin embargo, Riley y los fundamentalistas más estridentes asociaron la evolución con el ateísmo de los últimos días, y se propusieron eliminarlo de las aulas escolares.
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