El colonialismo y la colonización europeos son la política o práctica de adquirir control político total o parcial sobre otras sociedades y territorios, fundar una colonia, ocuparla con colonos y explotarla económicamente. [1] [2] Por ejemplo, las políticas coloniales, como el tipo de gobierno implementado, [3] la naturaleza de las inversiones, [4] [5] y la identidad de los colonizadores, [6] se citan como impactantes en los estados poscoloniales . El examen del proceso de construcción del Estado , el desarrollo económico y las normas y costumbres culturales muestra las consecuencias directas e indirectas del colonialismo en los Estados poscoloniales.
La era del colonialismo europeo puede definirse por dos grandes olas de colonialismo: la primera ola comenzó en el siglo XV, durante la Era de los Descubrimientos de algunas potencias europeas que extendieron enormemente su alcance por todo el mundo estableciendo colonias en América y Asia . [7] La segunda ola comenzó durante el siglo XIX, centrándose en África , en lo que se llama la Lucha por África . [8] El desmantelamiento de los imperios europeos después de la Segunda Guerra Mundial vio comenzar en serio el proceso de descolonización . [9] En 1941, el presidente Franklin D. Roosevelt y el primer ministro británico Winston Churchill publicaron conjuntamente la Carta del Atlántico , que describía en términos generales los objetivos de los gobiernos de Estados Unidos y Gran Bretaña . Una de las cláusulas principales de la carta reconocía el derecho de todas las personas a elegir su propio gobierno. [10] El documento se convirtió en la base de las Naciones Unidas y todos sus componentes se integraron en la Carta de las Naciones Unidas , [11] otorgando a la organización el mandato de perseguir la descolonización global. [ cita necesaria ]
Los historiadores generalmente distinguen dos variedades principales establecidas por los colonos europeos: la primera es el colonialismo de colonos , donde los llegados de Europa establecieron granjas y ciudades. En segundo lugar, el colonialismo de explotación , colonias puramente extractivas y explotadoras cuya función principal era desarrollar las exportaciones económicas. [2] Estos frecuentemente se superponían o existían en un espectro. [12]
El colonialismo de colonos es una forma de colonización en la que ciudadanos extranjeros se trasladan a una región y crean asentamientos permanentes o temporales llamados colonias . La creación de colonias de colonos a menudo resultó en la migración forzada de pueblos indígenas a territorios menos deseables. Esta práctica se ejemplifica en las colonias establecidas en lo que luego fueron Estados Unidos, Nueva Zelanda, Namibia, Sudáfrica, Canadá, Brasil, Uruguay, Chile, Argentina y Australia. Las poblaciones nativas sufrieron con frecuencia colapsos poblacionales debido al contacto con nuevas enfermedades. [13]
El reasentamiento de los pueblos indígenas ocurre frecuentemente siguiendo criterios demográficos, pero el estímulo central para el reasentamiento es el acceso a territorios deseables. Las regiones libres de enfermedades tropicales con fácil acceso a las rutas comerciales fueron favorables. [14] Cuando los europeos se establecieron en estos deseables territorios, los nativos fueron expulsados y los colonialistas tomaron el poder regional. Este tipo de comportamiento colonial provocó la alteración de las prácticas consuetudinarias locales y la transformación de los sistemas socioeconómicos . El académico ugandés Mahmood Mamdani cita "la destrucción de la autonomía comunitaria y la derrota y dispersión de las poblaciones tribales" como uno de los principales factores de la opresión colonial. [12] A medida que la expansión agrícola continuó a través de los territorios, las poblaciones nativas fueron desplazadas aún más para limpiar tierras de cultivo fértiles. [14]
Daron Acemoglu , James A. Robinson y Simon Johnson teorizan que era más probable que los europeos formaran colonias de colonos en áreas donde no enfrentarían altas tasas de mortalidad debido a enfermedades y otros factores exógenos . [2] Muchas colonias de colonos buscaron establecer instituciones y prácticas similares a las europeas que otorgaran ciertas libertades personales y permitieran a los colonos enriquecerse mediante el comercio. [15] Por lo tanto, se implementaron juicios con jurado, libertad contra arrestos arbitrarios y representación electoral para permitir a los colonos derechos similares a los que disfrutaban en Europa, [2] aunque estos derechos generalmente no se aplicaban a los pueblos indígenas.
El colonialismo de explotación es una forma de colonización en la que ejércitos extranjeros conquistan un país para controlar y capitalizar sus recursos naturales y su población indígena. Acemoglu, Johnson y Robinson sostienen que "las instituciones [establecidas por los colonos] no introdujeron mucha protección para la propiedad privada, ni proporcionaron controles y contrapesos contra la expropiación gubernamental. De hecho, el propósito principal del estado extractivo era transferir la mayor cantidad posible de bienes". de los recursos de la colonia al colonizador, con la mínima inversión posible." [2] Dado que estas colonias se crearon con la intención de extraer recursos, las potencias coloniales no tenían incentivos para invertir en instituciones o infraestructura que no respaldaran sus objetivos inmediatos. Así, los europeos establecieron regímenes autoritarios en estas colonias, que no tenían límites al poder estatal. [2]
Las políticas y prácticas llevadas a cabo por el rey Leopoldo II de Bélgica como gobernante absoluto del Estado Libre del Congo en la cuenca del Congo son un ejemplo extremo de colonialismo de explotación. [2] ED Morel detalló las atrocidades en múltiples artículos y libros. Morel creía que el sistema leopoldiano que eliminaba los mercados comerciales tradicionales en favor de la pura explotación era la causa fundamental de la injusticia en el Congo. [16] [ página necesaria ] Bajo el "velo del motivo filantrópico", el rey Leopoldo recibió el consentimiento de múltiples gobiernos internacionales (incluidos Estados Unidos , Gran Bretaña y Francia ) para asumir la administración fiduciaria de la vasta región con el fin de apoyar la eliminación. de la trata de esclavos . Leopold se posicionó como propietario de una superficie de casi un millón de kilómetros cuadrados, en la que vivían casi 20 millones de africanos. [17]
Después de establecer su dominio en la cuenca del Congo, Leopoldo extrajo grandes cantidades de marfil , caucho y otros recursos naturales. Se ha estimado que Leopold ganó 1.100 millones de dólares en 2005 [18] empleando una variedad de tácticas de explotación. Los soldados exigieron que los aldeanos africanos recolectaran cantidades irreales de caucho, y cuando estos objetivos no se cumplieron, los soldados tomaron como rehenes a las mujeres, golpearon o mataron a los hombres y quemaron cosechas. [19] Estas y otras prácticas de trabajo forzoso provocaron que la tasa de natalidad disminuyera a medida que se propagaban el hambre y las enfermedades. Todo esto se hizo con un costo monetario muy bajo. M. Crawford Young observó: "[las empresas concesionarias] aportaron poco capital – apenas 8.000 libras... [a la cuenca del Congo] – e instauraron un reinado de terror suficiente para provocar una vergonzosa campaña de protesta pública en Gran Bretaña y los Estados Unidos. Estados Unidos en un momento en que el umbral de tolerancia a la brutalidad colonial era alto". [20]
El sistema de gobierno implementado en el Congo por Leopold y más tarde por Bélgica fue autoritario y opresivo. Varios estudiosos ven las raíces del autoritarismo bajo Mobutu como resultado de prácticas coloniales. [21] [ página necesaria ] [22] [ página necesaria ]
Los sistemas de dominio colonial pueden dividirse en clasificaciones binarias de dominio directo e indirecto. Durante la era de la colonización, los europeos se enfrentaron a la monumental tarea de administrar los vastos territorios coloniales de todo el mundo. La solución inicial a este problema fue el gobierno directo, [12] que implica el establecimiento de una autoridad europea centralizada dentro de un territorio dirigido por funcionarios coloniales. En un sistema de gobierno directo, la población nativa está excluida de todos los niveles excepto del nivel más bajo del gobierno colonial. [23] Mamdani define el gobierno directo como despotismo centralizado : un sistema donde los nativos no eran considerados ciudadanos . [12] Por el contrario, el gobierno indirecto integra a las élites locales preestablecidas y a las instituciones nativas en la administración del gobierno colonial. [23] El gobierno indirecto mantiene buenas instituciones precoloniales y fomenta el desarrollo dentro de la cultura local. [3] Mamdani clasifica el gobierno indirecto como “despotismo descentralizado”, donde las operaciones cotidianas estaban a cargo de los jefes locales, pero la verdadera autoridad recaía en las potencias coloniales. [12]
En ciertos casos, como en la India , la potencia colonial dirigía todas las decisiones relacionadas con la política exterior y la defensa, mientras que la población indígena controlaba la mayoría de los aspectos de la administración interna. [24] Esto condujo a comunidades indígenas autónomas que estaban bajo el gobierno de jefes tribales o reyes locales. Estos jefes procedían de la jerarquía social existente o fueron nombrados recientemente por la autoridad colonial. En áreas bajo dominio indirecto, las autoridades tradicionales actuaron como intermediarias del dominio colonial “despótico”, [25] mientras que el gobierno colonial actuó como asesor y sólo interfirió en circunstancias extremas. [3] A menudo, con el apoyo de la autoridad colonial, los nativos ganaron más poder bajo el dominio colonial indirecto que en el período precolonial. [3] Mamdani señala que el gobierno indirecto era la forma dominante de colonialismo y, por lo tanto, la mayoría de los colonizados soportaban un gobierno colonial impartido por sus compañeros nativos. [26]
El propósito del gobierno indirecto era permitir que los nativos gobernaran sus propios asuntos a través del "derecho consuetudinario". Sin embargo, en la práctica, la autoridad nativa decidió e hizo cumplir sus propias reglas no escritas con el apoyo del gobierno colonial. En lugar de seguir el Estado de derecho , los jefes locales gozaban de poder judicial, legislativo, ejecutivo y administrativo, además de arbitrariedad legal . [26]
En los sistemas de gobierno directo, los funcionarios coloniales europeos supervisaban todos los aspectos del gobierno, mientras que los nativos desempeñaban un papel totalmente subordinado. A diferencia del gobierno indirecto, el gobierno colonial no transmitía órdenes a través de las elites locales, sino que supervisaba la administración directamente. Se importaron leyes y costumbres europeas para suplantar las estructuras de poder tradicionales. [23] Joost van Vollenhoven , Gobernador General del África Occidental Francesa , 1917-1918, describió el papel de los jefes tradicionales diciendo: “sus funciones se redujeron a la de portavoces de las órdenes que emanaban del exterior...[ Los jefes] no tienen poder propio de ningún tipo. No hay dos autoridades en el círculo , la autoridad francesa y la autoridad nativa; sólo hay uno." [3] Por lo tanto, los jefes eran ineficaces y no eran muy apreciados por la población indígena. Incluso hubo casos en los que personas bajo dominio colonial directo eligieron en secreto a un jefe real para conservar los derechos y costumbres tradicionales. [27]
El gobierno directo eliminó deliberadamente las estructuras de poder tradicionales para implementar la uniformidad en toda la región. El deseo de homogeneidad regional fue la fuerza impulsora detrás de la doctrina colonial francesa de asimilación . [28] El estilo francés de colonialismo surgió de la idea de que la República Francesa era un símbolo de igualdad universal. [29] Como parte de una misión civilizadora , los principios europeos de igualdad se trasladaron a la legislación en el extranjero. Para las colonias francesas, esto significó la aplicación del código penal francés, el derecho a enviar un representante al parlamento y la imposición de leyes arancelarias como forma de asimilación económica. Exigir a los nativos que se asimilaran de estas y otras maneras creó una identidad ubicua de estilo europeo que no hizo ningún intento de proteger las identidades nativas. [30] Los pueblos indígenas que vivían en sociedades colonizadas estaban obligados a obedecer las leyes y costumbres europeas o serían considerados “incivilizados” y se les negaría el acceso a cualquier derecho europeo. [ cita necesaria ]
Tanto el gobierno directo como el indirecto tienen efectos persistentes y de largo plazo sobre el éxito de las antiguas colonias. Lakshmi Iyer, de la Escuela de Negocios de Harvard , realizó una investigación para determinar el impacto que el tipo de gobierno puede tener en una región, analizando la India poscolonial, donde ambos sistemas estaban presentes bajo el dominio británico . Los hallazgos de Iyer sugieren que las regiones que anteriormente habían sido gobernadas indirectamente estaban generalmente mejor gobernadas y eran más capaces de establecer instituciones efectivas que las áreas bajo dominio británico directo. En el período poscolonial moderno, las áreas anteriormente gobernadas directamente por los británicos tienen peores resultados económicos y tienen un acceso significativamente menor a diversos bienes públicos , como atención médica , infraestructura pública y educación . [24]
En su libro Ciudadano y sujeto: África contemporánea y el legado del colonialismo , Mamdani afirma que los dos tipos de gobierno eran caras de la misma moneda. [12] Explica que los colonialistas no utilizaron exclusivamente un sistema de gobierno sobre otro. En cambio, las potencias europeas dividieron las regiones según líneas urbano-rurales e instituyeron sistemas de gobierno separados en cada área. Mamdani se refiere a la división formal de los nativos rurales y urbanos por parte de los colonizadores como el “estado bifurcado”. Las áreas urbanas fueron gobernadas directamente por los colonizadores bajo un sistema importado de derecho europeo, que no reconocía la validez de las instituciones nativas. [31] En contraste, las poblaciones rurales estaban regidas indirectamente por el derecho consuetudinario y tradicional y, por lo tanto, estaban subordinadas a la ciudadanía urbana “civilizada”. Los habitantes de las zonas rurales eran vistos como sujetos “incivilizados” y no aptos para recibir los beneficios de la ciudadanía. Los súbditos rurales, observó Mamdani, sólo tenían un “mínimo de derechos civiles” y estaban completamente excluidos de todos los derechos políticos. [32]
Mamdani sostiene que los problemas actuales en los estados poscoloniales son el resultado de la partición del gobierno colonial, y no simplemente una mala gobernanza como otros han afirmado. [33] [34] Los sistemas actuales, en África y en otros lugares, están plagados de un legado institucional que refuerza una sociedad dividida. Utilizando los ejemplos de Sudáfrica y Uganda, Mamdani observó que, en lugar de eliminar el modelo bifurcado de gobierno, los regímenes poscoloniales lo han reproducido. [35] Aunque utiliza sólo dos ejemplos específicos, Mamdani sostiene que estos países son simplemente paradigmas que representan el amplio legado institucional que el colonialismo dejó en el mundo. [36] Sostiene que los estados modernos sólo han logrado la "desracialización" y no la democratización después de su independencia del dominio colonial. En lugar de realizar esfuerzos para vincular su sociedad fracturada, el control centralizado del gobierno permaneció en las áreas urbanas y la reforma se centró en “reorganizar el poder bifurcado forjado bajo el colonialismo”. [37] Las autoridades nativas que operaban bajo un gobierno indirecto no han sido incorporadas al proceso de reforma principal; en cambio, el desarrollo ha sido “impuesto” al campesinado rural. [35] Para lograr autonomía, una democratización exitosa y una buena gobernanza, los Estados deben superar sus cismas fundamentales: urbano versus rural, consuetudinario versus moderno, y participación versus representación. [38]
Los colonizadores europeos participaron en diversas acciones en todo el mundo que tuvieron consecuencias tanto a corto como a largo plazo para los colonizados. Numerosos estudiosos han intentado analizar y categorizar las actividades coloniales determinando si tienen resultados positivos o negativos. Stanley Engerman y Kenneth Sokoloff categorizaron las actividades impulsadas por dotaciones de factores regionales, determinando si estaban asociadas con niveles altos o bajos de desarrollo económico. [39] Acemoglu, Johnson y Robinson intentaron comprender qué cambios institucionales causaron que países previamente ricos se volvieran pobres después de la colonización. [40] Melissa Dell documentó los efectos persistentes y dañinos de la explotación laboral colonial bajo el sistema minero mit'a en Perú; mostrando diferencias significativas en altura y acceso por carretera entre comunidades mit'a y no mit'a anteriores. [41] Miriam Bruhn y Francisco A. Gallego emplearon una clasificación tripartita simple: bueno, malo y feo. Independientemente del sistema de clasificación, lo cierto es que las acciones coloniales produjeron resultados variados que siguen siendo relevantes. [ cita necesaria ]
Al intentar evaluar el legado de la colonización, algunos investigadores se han centrado en el tipo de instituciones políticas y económicas que existían antes de la llegada de los europeos. Heldring y Robinson concluyen que, si bien la colonización en África tuvo consecuencias negativas generales para el desarrollo político y económico en áreas que anteriormente tenían instituciones centralizadas o que albergaban asentamientos blancos, posiblemente tuvo un impacto positivo en áreas que eran prácticamente sin estado, como Sudán del Sur o Somalia. [42] En un análisis complementario, Gerner Hariri observó que las áreas fuera de Europa que tenían instituciones similares a las del Estado antes de 1500 tienden a tener sistemas políticos menos abiertos en la actualidad. Según el estudioso, esto se debe a que durante la colonización las instituciones liberales europeas no se implementaron fácilmente. [43] Más allá de las ventajas militares y políticas, es posible explicar la dominación de los países europeos sobre áreas no europeas por el hecho de que el capitalismo no surgió como la institución económica dominante en otros lugares. Como sostiene Ugo Pipitone, las instituciones económicas prósperas que sustentan el crecimiento y la innovación no prevalecieron en áreas como China, el mundo árabe o Mesoamérica debido al control excesivo de estos protoEstados sobre asuntos privados. [44]
Otro ángulo que se puede considerar al evaluar los impactos coloniales es examinar las instituciones que se formaron en África después de la retirada de los colonizadores europeos. En muchos casos, el dominio colonial condujo al desarrollo de instituciones débiles y defectuosas en el África poscolonial. [45] Levitsky y Murillo examinan más a fondo la importancia de las instituciones con su investigación sobre los factores que contribuyen a la fortaleza institucional. Definen la aplicación de reglas y la estabilidad institucional (durabilidad) como los principales factores que contribuyen al éxito de una institución. [46] En África, las instituciones formales tenían baja estabilidad y débil aplicación, lo que llevó al surgimiento de instituciones disfuncionales. [46] Una fuente importante de la baja estabilidad institucional en los países africanos fue la partición colonial de las fronteras africanas, que condujo a la violencia política y al conflicto étnico. [47] Además, la débil aplicación de la ley en África a menudo se debe a la creación de instituciones “escaparates”, donde se implementan políticas democráticas superficiales para fingir democracia. [46] Sin embargo, estas políticas rara vez se aplican. [46]
Douglass North ofrece el argumento de que el cambio institucional es incremental y es resultado de una “dependencia de la trayectoria”, lo que significa que acontecimientos históricos aparentemente insignificantes pueden tener impactos importantes en la formación de instituciones eventuales. [48] Estos argumentos siguen las teorías de William Brian Arthur sobre la dependencia de la trayectoria, donde afirma que el bloqueo del mercado a una tecnología deficiente está determinado por la "historia de pequeños eventos". [49] Por lo tanto, la historia colonial en África se vuelve relevante a medida que las decisiones de los colonizadores europeos han impactado las estructuras económicas y políticas africanas contemporáneas. [ cita necesaria ] Como resultado, las instituciones africanas también se vieron afectadas. En conjunto, estas teorías de Levitsky y Murillo, North y Arthur funcionan para explicar cómo el colonialismo condujo al desarrollo y la persistencia de instituciones africanas subóptimas.
A lo largo de la era de la colonización europea, quienes estaban en el poder rutinariamente dividieron masas de tierra y crearon fronteras que todavía existen hoy. Se ha estimado que Gran Bretaña y Francia trazaron casi el 40% de la longitud total de las fronteras internacionales actuales. [50] [51] A veces, las fronteras se producían de forma natural, como ríos o montañas, pero otras veces estas fronteras fueron creadas artificialmente y acordadas por las potencias coloniales. La Conferencia de Berlín de 1884 sistematizó la colonización europea en África y con frecuencia se la reconoce como la génesis de la lucha por África . La Conferencia implementó el Principio de Ocupación Efectiva en África que permitió a los estados europeos con incluso la conexión más tenue con una región africana reclamar dominio sobre su tierra, recursos y gente. De hecho, permitió la construcción arbitraria de fronteras soberanas en un territorio donde nunca antes habían existido.
Jeffrey Herbst ha escrito extensamente sobre el impacto de la organización estatal en África. Señala que, debido a que las fronteras fueron creadas artificialmente, generalmente no se ajustan a los “límites demográficos, etnográficos y topográficos típicos”. Más bien, fueron fabricados por colonialistas para promover sus objetivos políticos. [52] Esto llevó a problemas de gran escala, como la división de grupos étnicos; y cuestiones de pequeña escala, como la separación de los hogares de las familias de sus granjas. [53]
William FS Miles, de la Universidad Northeastern , sostiene que esta división superficial de todo el continente creó extensas zonas fronterizas no gobernadas. Estas zonas fronterizas persisten hoy y son refugios para delitos como la trata de personas y el contrabando de armas. [54]
Herbst señala una paradoja moderna con respecto a las fronteras coloniales en África: si bien son arbitrarias, existe un consenso entre los líderes africanos de que deben mantenerse. La Organización de la Unidad Africana en 1963 consolidó permanentemente las fronteras coloniales al proclamar que cualquier cambio realizado era ilegítimo. [55] Esto, en efecto, evitó volver a abordar la injusticia básica de la partición colonial, [56] y al mismo tiempo redujo la probabilidad de guerra interestatal, ya que la comunidad internacional consideraba que las fronteras territoriales eran inmutables. [55]
Las fronteras nacionales modernas son, por tanto, notablemente invariables, aunque la estabilidad de los Estados nacionales no ha seguido el mismo ejemplo. Algunos estados africanos están plagados de problemas internos, como la incapacidad de recaudar impuestos de manera efectiva y identidades nacionales débiles. Al carecer de amenazas externas a su soberanía, estos países no han logrado consolidar su poder, lo que ha dado lugar a estados débiles o fallidos . [55]
Aunque las fronteras coloniales a veces causaron conflictos internos y dificultades, algunos líderes actuales se benefician de las fronteras deseables que trazaron sus antiguos señores coloniales. Por ejemplo, el hecho de que Nigeria haya heredado una salida al mar (y las oportunidades comerciales que ofrece un puerto) le da a la nación una clara ventaja económica sobre su vecino, Níger . [57] Efectivamente, la temprana creación del espacio colonial convirtió las dotaciones de factores naturales en activos controlados por el Estado.
Cuando los colonos europeos entraron en una región, invariablemente trajeron nuevos recursos y gestión de capital. Se emplearon diferentes estrategias de inversión, que incluían enfoques en salud, infraestructura o educación. Todas las inversiones coloniales han tenido efectos persistentes en las sociedades poscoloniales, pero ciertos tipos de gasto han demostrado ser más beneficiosos que otros. La economista francesa Élise Huillery realizó una investigación para determinar específicamente qué tipos de gasto público estaban asociados con los altos niveles de desarrollo actual. Sus hallazgos fueron dobles. En primer lugar, Huillery observa que la naturaleza de las inversiones coloniales puede influir directamente en los niveles actuales de desempeño. El aumento del gasto en educación condujo a una mayor asistencia escolar; los médicos y centros médicos adicionales redujeron las enfermedades prevenibles en los niños; y un enfoque colonial en la infraestructura se tradujo en una infraestructura más modernizada en la actualidad. Además de esto, Huillery también aprendió que las primeras inversiones coloniales instituyeron un patrón de gasto continuo que influyó directamente en la calidad y cantidad de los bienes públicos disponibles en la actualidad. [4]
Según Mahmood Mamdani, antes de la colonización, las sociedades indígenas no necesariamente consideraban la tierra como propiedad privada . Alternativamente, la tierra era un recurso comunal que todos podían utilizar. Una vez que los nativos comenzaron a interactuar con los colonos coloniales, siguió una larga historia de abuso de tierras. Ejemplos extremos de esto incluyen Trail of Tears , una serie de reubicaciones forzadas de nativos americanos después de la Ley de Expulsión de Indios de 1830 , y el sistema de apartheid en Sudáfrica . El antropólogo australiano Patrick Wolfe señala que en estos casos, los nativos no sólo fueron expulsados de sus tierras, sino que luego éstas fueron transferidas a propiedad privada. Él cree que el “frenesí por la tierra natal” se debió a los inmigrantes económicos que pertenecían a las filas de los sin tierra de Europa. [14]
Con argumentos aparentemente contradictorios, Acemoglu, Johnson y Robinson consideran que los derechos de propiedad sólidos y la propiedad son un componente esencial de las instituciones que producen un mayor ingreso per cápita . Amplían esto diciendo que los derechos de propiedad dan a los individuos el incentivo para invertir, en lugar de acumular, sus activos. Si bien esto puede parecer que alienta aún más a los colonialistas a ejercer sus derechos a través de comportamientos de explotación, en cambio ofrece protección a las poblaciones nativas y respeta sus leyes consuetudinarias de propiedad. Al analizar en términos generales la experiencia colonial europea, Acemoglu, Johnson y Robinson explican que la explotación de los nativos se producía cuando intencionalmente no existían derechos de propiedad estables. Estos derechos nunca se implementaron para facilitar la extracción predatoria de recursos de las poblaciones indígenas. Trayendo la experiencia colonial al presente, sostienen que los derechos de propiedad amplios sientan las bases para las instituciones efectivas que son fundamentales para sociedades democráticas fuertes. [58] Un ejemplo de la hipótesis de Acemoglu, Robinson y Johnson se encuentra en el trabajo de La Porta, et al. En un estudio de los sistemas legales de varios países, La Porta, et al. encontró que en aquellos lugares que fueron colonizados por el Reino Unido y mantuvieron su sistema de derecho consuetudinario, la protección del derecho de propiedad es más fuerte en comparación con los países que mantuvieron el derecho civil francés. [59]
En el caso de la India, Abhijit Banerjee y Lakshmi Iyer encontraron legados divergentes del sistema británico de tenencia de la tierra en la India. Las áreas donde los derechos de propiedad sobre la tierra fueron otorgados a los terratenientes registraron menor productividad e inversiones agrícolas en los años poscoloniales en comparación con las áreas donde la tenencia de la tierra estaba dominada por los cultivadores. Las primeras áreas también tienen niveles más bajos de inversión en salud y educación. [60]
La teoría de la propiedad del filósofo inglés John Locke apoyó el colonialismo de colonos, diciendo que la tierra pertenecía a quienes hacían un uso productivo de ella. [61] [62]
El destacado académico y activista político guyanés Walter Rodney escribió extensamente sobre la explotación económica de África por las potencias coloniales. En particular, veía a los trabajadores como un grupo especialmente maltratado. Si bien un sistema capitalista casi siempre emplea alguna forma de trabajo asalariado , la dinámica entre los trabajadores y las potencias coloniales dejó el camino abierto para malas conductas extremas. Según Rodney, los trabajadores africanos fueron más explotados que los europeos porque el sistema colonial produjo un monopolio total del poder político y dejó a la clase trabajadora pequeña e incapaz de realizar acciones colectivas . Combinado con un racismo profundamente arraigado , los trabajadores nativos se enfrentaron a circunstancias imposibles. El racismo y la superioridad que sentían los colonizadores les permitieron justificar el pago insuficiente sistemático de los africanos incluso cuando trabajaban junto a trabajadores europeos. Los colonialistas defendieron además sus ingresos dispares alegando un costo de vida más alto. Rodney cuestionó este pretexto y afirmó que la calidad de vida y el costo de vida europeos solo eran posibles gracias a la explotación de las colonias y que los niveles de vida africanos se deprimieron intencionalmente para maximizar los ingresos. A raíz de ello, Rodney sostiene que el colonialismo dejó a África muy subdesarrollada y sin un camino a seguir. [63]
Los cambios coloniales en la identidad étnica han sido explorados desde las perspectivas política, sociológica y psicológica. En su libro Los condenados de la Tierra , el psiquiatra y revolucionario afrocaribeño francés Frantz Fanon afirma que los colonizados deben “preguntarse constantemente: '¿quién soy yo?'" [64] Fanon utiliza esta pregunta para expresar sus frustraciones con situaciones fundamentalmente deshumanizantes. carácter del colonialismo. El colonialismo, en todas sus formas, rara vez fue un acto de simple control político. Fanon sostiene que el acto mismo de dominación colonial tiene el poder de deformar las identidades personales y étnicas de los nativos porque opera bajo el supuesto de una superioridad percibida. por lo tanto, completamente divorciados de sus identidades étnicas, que han sido reemplazados por un deseo de emular a sus opresores [65] .
La manipulación étnica se manifestó más allá de las esferas personal e interna. Scott Straus, de la Universidad de Wisconsin, describe las identidades étnicas que contribuyeron parcialmente al genocidio de Ruanda . En abril de 1994, tras el asesinato del presidente de Ruanda, Juvénal Habyarimana , los hutus de Ruanda se volvieron contra sus vecinos tutsis y masacraron entre 500.000 y 800.000 personas en sólo 100 días. Si bien políticamente esta situación era increíblemente compleja, no se puede ignorar la influencia que tuvo el origen étnico en la violencia. Antes de la colonización alemana de Ruanda, las identidades de hutu y tutsi no estaban fijadas. Alemania gobernó Ruanda a través de una monarquía dominada por los tutsis y los belgas continuaron así después de su toma del poder. El dominio belga reforzó la diferencia entre tutsi y hutu. Los tutsis fueron considerados superiores y fueron apuntalados como una minoría gobernante apoyada por los belgas, mientras que los hutu fueron reprimidos sistemáticamente. Posteriormente, el poder del país cambió drásticamente tras la llamada Revolución Hutu, durante la cual Ruanda se independizó de sus colonizadores y formó un nuevo gobierno dominado por los hutus. Las tensiones étnicas profundamente arraigadas no desaparecieron de los belgas. En cambio, el nuevo gobierno reforzó la división. [66]
La religión fue una de las partes clave de las sociedades coloniales que fueron cambiadas y manipuladas. Ghana fue uno de los países clave afectados por el dominio colonial británico. Jedwarb, Meier zu Selhausen y Moradi [67] (2022) creían firmemente que la introducción del cristianismo era una de las principales razones por las que Ghana todavía lucha por equilibrar dos sociedades en la actualidad. "En 1932, el número de misiones se había ampliado a 1.882 con 340.000 seguidores". En ese momento, esto era el 9% de la población y ahora en 2020, según se informa, "desde entonces, la proporción cristiana ha aumentado al 80%". El cristianismo trastocó las creencias religiosas tradicionales africanas, así como toda la estabilidad económica y política. Esto ocurrió no sólo específicamente en Ghana sino también en todos los países coloniales. Al Congo, uno de los países más afectados, se le impusieron reglas como la prohibición de la práctica de religiones no europeas. Oliver (1952) [68] y Cleall (2009) argumentaron que los misioneros, utilizados para enseñar a los nativos, fueron introducidos " con poca o ninguna información sobre las circunstancias locales, cruzando fronteras políticas y cuyo objetivo era salvar almas sin importar el costo”. Esto causó daños significativos tanto a corto plazo como especialmente a largo plazo, ya que los países no pudieron hacer frente a la gestión de las diferentes religiones, lo que en consecuencia provocó guerras civiles y luchas internas [69] .
Joel Migdal, de la Universidad de Washington, cree que los estados poscoloniales débiles tienen problemas arraigados en la sociedad civil. En lugar de ver al Estado como una entidad dominante singular, Migdal describe “sociedades en forma de red” compuestas de organizaciones sociales. Estas organizaciones son una mezcla de grupos étnicos, culturales, locales y familiares y forman la base de nuestra sociedad. El Estado es simplemente un actor en un marco mucho más amplio. Los Estados fuertes son capaces de navegar eficazmente en el intrincado marco social y ejercer control social sobre el comportamiento de las personas. Los Estados débiles, por otra parte, se pierden entre la autoridad fraccionada de una sociedad compleja. [70]
Migdal amplía su teoría de las relaciones Estado-sociedad examinando Sierra Leona . En el momento de la publicación de Migdal (1988), el líder del país, el presidente Joseph Saidu Momoh , era ampliamente considerado débil e ineficaz. Apenas tres años después, el país estalló en una guerra civil que duró casi 11 años. La base de esta época tumultuosa, en opinión de Migdal, fue el control social fragmentado implementado por los colonizadores británicos. Utilizando el típico sistema británico de gobierno indirecto, los colonizadores otorgaron poderes a los jefes locales para mediar en el gobierno británico en la región y, a su vez, los jefes ejercieron el control social. Después de lograr la independencia de Gran Bretaña, los jefes permanecieron profundamente arraigados y no permitieron la necesaria consolidación del poder necesaria para construir un Estado fuerte. Migdal comentó: “Incluso con todos los recursos a su disposición, incluso con la capacidad de eliminar a cualquier hombre fuerte, los líderes estatales se encontraron severamente limitados”. [71] Es necesario que el Estado y la sociedad formen una relación simbiótica mutuamente beneficiosa para que cada uno prospere. La naturaleza peculiar de la política poscolonial hace que esto sea cada vez más difícil. [70]
En las colonias de colonos, las lenguas indígenas a menudo se perdieron, ya sea cuando las poblaciones indígenas fueron diezmadas por la guerra y las enfermedades, o cuando las tribus aborígenes se mezclaron con los colonos. [72] Por otro lado, en las colonias de explotación como la India, las lenguas coloniales generalmente solo se enseñaban a una pequeña élite local. [73] Las diferencias lingüísticas entre la élite local y otros lugareños exacerbaron la estratificación de clases y también aumentaron la desigualdad en el acceso a la educación, la industria y la sociedad cívica en los estados poscoloniales. [74]
Varios juegos tradicionales que se jugaban en diferentes países fueron superados por los deportes occidentales durante la era colonial. Este efecto fue notable en las colonias británicas, ya que los británicos inventaron muchos de los que luego se convirtieron en los deportes más populares del mundo durante la era colonial, [75] y propagaron estos deportes en parte porque permitían la perpetuación de divisiones raciales y de clases beneficiosas para ellos. , [76] y debido a la creencia de que ayudarían a difundir los valores civilizadores de Gran Bretaña. [77] [78] Hacia el final de la era colonial, los deportes de los colonizadores a menudo jugaron un papel importante en los movimientos de independencia de las colonias, ya que el deporte se convirtió en una vía para que los pueblos colonizados trabajaran juntos y demostraran su igualdad. [79] [80] Después de la era colonial, los deportes occidentales a menudo se convirtieron en una parte importante de la construcción nacional y las relaciones internacionales de las antiguas colonias; Por ejemplo, el críquet desempeñó un papel importante a la hora de unir al pueblo indio y permitió a la India realizar una " diplomacia del críquet " con Pakistán, un país con el que ha tenido importantes tensiones. [81] [82] El deporte occidental también ha desempeñado un papel en la lucha contra el racismo, como cuando a Sudáfrica se le prohibió participar en la mayoría de los deportes internacionales durante la era del apartheid . [83] [84]
El colonialismo europeo propagó enfermedades contagiosas entre los europeos y los pueblos subyugados.
La Corona española organizó una misión (la expedición Balmis ) para transportar la vacuna contra la viruela y establecer programas de vacunación masiva en las colonias en 1803. [85] En 1832, el gobierno federal de los Estados Unidos estableció un programa de vacunación contra la viruela para los nativos americanos. [86] Bajo la dirección de Mountstuart Elphinstone se lanzó un programa para aumentar la vacunación contra la viruela en la India. [87]
Desde principios del siglo XX en adelante, la eliminación o el control de las enfermedades en los países tropicales se convirtió en una necesidad para todas las potencias coloniales. [88] La epidemia de enfermedad del sueño en África fue detenida gracias a que equipos móviles examinaron sistemáticamente a millones de personas en riesgo. [89] Los mayores aumentos de población en la historia de la humanidad se produjeron durante el siglo XX debido a la disminución de la tasa de mortalidad en muchos países debido a los avances médicos . [90]
John S. Milloy publicó pruebas que indicaban que las autoridades canadienses habían ocultado intencionalmente información sobre la propagación de enfermedades en su libro A National Crime: The Canadian Government and the Residential School System, 1879 to 1986 (1999). Según Milloy, el Gobierno de Canadá conocía los orígenes de muchas enfermedades pero mantuvo una política de secretismo. Los profesionales médicos tenían conocimiento de esta política y, además, sabían que estaba provocando una mayor tasa de mortalidad entre los pueblos indígenas, pero la política continuó. [91]
La evidencia sugiere que la política gubernamental no era tratar a los nativos infectados con tuberculosis o viruela, y los administradores de escuelas residenciales enviaron deliberadamente a los niños nativos infectados con viruela y tuberculosis de regreso a sus hogares y a sus aldeas nativas. Dentro de las escuelas residenciales, no había segregación entre estudiantes enfermos y estudiantes sanos, y los estudiantes infectados con enfermedades mortales eran admitidos con frecuencia en las escuelas, donde las infecciones se propagaban entre los estudiantes sanos y provocaban muertes; las tasas de mortalidad fueron de al menos el 24% y hasta el 69%. [92]
La tuberculosis fue la principal causa de muerte en Europa y América del Norte en el siglo XIX, representando alrededor del 40% de las muertes de la clase trabajadora en las ciudades, [93] y en 1918 una de cada seis muertes en Francia todavía era causada por tuberculosis. Los gobiernos europeos y los profesionales médicos de Canadá [94] eran muy conscientes de que la tuberculosis y la viruela eran altamente contagiosas y que las muertes podían prevenirse tomando medidas para poner en cuarentena a los pacientes e inhibir la propagación de la enfermedad. Sin embargo, no lo hicieron e impusieron leyes que de hecho aseguraron que estas enfermedades mortales se propagaran rápidamente entre la población indígena. A pesar de la alta tasa de mortalidad entre los estudiantes por enfermedades contagiosas, en 1920 el gobierno canadiense hizo obligatoria la asistencia a escuelas residenciales para los niños nativos, amenazando a los padres que no cumplieran con multas y prisión. John S. Milloy argumentó que estas políticas relativas a las enfermedades no eran un genocidio convencional, sino más bien políticas de abandono destinadas a asimilar a los nativos. [92]
Algunos historiadores, como Roland Chrisjohn, director de Estudios Nativos de la Universidad St. Thomas , han argumentado que algunos colonos europeos, al descubrir que las poblaciones indígenas no eran inmunes a ciertas enfermedades, las propagaron deliberadamente para obtener ventajas militares y subyugar a los pueblos locales. En su libro The Circle Game: Shadows and Substance in the Indian Residential School Experience in Canada, Chrisjohn sostiene que el gobierno canadiense siguió una política deliberada que equivalía a un genocidio contra las poblaciones nativas. [95] Durante el asedio del Fuerte Pitt controlado por los británicos en la Guerra de Pontiac , el comandante del fuerte, Simeon Ecuyer y su subordinado William Trent distribuyeron mantas infectadas con viruela a una delegación de Lenape fuera del fuerte. [96] [97] Durante el conflicto, el coronel Henry Bouquet discutió planes para infectar deliberadamente a tribus nativas americanas hostiles con su superior, el general Sir Jeffery Amherst , quien respondió aprobando la sugerencia de Bouquet. [98] Los historiadores han estado divididos sobre la eficacia de este incidente en particular al causar un brote de viruela entre los nativos americanos de la región, aunque ha sido reconocido como uno de los primeros casos de guerra biológica . [99] [100] Durante la epidemia de viruela de las Grandes Llanuras de 1837 , algunos estudiosos argumentaron que el ejército de los EE. UU. propagó intencionalmente la viruela a las tribus nativas americanas, y la académica Ann F. Ramenofsky afirmó que "en el siglo XIX, el ejército de los EE. UU. envió mantas contaminadas a Los nativos americanos, especialmente los grupos de las Llanuras, para controlar el problema indio." [101] [102] [103]
Bartolomé de Las Casas (1484-1566) fue el primer Protector de Indias designado por la Corona española . Durante su estancia en las Indias Occidentales españolas , fue testigo de muchas de las atrocidades cometidas por los colonos españoles contra los nativos. [104] [105] Después de esta experiencia, reformó su visión sobre el colonialismo y determinó que el pueblo español sufriría un castigo divino si continuaba el grave maltrato en las Indias. De Las Casas detalló su opinión en su libro La destrucción de las Indias: Breve relato (1552 ). [106]
Durante el siglo XVI, el sacerdote y filósofo español Francisco Suárez (1548-1617) expresó sus objeciones al colonialismo en su obra De Bello et de Indis (Sobre la guerra y las Indias). En este texto y otros, Suárez apoyó la ley natural y transmitió sus creencias de que todos los humanos tenían derecho a la vida y la libertad. En esta línea, defendió la limitación de los poderes imperiales de Carlos V, emperador del Sacro Imperio Romano Germánico , subrayando los derechos naturales de los pueblos indígenas . En consecuencia, los habitantes nativos de las Antillas coloniales españolas merecían independencia y cada isla debería ser considerada un estado soberano con todos los poderes legales de España. [107]
El escritor francés Denis Diderot criticó abiertamente el etnocentrismo y el colonialismo europeo en Tahití . En una serie de diálogos filosóficos titulada Supplément au voyage de Bougainville (1772), Diderot imagina varias conversaciones entre tahitianos y europeos. Los dos oradores discuten sus diferencias culturales, lo que actúa como una crítica a la cultura europea. [108]
Los efectos del colonialismo europeo han atraído constantemente la atención académica en las décadas posteriores a la descolonización. Siguen surgiendo nuevas teorías. El campo de los estudios coloniales y poscoloniales se ha implementado como especialidad en varias universidades de todo el mundo. [109] [110] [111]
La teoría de la dependencia es una teoría económica que postula que las naciones “metropolitanas” o “centrales” avanzadas e industrializadas han podido desarrollarse gracias a la existencia de estados “satélites” o “periféricos” menos desarrollados. Las naciones satélite están ancladas y subordinadas a los países metropolitanos debido a la división internacional del trabajo. Por lo tanto, los países satélite dependen de los estados metropolitanos y son incapaces de trazar su propio camino económico. [112] [113] [114]
La teoría fue introducida en la década de 1950 por Raúl Prebisch, director de la Comisión Económica de las Naciones Unidas para América Latina, después de observar que el crecimiento económico en los países ricos no se traducía en crecimiento económico en los países pobres. [115] Los teóricos de la dependencia creen que esto se debe a la relación de importación y exportación entre países ricos y pobres. Walter Rodney , en su libro Cómo Europa subdesarrolló África , utilizó este marco al observar la relación entre las empresas comerciales europeas y los campesinos africanos que viven en estados poscoloniales. Gracias al trabajo de los campesinos, los países africanos pueden recolectar grandes cantidades de materias primas . En lugar de poder exportar estos materiales directamente a Europa, los estados deben trabajar con una serie de empresas comerciales, que colaboraron para mantener bajos los precios de compra. Luego, las empresas comerciales vendieron los materiales a fabricantes europeos a precios inflados. Finalmente, los productos manufacturados fueron devueltos a África, pero con precios tan altos que los trabajadores no podían permitírselos. Esto llevó a una situación en la que las personas que trabajaban intensamente para recolectar materias primas no podían beneficiarse de los productos terminados. [63]
El neocolonialismo es el control económico y cultural continuo de los países que han sido descolonizados. El primer uso documentado del término fue por parte del ex presidente de Ghana , Kwame Nkrumah , en el preámbulo de 1963 de la Organización de Estados Africanos. [116] Nkrumah amplió el concepto de neocolonialismo en el libro Neocolonialismo, la última etapa del imperialismo (1965). En opinión de Nkrumah, las formas tradicionales de colonialismo han terminado, pero muchos estados africanos todavía están sujetos al control político y económico externo de los europeos. [117] El neocolonialismo está relacionado con la teoría de la dependencia en el sentido de que ambos reconocen la explotación financiera de los condados pobres por parte de los ricos, [114] [118] pero el neocolonialismo también incluye aspectos del imperialismo cultural . El rechazo del neocolonialismo cultural formó la base de la filosofía de la négritude , que buscaba eliminar las actitudes coloniales y racistas afirmando los valores del "mundo negro" y abrazando la "negritud". [119] [120]
El colonialismo benigno es una teoría del colonialismo en la que los beneficios supuestamente superan los negativos para las poblaciones indígenas cuyas tierras, recursos, derechos y libertades están bajo el control de un Estado-nación colonizador. La fuente histórica del concepto de colonialismo benigno reside en John Stuart Mill (1806-1873), quien fue examinador jefe de la Compañía Británica de las Indias Orientales (que se ocupaba de los intereses británicos en la India ) en las décadas de 1820 y 1830. Los ensayos más conocidos de Mill sobre el colonialismo benigno aparecen en "Ensayos sobre algunas cuestiones pendientes de economía política". [121]
La opinión de Mill contrastaba con la de los orientalistas burkeanos. [ cita necesaria ] Mill promovió la formación de un cuerpo de burócratas autóctonos de la India que pudieran adoptar la perspectiva y los valores liberales modernos de la Gran Bretaña del siglo XIX. [122] Mill predijo que el eventual gobierno de la India por parte de este grupo se basaría en los valores y perspectivas británicos.
Los defensores del concepto de colonialismo benigno citan mejores estándares en salud y educación, en oportunidades de empleo, en mercados liberales, en el desarrollo de recursos naturales y en una gobernanza introducida. [123] La primera ola de colonialismo benigno duró desde c. 1790-1960, según el concepto de Mill. La segunda ola incluyó políticas neocoloniales ejemplificadas en Hong Kong , donde la expansión desenfrenada del mercado creó una nueva forma de colonialismo benigno. [124] La interferencia política y la intervención militar en estados-nación independientes, como Irak , [122] [125] también se analizan bajo la rúbrica de colonialismo benigno en el que una potencia extranjera se adelanta a la gobernanza nacional para proteger un concepto más elevado de libertad. El término también se utiliza [ ¿ por quién? ] en el siglo XXI para referirse a las actividades de mercado de Estados Unidos, Francia y China en países africanos con cantidades masivas de recursos naturales no renovables subdesarrollados . [ cita necesaria ]
Estas opiniones cuentan con el apoyo de algunos académicos. El historiador económico Niall Ferguson (nacido en 1964) sostiene que los imperios pueden ser algo bueno siempre que sean "imperios liberales". Cita al Imperio Británico como el único ejemplo de un "imperio liberal" y sostiene que mantuvo el estado de derecho, un gobierno benigno, el libre comercio y, con la abolición de la esclavitud, el trabajo libre. [126] El historiador Rudolf von Albertini está de acuerdo en que, en general, el colonialismo puede ser bueno. Sostiene que el colonialismo fue un mecanismo de modernización en las colonias e impuso la paz al poner fin a las guerras tribales. [127]
Los historiadores LH Gann y Peter Duignan también han argumentado que, en general, África probablemente se benefició del colonialismo. Aunque tuvo sus defectos, el colonialismo fue probablemente "uno de los motores de difusión cultural más eficaces en la historia mundial". [128] El historiador económico David Kenneth Fieldhouse ha adoptado una especie de posición intermedia, argumentando que los efectos del colonialismo fueron en realidad limitados y que su principal debilidad no fue el subdesarrollo deliberado sino lo que no logró. [129] Niall Ferguson está de acuerdo con su último punto, argumentando que las principales debilidades del colonialismo fueron los pecados de omisión. [126] El historiador marxista Bill Warren ha argumentado que si bien el colonialismo puede ser malo porque depende de la fuerza, lo considera la génesis del desarrollo del Tercer Mundo . [130]
Sin embargo, la historia registra pocos casos en los que dos o más pueblos se hayan conocido y mezclado sin generar algún tipo de fricción. Los casos más claros de colonialismo "benigno" ocurren cuando la tierra explotada objetivo está mínimamente poblada (como en Islandia en el siglo IX) o completamente terra nullius (como las Islas Malvinas ). [131]
{{cite book}}: Mantenimiento CS1: nombres numéricos: lista de autores ( enlace ){{cite journal}}: Citar diario requiere |journal=( ayuda )En el Nuevo Mundo se encontraba el último vestigio del común original, un páramo subutilizado a los ojos de Locke, que se transformaría en tierra agrícola productiva mediante métodos europeos de cultivo y relaciones de propiedad privada. Al implicar el rechazo de usos indígenas menos intensivos de la tierra y la negación de los títulos aborígenes sobre la tierra, este camino de avance era, para Locke, un deber impuesto por Dios a los humanos para completar su creación.
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