El zen japonés se refiere a las formas japonesas del budismo zen , una escuela de budismo mahāyāna originalmente china que enfatiza fuertemente el dhyāna , el entrenamiento meditativo de la conciencia y la ecuanimidad . [1] Esta práctica, según los defensores del Zen, da una idea de la verdadera naturaleza de uno , o el vacío de la existencia inherente, lo que abre el camino a una forma de vida liberada . [1]
Según la tradición, el Zen se originó en la antigua India , cuando Gautama Buda levantó una flor y Mahākāśyapa sonrió. Con esta sonrisa demostró que había comprendido la esencia muda del dharma . De esta manera el dharma fue transmitido a Mahākāśyapa, el segundo patriarca del Zen. [2]
El término Zen se deriva de la pronunciación japonesa de la palabra china media禪 ( chán ), una abreviatura de 禪那 ( chánnà ), que es una transliteración china de la palabra sánscrita dhyāna (" meditación "). El budismo fue introducido desde la India a China en el siglo I d.C. Según la tradición, Chan fue introducido alrededor del año 500 EC por Bodhidharma , un monje indio que enseñaba dhyāna . Fue el 28º patriarca indio del Zen y el primer patriarca chino. [2]
El Zen se introdujo por primera vez en Japón ya en 653-656 EC en el período Asuka (538-710 EC), en un momento en que el conjunto de regulaciones monásticas Zen aún no existía y los maestros Chan estaban dispuestos a instruir a cualquiera independientemente de su ordenación budista. Dōshō (道昭, 629–700 d.C.) fue a China en 653 d.C., donde aprendió Chan del famoso peregrino chino Xuanzang (玄奘, 602 – 664 d.C.), y estudió más a fondo con un discípulo del segundo patriarca chino. , Huike (慧可, 487–593 d.C.). Después de regresar a casa, Dōshō estableció la escuela Hossō , basándola en la filosofía Yogācāra y construyó una Sala de Meditación con el propósito de practicar Zen en el Gangō-ji en Nara . En el período Nara (710 a 794 d.C.), el maestro Chan, Dao-xuan (道璿, 702-760 d.C.), llegó a Japón, enseñó técnicas de meditación al monje Gyōhyō (行表, 720–797 d.C.), quien a su vez instruiría a Saichō (最澄, 767-822 d.C.), fundador de la secta japonesa del budismo Tendai . Saicho visitó Tang China en 804 CE como parte de una embajada oficial enviada por el emperador Kammu (桓武天皇, 781-806 CE). Allí estudió cuatro ramas del budismo, incluidas Chan y Tiantai , con las que, en ese momento, ya estaba familiarizado.
El primer intento de establecer el Zen como una doctrina independiente fue en 815, cuando el monje chino Yikong (義空) visitó Japón como representante del linaje de la escuela sureña de Chan, basándose en las enseñanzas del maestro Mazu Daoyi (馬祖道一, 709). –788 d.C.), quien fue el mentor de Baizhang (百丈懐海, 720–814 d.C.), el supuesto autor del conjunto inicial de regulaciones monásticas zen. Yikong llegó en el año 815 d.C. e intentó, sin éxito, transmitir el Zen de forma sistemática a la nación oriental. En una inscripción dejada en la famosa puerta Rashõmon que protege la entrada sur a Kioto se registra que, al salir para regresar a China, Yikong dijo que era consciente de la inutilidad de sus esfuerzos debido a la hostilidad y oposición que experimentó por parte del dominante budista Tendai. escuela. Lo que existía del Zen en el período Heian (794-1185 d.C.) fue incorporado y subordinado a la tradición Tendai. La fase inicial del Zen japonés ha sido etiquetada como "sincrética" porque las enseñanzas y prácticas Chan se combinaron inicialmente con formas familiares Tendai y Shingon . [3] [4] [5] [6] [7] [8]
El Zen encontró dificultades para establecerse como una escuela separada en Japón hasta el siglo XII, en gran parte debido a la oposición, la influencia, el poder y las críticas de la escuela Tendai . Durante el período Kamakura (1185-1333 d.C.), Nōnin estableció la primera escuela Zen independiente en suelo japonés, conocida como la efímera y desaprobada escuela Daruma. [8] [7] En 1189, Nōnin [9] envió dos estudiantes a China para reunirse con Cho-an Te-kuang (1121-1203 d.C.) y pedirle el reconocimiento de Nōnin como maestro zen. Este reconocimiento fue concedido. [10]
En 1168 EC, Eisai viajó a China, donde estudió Tendai durante veinte años. [11] En 1187 EC volvió a China y regresó para establecer una rama local de la escuela Linji , conocida en Japón como la escuela Rinzai . [12] Décadas más tarde, Nampo Jōmyō (南浦紹明) (1235-1308 d.C.) también estudió las enseñanzas Linji en China antes de fundar el linaje japonés Ōtōkan , la rama más influyente de Rinzai.
En 1215 EC, Dōgen , un contemporáneo más joven de Eisai, viajó él mismo a China, donde se convirtió en discípulo del maestro Caodong Rujing . Después de su regreso, Dōgen estableció la escuela Sōtō , la rama japonesa de Caodong. [12]
El Zen se adapta al modo de vida de los samuráis : afrontar la muerte sin miedo y actuar de forma espontánea e intuitiva. [12]
Durante este período se estableció el Sistema de las Cinco Montañas , que institucionalizó una parte influyente de la escuela Rinzai. Estaba formado por los cinco templos zen más famosos de Kamakura: Kenchō-ji , Engaku-ji , Jufuku-ji , Jōmyō-ji y Jōchi-ji . [13]
Durante el período Muromachi, la escuela Rinzai fue la más exitosa de las escuelas, ya que era favorecida por el shōgun .
A principios del período Muromachi, el sistema de Gozan estaba completamente desarrollado. La versión final contenía cinco templos tanto de Kioto como de Kamakura. Un segundo nivel del sistema constaba de Diez Templos. Este sistema se extendió por todo Japón, dando efectivamente el control al gobierno central, que administraba este sistema. [14] Los monjes, a menudo bien educados y capacitados, fueron empleados por el shōgun para gobernar los asuntos estatales. [15]
No todas las organizaciones Rinzai Zen estaban bajo un control estatal tan estricto. Los monasterios de Rinka, que estaban ubicados principalmente en zonas rurales y no en ciudades, tenían un mayor grado de independencia. [16] El linaje O-to-kan, que se centraba en Daitoku-ji , también tenía un mayor grado de libertad. Fue fundada por Nampo Jomyo, Shuho Myocho y Kanzan Egen. [17] Un maestro muy conocido de Daitoku-ji fue Ikkyū . [12]
Otro linaje Rinka fue el linaje Hotto, del cual Bassui Tokushō es el maestro más conocido. [18]
Después de un período de guerra, Japón se reunió en el período Azuchi-Momoyama . Esto disminuyó el poder del budismo, que se había convertido en una fuerte fuerza política y militar en Japón. El neoconfucianismo ganó influencia a expensas del budismo, que quedó bajo un estricto control estatal. Japón cerró las puertas al resto del mundo. Los únicos comerciantes autorizados eran los holandeses admitidos en la isla de Dejima . [12] No se debían introducir nuevas doctrinas y métodos, ni tampoco nuevos templos y escuelas. La única excepción fue el linaje Ōbaku , que fue introducido en el siglo XVII durante el período Edo por Ingen , un monje chino. Ingen había sido miembro de la escuela Linji, el equivalente chino de Rinzai, que se había desarrollado separadamente de la rama japonesa durante cientos de años. Así, cuando Ingen viajó a Japón tras la caída de la dinastía Ming ante el pueblo manchú , sus enseñanzas fueron vistas como una escuela separada. La escuela Ōbaku lleva el nombre del monte Huangbo (黄檗山, Ōbaku-sān ) , que había sido el hogar de Ingen en China.
Los maestros zen más conocidos de este período son Bankei, Bashō y Hakuin. [12] Bankei Yōtaku (盤珪永琢?, 1622-1693 d.C.) se convirtió en un ejemplo clásico de un hombre impulsado por la "gran duda". Matsuo Bashō (松尾 芭蕉?, 1644 - 28 de noviembre de 1694) se convirtió en un gran poeta zen. En el siglo XVIII, Hakuin Ekaku (白隠 慧鶴?, 1686-1768) revivió la escuela Rinzai. Su influencia fue tan inmensa que casi todos los linajes Rinzai contemporáneos se remontan a él.
El período Meiji (1868-1912 d.C.) vio el restablecimiento del poder del Emperador después de un golpe de estado en 1868 d.C. En ese momento, Japón se vio obligado a abrirse al comercio occidental, lo que trajo influencia y, finalmente, una reestructuración de todas las estructuras gubernamentales y comerciales según los estándares occidentales. El sintoísmo se convirtió en la religión estatal oficial y el budismo se vio obligado a adaptarse al nuevo régimen. El establishment budista veía al mundo occidental como una amenaza, pero también como un desafío al que enfrentarse. [19] [20]
Las instituciones budistas tenían una elección sencilla: adaptarse o perecer. Rinzai y Soto Zen optaron por adaptarse, tratando de modernizar el Zen de acuerdo con las ideas occidentales, manteniendo al mismo tiempo una identidad japonesa. Esta identidad japonesa se estaba articulando en la filosofía Nihonjinron , la teoría de la "singularidad japonesa". Se consideró que una amplia gama de temas eran típicos de la cultura japonesa. DT Suzuki contribuyó a la filosofía Nihonjinron tomando el Zen como símbolo distintivo de la espiritualidad asiática, mostrando su carácter único en la cultura japonesa [21]
Esto resultó en el apoyo a las actividades bélicas del sistema imperial japonés por parte del establishment zen japonés, incluida la secta Sōtō, las principales ramas de Rinzai y varios maestros de renombre. Según Sharf,
Se convirtieron en cómplices voluntariosos en la promulgación de la ideología kokutai (sistema político nacional), el intento de hacer de Japón una nación culturalmente homogénea y espiritualmente evolucionada, políticamente unificada bajo el gobierno divino del emperador. [21]
Los esfuerzos bélicos contra Rusia, China y, finalmente, durante la Guerra del Pacífico fueron apoyados por el establishment zen. [20] [22]
Un trabajo notable sobre este tema fue Zen at War (1998) de Brian Victoria, [20] un sacerdote Sōtō nacido en Estados Unidos. Una de sus afirmaciones fue que algunos maestros zen conocidos por su internacionalismo de posguerra y su promoción de la " paz mundial " eran abiertamente nacionalistas japoneses en los años de entreguerras. [web 1] Entre ellos, como ejemplo, Hakuun Yasutani , el fundador de la Escuela Sanbo Kyodan , incluso expresó opiniones antisemitas y nacionalistas después de la Segunda Guerra Mundial . Sólo después de las protestas internacionales de los años 1990, tras la publicación de 'Zen en guerra' de Victoria, Sanbo Kyodan expresó sus disculpas por este apoyo [web 2]. Esta participación no se limitó a las escuelas Zen, ya que todas las escuelas japonesas ortodoxas de budismo apoyaban El estado militarista . Otros académicos han cuestionado mucho las afirmaciones particulares de Victoria sobre la participación de DT Suzuki en el militarismo.
Algunos maestros zen japoneses contemporáneos, como Harada Daiun Sogaku y Shunryū Suzuki , han criticado el zen japonés por ser un sistema formalizado de rituales vacíos en el que muy pocos practicantes del zen realmente alcanzaron la realización. Afirman que casi todos los templos japoneses se han convertido en negocios familiares transmitidos de padres a hijos, y que la función del sacerdote zen se ha reducido en gran medida a oficiar funerales , una práctica a la que sardónicamente se hace referencia en Japón como sōshiki bukkyō (葬式仏教, budismo funerario) . [ cita necesaria ] Por ejemplo, la escuela Sōtō publicó estadísticas que indican que el 80 por ciento de los laicos visitaban los templos solo por motivos relacionados con funerales y muerte. [23]
El budismo Mahayana enseña śūnyatā , "vacío", que también enfatiza el Zen. Pero otra doctrina importante es la naturaleza búdica , la idea de que todos los seres humanos tienen la posibilidad de despertar. Se supone que todas las criaturas vivientes tienen la naturaleza búdica, pero no se dan cuenta de ello mientras no estén despiertos . La doctrina de una naturaleza esencial puede llevar fácilmente a la idea de que existe una naturaleza o realidad esencial inmutable detrás del cambiante mundo de las apariencias. [24]
La diferencia y reconciliación de estas dos doctrinas es el tema central del Laṅkāvatāra Sūtra . [24]
El objetivo principal del Rinzai Zen es kensho , ver la verdadera naturaleza de uno, y mujodo no taigen , expresión de esta percepción en la vida diaria. [25]
Ver la verdadera naturaleza de uno significa ver que no existe un "yo" o un "yo" esencial, que nuestra verdadera naturaleza está vacía .
La expresión en la vida diaria significa que no se trata sólo de una visión contemplativa, sino que nuestras vidas son expresiones de esta existencia desinteresada. [web 3]
El zen enfatiza zazen , meditación cq dhyana en posición sentada. En Soto, el énfasis está en shikantaza , "simplemente sentarse", mientras que Rinzai también utiliza koans para entrenar la mente. En alternancia con zazen, se realiza la meditación caminando , kinhin , en la que se camina con plena atención.
Para facilitar la comprensión, un maestro Zen puede asignar un kōan . Esta es una breve anécdota, que parece irracional, pero contiene sutiles referencias a las enseñanzas budistas. [26] Un ejemplo de un kōan es 'Mu' de Joshu: [27]
Un monje preguntó: "¿Tiene un perro naturaleza búdica?" Joshu respondió: "¡ Mu !"
La meditación zen tiene como objetivo "no pensar", en japonés fu shiryō y hi shiryō . Según Zhu, los dos términos niegan dos funciones cognitivas diferentes, ambas llamadas manas en Yogacara , a saber, "intencionalidad" [28] o pensamiento egocéntrico, [29] y "pensamiento discriminativo" ( vikalpa ). [28] El uso de dos términos diferentes para "no pensar" apunta a una diferencia crucial entre Sōtō y Rinzai en su interpretación de la negación de estas dos funciones cognitivas. [28] Según Rui, Rinzai Zen comienza con hi shiryō , negando el pensamiento discriminativo, y culmina en fu shiryō , negando el pensamiento intencional o egocéntrico; Sōtō comienza con fu shiryō , que es desplazado y absorbido por hi shiryō . [30] [nota 1]
Las tradiciones institucionales tradicionales ( shū ) del Zen en Japón son Sōtō (曹洞), Rinzai (臨済) y Ōbaku (黃檗). Sōtō y Rinzai dominan, mientras que Ōbaku es más pequeño.
La escuela Sōtō fue fundada por Dōgen (1200-1253) y es una rama japonesa de la escuela china Caodong . Enfatiza la meditación y la naturaleza inseparable de la práctica y la comprensión. Su fundador, Dogen, sigue siendo muy venerado. Soto se caracteriza por su flexibilidad y apertura. No se espera compromiso de estudio y la práctica se puede retomar voluntariamente.
La escuela Rinzai fue fundada por Eisai (1141-1215) y es una rama japonesa de la escuela china Linji . Destaca el estudio del kōan y el kensho . La organización Rinzai incluye quince subescuelas basadas en la afiliación al templo. Los más conocidos de estos templos principales son Myoshin-ji , Nanzen-ji , Tenryū-ji , Daitoku-ji y Tofuku-ji . Rinzai se caracteriza por sus estrictos regimientos de meditación durante cada segundo de la vida. Ya sea que un practicante esté practicando meditación sentada, caminando, trabajando o incluso en público, la meditación se puede aplicar a cada instancia de la vida de un estudiante de Rinzai.
La escuela Ōbaku fue introducida desde China por los Ingen en 1654. A menudo denominada la tercera secta del budismo zen en Japón, tuvo una fuerte influencia en el Rinzai japonés, que adoptó en parte las prácticas de Ōbaku y en parte restableció prácticas más antiguas en respuesta a las prácticas de Ōbaku. -escuela.
En Japón existen organizaciones zen modernas que han atraído especialmente a seguidores laicos occidentales, a saber, Sanbo Kyodan y la Sociedad FAS.
El Sanbo Kyodan es una pequeña organización laica japonesa, fundada por Hakuun Yasutani , que ha sido muy influyente en Occidente. Los profesores más conocidos de esta escuela son Philip Kapleau y Taizan Maezumi . La influencia de Maezumi se extiende aún más a través de sus herederos del dharma, como Joko Beck , Tetsugen Bernard Glassman y especialmente Dennis Merzel , quien ha nombrado a más de una docena de herederos del dharma.
La Sociedad FAS es una organización no sectaria, fundada por Shin'ichi Hisamatsu . Su objetivo es modernizar el Zen y adaptarlo al mundo moderno. En Europa tiene influencia a través de profesores como Jeff Shore y Ton Lathouwers.
Aunque es difícil determinar cuándo Occidente tomó por primera vez conciencia del Zen como una forma distinta de budismo, la visita de Soyen Shaku , un monje zen japonés, a Chicago durante el Parlamento Mundial de las Religiones en 1893 se señala a menudo como un acontecimiento que Mejoró su perfil en el mundo occidental. Fue a finales de los años cincuenta y principios de los sesenta cuando el número de occidentales que perseguían un interés serio por el Zen, aparte de los descendientes de inmigrantes asiáticos, alcanzó un nivel significativo.
El libro de Eugen Herrigel Zen in the Art of Archery [33], que describe su entrenamiento en el arte marcial Kyūdō , de influencia Zen , inspiró a muchos de los primeros practicantes del Zen del mundo occidental. Sin embargo, muchos estudiosos, como Yamada Shoji, se apresuran a criticar este libro. [34]
La persona más influyente en la difusión del budismo zen fue DT Suzuki . [19] [21] Estudiante laico de Zen, se familiarizó con la cultura occidental a una edad temprana. Escribió muchos libros sobre Zen que fueron muy leídos en el mundo occidental, pero ha sido criticado por dar una visión unilateral y demasiado romántica del Zen. [19] [21] [35]
Reginald Horace Blyth (1898-1964) fue un inglés que viajó a Japón en 1940 para ampliar sus estudios del Zen. Estuvo internado durante la Segunda Guerra Mundial y empezó a escribir en prisión. Mientras estaba encarcelado conoció a Robert Aitken, quien más tarde se convertiría en roshi del linaje Sanbo Kyodan. Blyth fue tutor del Príncipe Heredero después de la guerra. Su obra más importante es "Zen y Zen Classics", en cinco volúmenes, publicado en la década de 1960. Aquí analiza temas zen desde un punto de vista filosófico, a menudo junto con elementos cristianos en un espíritu comparativo. Sus ensayos incluyen "Dios, Buda y la Budeidad" y "Zen, el pecado y la muerte".
El filósofo británico Alan Watts se interesó mucho por el budismo zen y escribió y dio numerosas conferencias sobre él durante la década de 1950. Entendía el Zen como un vehículo para una transformación mística de la conciencia, y también como un ejemplo histórico de un modo de vida no occidental ni cristiano que había fomentado tanto las artes prácticas como las bellas artes .
The Dharma Bums , una novela escrita por Jack Kerouac y publicada en 1959, ofreció a sus lectores una visión de cómo la fascinación por el budismo y el zen estaba siendo absorbida por los estilos de vida bohemios de un pequeño grupo de jóvenes estadounidenses , principalmente en la costa oeste. Además del narrador, el personaje principal de esta novela era "Japhy Ryder", una representación apenas velada de Gary Snyder . La historia se basó en hechos reales que tuvieron lugar mientras Snyder se preparaba, en California, para los estudios formales de Zen que realizaría en los monasterios japoneses entre 1956 y 1968. [36]
Thomas Merton (1915-1968) fue un monje y sacerdote trapense católico . [web 4] Al igual que su amigo, el fallecido DT Suzuki , Merton creía que debe haber un poco de Zen en toda auténtica experiencia creativa y espiritual. El diálogo entre Merton y Suzuki [37] explora las muchas congruencias del misticismo cristiano y el zen. [38] [39] [ se necesita fuente no primaria ]
.jpg/1280px-Makibi_Enomiya-Lasalle_(1898-1990).jpg)
Hugo Enomiya-Lassalle (1898-1990) fue un jesuita que se convirtió en misionero en Japón en 1929. En 1956 comenzó a estudiar Zen con Harada Daiun Sogaku. Era el superior de Heinrich Dumoulin , el conocido autor de la historia del Zen. Enomiya-lassalle introdujo a los occidentales en la meditación zen.
Robert Kennedy (roshi) , sacerdote jesuita católico , profesor, psicoterapeuta y roshi zen del linaje White Plum, ha escrito varios libros sobre lo que él denomina los beneficios de la práctica zen para el cristianismo. Fue ordenado sacerdote católico en Japón en 1965 y estudió con Yamada Koun en Japón en la década de 1970. Fue instalado como maestro Zen del linaje White Plum Asanga en 1991 y recibió el título de 'Roshi' en 1997.
En 1989, el Vaticano publicó un documento que expresa cierta apreciación católica del uso del Zen en la oración cristiana. Según el texto, ninguno de los métodos propuestos por las religiones no cristianas debe rechazarse de plano simplemente porque no son cristianos:
Al contrario, se puede tomar de ellos lo que es útil, siempre que nunca se oscurezcan el concepto cristiano de oración, su lógica y sus exigencias. [web 5]
Si bien Zen y el arte del mantenimiento de motocicletas , de Robert M. Pirsig , fue un éxito de ventas de 1974 , en realidad tiene poco que ver con el Zen como práctica religiosa, ni con el mantenimiento de motocicletas. Más bien se trata de la noción de metafísica de "calidad" desde el punto de vista del personaje principal. Pirsig asistía al Centro Zen de Minnesota en el momento de escribir el libro. Ha afirmado que, a pesar de su título, el libro "de ninguna manera debe asociarse con esa gran cantidad de información objetiva relacionada con la práctica budista zen ortodoxa". Aunque puede que no trate de la práctica budista zen ortodoxa, el libro de Pirsig de hecho aborda muchas de las facetas más sutiles de la vida y la mentalidad zen sin llamar la atención sobre ninguna religión u organización religiosa.
Varios autores contemporáneos han explorado la relación entre el Zen y otras disciplinas, incluida la crianza de los hijos, la enseñanza y el liderazgo. Por lo general, esto implica el uso de historias zen para explicar estrategias de liderazgo. [40]
En Europa, los movimientos expresionista y dadaísta en el arte tienden a tener mucho en común temáticamente con el estudio de los kōans y el Zen real. El primer surrealista francés René Daumal tradujo a DT Suzuki y textos budistas sánscritos .
Durante los últimos cincuenta años, las formas dominantes de Zen, dirigidas por maestros formados en el este de Asia y sus sucesores, han comenzado a arraigarse en Occidente.
En Norteamérica, los linajes Zen derivados de la escuela Sanbo Kyodan son los más numerosos. [41] El Sanbo Kyodan es un grupo zen reformista con sede en Japón, fundado en 1954 por Yasutani Hakuun , que ha tenido una influencia significativa en el zen en Occidente. Sanbo Kyodan Zen se basa principalmente en la tradición Soto, pero también incorpora la práctica kōan al estilo Rinzai. El enfoque de Yasutani hacia el Zen se hizo prominente por primera vez en el mundo de habla inglesa a través del libro de Philip Kapleau Los tres pilares del Zen (1965), que fue uno de los primeros libros en presentar al público occidental el Zen como una práctica y no simplemente como una filosofía. Entre los grupos Zen de América del Norte, Hawaii, Europa y Nueva Zelanda que derivan de Sanbo Kyodan se encuentran los asociados con Kapleau, Robert Aitken y John Tarrant .
Los más extendidos son los linajes fundados por Hakuyu Taizan Maezumi y los White Plum Asanga . Los sucesores de Maezumi incluyen a Susan Myoyu Andersen, John Daido Loori , Chozen Bays , Tetsugen Bernard Glassman , Dennis Merzel , Nicolee Jikyo McMahon, Joan Hogetsu Hoeberichts y Charlotte Joko Beck .
Soto ha ganado prominencia a través de Shunryu Suzuki , quien estableció el Centro Zen de San Francisco . En 1967, el Centro estableció Tassajara, el primer monasterio Zen de América, en las montañas cercanas a Big Sur .
El linaje Katagiri, fundado por Dainin Katagiri , tiene una presencia significativa en el Medio Oeste. Tenga en cuenta que tanto Taizan Maezumi como Dainin Katagiri sirvieron como sacerdotes en la Misión Zenshuji Soto en la década de 1960.
Taisen Deshimaru , alumno de Kodo Sawaki, fue un sacerdote Soto Zen de Japón que enseñó en Francia . La Asociación Zen Internacional, que él fundó, sigue siendo influyente. La Asociación Zen Americana, con sede en el Templo Zen de Nueva Orleans , es una de las organizaciones norteamericanas que practican la tradición Deshimaru.
Soyu Matsuoka estableció el Templo Budista Zen y el Centro Zen de Long Beach en 1971, donde residió hasta su muerte en 1998. El Templo fue la sede de los centros Zen en Atlanta, Chicago, Los Ángeles, Seattle y Everett, Washington. Matsuoka creó varios herederos del dharma, tres de los cuales todavía están vivos y son maestros Zen destacados dentro del linaje: Hogaku ShoZen McGuire, Zenkai Taiun Michael Elliston Sensei y Kaiten John Dennis Govert.
Brad Warner es un sacerdote Soto designado por Gudo Wafu Nishijima . No es un profesor de Zen tradicional, pero tiene influencia a través de sus blogs sobre Zen.
Rinzai ganó prominencia en Occidente a través del DT Suzuki y el linaje de Soen Nakagawa y su alumno Eido Shimano . Soen Nakagawa tenía vínculos personales con Yamada Koun , el heredero del dharma de Hakuun Yasutani , quien fundó Sanbo Kyodan . [42] Establecieron Dai Bosatsu Zendo Kongo-ji en Nueva York. En Europa está Havredal Zendo establecido por un heredero del Dharma de Eido Shimano, Egmund Sommer (Denko Mortensen).
Algunos de los centros Rinzai Zen más destacados en América del Norte incluyen Rinzai-ji fundado por Kyozan Joshu Sasaki Roshi en California, Chozen-ji fundado por Omori Sogen Roshi en Hawaii, Daiyuzenji fundado por Dogen Hosokawa Roshi (un estudiante de Omori Sogen Roshi) en Chicago, Illinois, y Chobo-Ji fundado por Genki Takabayshi Roshi en Seattle, Washington.
El linaje de Hakuyu Taizan Maezumi Roshi está representado en el Reino Unido por White Plum Sangha UK.
La abadía budista Throssel Hole fue fundada como un monasterio hermano de la abadía de Shasta en California por el maestro reverendo Jiyu Kennett Roshi. Tiene varios prioratos y centros dispersos. [ cita necesaria ] Jiyu Kennett, una inglesa, fue ordenada sacerdote y maestra zen en Shoji-ji, uno de los dos principales templos Soto Zen de Japón. [nota 2] La Orden se llama Orden de los Budistas Contemplativos . [ cita necesaria ] Hay varios templos afiliados en todo el Reino Unido, incluido el Priorato Budista Zen de Norwich . [43]
El linaje de Taisen Deshimaru Roshi se conoce en el Reino Unido como IZAUK (Asociación Zen Internacional del Reino Unido). [ cita necesaria ]
El Centro Zen de Londres está conectado a la Sociedad Budista .
Zenways [44] es una organización escolar Rinzai en el sur de Londres . Está dirigido por Daizan Roshi, un maestro británico que recibió la transmisión del Dharma de Shinzan Miyamae Roshi .
La Western Chan Fellowship es una asociación de practicantes laicos de Chán con sede en el Reino Unido. [ cita necesaria ] Están registrados como una organización benéfica en Inglaterra y Gales, pero también tienen contactos en Europa, principalmente en Noruega, Polonia, Alemania, Croacia, Suiza y Estados Unidos.