Hōun Jiyu-Kennett ( japonés : 法雲慈友ケネット, 1 de enero de 1924 - 6 de noviembre de 1996), nacida como Peggy Teresa Nancy Kennett , fue una roshi británica más famosa por haber sido la primera mujer autorizada por la Escuela Sōtō de Japón para enseñar. en el oeste . [ cita necesaria ]
Reverendo Maestro Jiyu-Kennett con Keido Chisan Koho Zenji
Se interesó por primera vez en el budismo Theravada durante este período de cuestionamiento y búsqueda, uniéndose al budista Vihara de Londres . En 1954 se unió a la Sociedad Budista de Londres , donde continuó sus estudios budistas y dio conferencias. Mientras estuvo allí, conoció al erudito DT Suzuki y desarrolló un gran interés en el budismo zen Rinzai . En 1960, cuando el abad principal Kōho Keidō Chisan Zenji de Sojiji en Japón llegó a la sociedad, se le pidió que hiciera los arreglos para su estadía. Koho le preguntó si consideraría convertirse en su alumna en Japón. Ella aceptó la oferta y pasaron dos años antes de que llegara a Sojiji para estudiar el budismo Soto Zen con él. [1] [nota 1]
En enero de 1962, Kennett viajó a Malasia para aceptar un premio que le habían concedido por poner música a un himno budista, "Welcome Joyous Wesak Day" de Sumangalo , [3] . [1] Antes de partir hacia Japón, Kennett fue ordenada monja novicia por el Venerable Seck Kim Seng (釋金星; Shì Jīnxīng ) [1] en la escuela Linji Chan y le dio el nombre budista Jiyu (慈友, Cíyou en chino, Jiyu en japonés). ) que significa amigo compasivo .
Jiyu-Kennett llegó a Japón en 1962, donde también fue ordenada en la escuela Soto y se formó en Sōjiji de 1962 a 1963. Formalmente, Kōho Keidō Chisan Zenji fue su maestro, pero en la práctica, uno de los oficiales superiores de Keido Zenji, Suigan. Yogo roshi , era su principal instructor, porque 'Keido Zenji estaba a menudo preocupado por asuntos administrativos. [4] Recibió la transmisión del Dharma dos veces, de Kōho Keidō Chisan Zenji el 28 de mayo de 1963, pero también de Suigan Yogo. [5]
Mientras entrenaba en Sōjiji, Kōho Keidō Chisan le permitió cuidar de occidentales interesados en el entrenamiento Zen, en su mayoría de bases militares estadounidenses, y ella "desarrolló un programa regular de enseñanza y meditación para nutrir su creciente interés en el Zen". [6] Finalmente, recibió el título oficial de "Maestra de Salón de Invitados Extranjeros" de manos de Keido Chisan. [6]
Jiyu-Kennett continuó su carrera institucional convirtiéndose en Oshō , [7] es decir, "sacerdote" o "maestra". Su ceremonia Zuise [8] se llevó a cabo en público en Japón . Anteriormente, las ceremonias de mujeres se llevaban a cabo en privado, pero Koho había decidido que la práctica de celebrar ceremonias privadas para mujeres y públicas para hombres era incorrecta. Según el relato de Jiyu-Kennett,
Nunca he hecho una ceremonia con más terror dentro de mí que aquella con doce hombres abajo a cada lado, cada uno con las cortinas corridas como diciendo 'no estoy aquí'. Esos fueron los testigos. ¡ Pruébalo alguna vez! Eso puede ser bastante aterrador: en un país extranjero, en un idioma del que no estás cien por ciento seguro, con mucha gente que te odia. Y la razón por la que Koho Zenji lo hizo (y lo tengo grabado) fue para el beneficio de las mujeres de su país. [9]
Después de su ceremonia Zuise , Jiyu-Kennett fue instalado como shinzan (sacerdote principal) [10] del templo Unpukuji en la prefectura de Mie .
Regreso al oeste
Después de la muerte de Chisan Koho, en noviembre de 1967, la Sección de Administración de Soto se volvió ambivalente con ella y "el título de Kennett de Maestro de Salón de Invitados Extranjeros fue eliminado de la lista de nombramientos en la oficina de Sojiji". [6] Sin embargo, según Jiyu-Kennett, ella "recibió un certificado pidiéndome que me convirtiera en el misionero pionero oficial de la secta Soto en Estados Unidos" justo antes de salir de Japón para una gira de conferencias por los Estados Unidos en noviembre de 1969, [6] [ 11] [nota 2] En ese momento Jiyu-Kennett no gozaba de buena salud, ya que durante su estancia en Japón había experimentado muchas enfermedades. [14]
En 1969 Jiyu-Kennett fundó la Zen Mission Society en San Francisco, y en 1970 Shasta Abbey en Mount Shasta, California , [15] el primer monasterio Zen en los Estados Unidos establecido por una mujer. En 1972, el capítulo británico de Jiyu-Kennett de la Zen Mission Society estableció Throssel Hole Priory en Northumberland , Inglaterra . [16] [17] En 1978, Jiyu-Kennett cambió el nombre de la Sociedad Misionera Zen a Orden de Contemplativos Budistas.
Enfermedad y visiones
En 1975, Jiyu-Kennett volvió a enfermarse y esta vez quedó postrada en cama. En 1976, agotada y convencida de que la muerte estaba cerca, renunció a su puesto de abadesa de Shasta Abbey y se fue a un retiro en Oakland, California . Todavía bastante enferma, por causas desconocidas, a menudo tenía a su estudiante Daizui MacPhillamy con ella para atenderla. Después de una experiencia de kensho que él tuvo, ella le confirió la transmisión del Dharma junto a su cama en 1976. [14]
Durante este retiro, Jiyu-Kennett tuvo una experiencia religiosa prolongada, [18] que incluyó una serie de visiones y recuerdos de vidas pasadas. Ella consideró estas experiencias como "una profunda experiencia de kensho (iluminación)", [19] [20] constituyendo un tercer kensho, [18] y publicó un relato de estas visiones y un elaborado esquema de las etapas del despertar, [20] en Cómo cultivar una flor de loto . [18] [21] Sus interpretaciones, que son paralelas al misticismo cristiano, [22] fueron controvertidas, [20] [23] [18] y rechazadas por algunos como makyo ("ilusión"). [19] [23] Stephen Batchelor describe estos episodios,
Las visiones duraron 12 meses, hasta el 26 de enero de 1977; las primeras doce ocurrieron en Oakland y el resto en Shasta, a donde regresó el 25 de octubre. Cada visión se desarrolló como un episodio onírico, cargado de simbolismo religioso occidental y budista, superponiéndose a todo lo que veía a su alrededor. Comparó la serie de visiones con una versión contemporánea elaborada de las imágenes zen clásicas de los diez cuadros de "pastoreo de bueyes". Cuando la visión final se desvaneció, ya estaba curada. Ella interpretó la experiencia como la de un 'tercer kensho '". [14]
Aproximadamente cuatro meses después de su 'tercer kensho', Jiyu-Kennett recuperó su salud y asumió nuevamente su puesto como Abadesa de la Abadía de Shasta durante los siguientes 20 años hasta su muerte el 6 de noviembre de 1996. Según Jiyu-Kennett, sus experiencias no son poco común, pero rara vez se habla de él; Consideraba la publicación de sus propias experiencias como una forma de reconocer la existencia y validez de dichas experiencias, lo que, según ella, puede contribuir a una mayor comprensión después del despertar inicial. [21] [24] Ella reconoció los riesgos y el potencial de controversia al publicar su cuenta, pero consideró que los beneficios de publicar dicha información superaban los riesgos. [21]
Según Kay, "las experiencias visionarias de Kennett – y también su ambivalencia sobre el estado de su contenido – no tienen precedentes dentro de la tradición Zen. [25] La literatura de Soto incluye numerosos relatos, [25] [26] [27] [28] como señalado especialmente por Faure (2000) Visiones de poder , [25] [26] descrito por los fundadores del Soto Zen, Dogen y Keizan [26] [nota 3] Dogen y Keizan "también advirtieron contra ver visiones o experiencias espirituales inusuales. como el objetivo de la práctica", pero tenían claro que tales cosas pueden ocurrir a lo largo del camino. [29]
Enseñanzas
Según Jiyu-Kennett la acumulación de insight ocurre en tres etapas del kensho, junto con una cuarta que puede ocurrir en el momento de la muerte: [21] [nota 4]
el "visto inicial" kensho, o "gran destello de comprensión profunda", que la mayoría de los practicantes del Zen experimentan con el tiempo y que a menudo se utilizan en la tradición Soto como base posterior para la calificación para la Transmisión del Dharma;
"On-Going Fūgen Kensho", o en palabras de DT Suzuki, "los pequeños momentos que te hacen bailar", vividos por los practicantes con una práctica continua y estable;
Basándose en su experiencia personal con las visiones, Jiyu-Kennett postuló una tercera etapa que implica recordar experiencias de vidas pasadas, visiones espirituales profundas y experiencias de despertar profundo, que aportan gran claridad a aspectos del Dharma y la práctica, e van más allá de lo que es. experimentado en el primer kensho;
parinirvana, experimentado por pocos practicantes que alcanzan la Budeidad al momento de la muerte. [21]
La tercera etapa puede incluir una " enfermedad zen ", más conocida por el relato de Hakuin Zenji en Yasen kanna, traducida al inglés con el título Wild Ivy [31]『夜船閑話』 (Conversaciones tranquilas en un barco nocturno)
Estilo de enseñanza
Jiyu-Kennett tenía una presencia imponente, tanto intelectual como físicamente. De constitución bastante ronca, tenía una risa tremenda y era conocida por tener un don para contar historias. De acuerdo con las enseñanzas y la práctica de upaya / Habilidad en los medios del Buda Shakyamuni , Koho Zenji le indicó que adaptara el Soto Zen a las necesidades occidentales y que no se apegara a la práctica japonesa. Con frecuencia utilizaba dichos, canciones e historias occidentales como koans.
Según el libro La enciclopedia de las mujeres y la religión en América del Norte ,
Su adaptación del Zen para occidentales ha sido comparada con el Zen Soto japonés con un sabor de la Iglesia de Inglaterra , ya que le habían enseñado que el Zen en América del Norte debería adoptar la vestimenta monástica y las formas litúrgicas occidentales. Por ejemplo, puso música a la liturgia budista tradicional basada en cantos gregorianos ." [32]
Jiyu-Kennett fue un defensor de la igualdad entre los sexos, al igual que el Gran Maestro Dogen .
herederos del dharma
Haryo Young (Jefe de la Orden de Budistas Contemplativos)
La Orden de Contemplativos Budistas, fundada por Jiyu-Kennett, tiene ahora capítulos en los Estados Unidos , los Países Bajos , Canadá , las Indias Occidentales , el Reino Unido y Alemania . Durante mucho tiempo ha mantenido actividades de traducción y publicación, centradas en los escritos de Dogen Zenji y Keizan Zenji, inicialmente en forma impresa y, más recientemente, en formato electrónico.
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Cercano, Herbert; Jiyu-Kennett; MacPhillamy, Daizui (1998). Escritos budistas sobre la meditación y la práctica diaria: la tradición de la meditación de reflexión serena, incluida la Escritura completa de la red de Brahma. Prensa de la Abadía de Shasta. ISBN 0-930066-18-9.
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Notas
^ Kay: "Cuando se trata de reconstruir la trayectoria de la vida de Kennett en Oriente, dependemos en gran medida de sus propios diarios de este período. Estos fueron revisados y editados después de su regreso a Occidente y finalmente se publicaron en dos volúmenes como The Wild, White Goose (1977a y 1978). Estos textos reflejaron el progreso de Kennett a través del sistema Soto japonés, inicialmente como aprendiz en uno de sus principales monasterios y más tarde como sacerdote del templo. Debemos recordar, sin embargo, que como autobiógrafo, Kennett. Estaba menos preocupada por la precisión histórica que por proporcionar legitimación e identidad para ella y su movimiento. Los objetivos y propósitos autobiográficos detrás de The Wild, White Goose serán examinados en detalle más adelante, nos concentraremos en abstraer los hechos de lo que es; en gran medida, para usar las propias palabras de Kennett, "una obra de ficción" (Kennett 1977a: xi).
^ Según Bodiford, "El estado relativamente bajo de la transmisión del dharma significa que en sí mismo no califica a uno para aceptar estudiantes o formar discípulos. Según las regulaciones, los estudiantes Zen deben ser supervisados únicamente por un maestro que haya alcanzado el nivel de supervisión". certificación (es decir, estatus sanzen dōjō shike ), es decir, alguien que en la literatura popular podría ser llamado maestro Zen . Para obtener la certificación de supervisor se requieren no sólo altos grados eclesiásticos y antigüedad en el dharma, sino también al menos tres años de experiencia como supervisor asistente. en una sala de entrenamiento especialmente designada ( tokubetsu sōdō ), tiempo durante el cual uno realiza un aprendizaje [12]
Hay dos grados para el supervisor de entrenamiento, a saber, shike y jun shike [ 12] El nombramiento como shike se realiza por cooptación: "Hay. alrededor de 50 de estos en Soto (los Rinzai roshis también pueden denominarse "shike"). Una gran diferencia entre el rinzai roshi y el shike Soto es que la transmisión del shike no es vertical en absoluto. Eso significa que incluso si tu maestro es un shike, no puede nombrarte como shike. Entonces, ¿quién nombra un shike? De hecho, existe una especie de comité, llamado "shike-kai", formado por todos los shike japoneses Soto. Hasta donde yo sé, no existe ningún shishi extranjero. El shike-kai puede designar como shike a cualquiera que considere su igual, es decir, que haya realizado un entrenamiento y un estudio genuinos, se haya cultivado y haya alcanzado cualquier comprensión que pueda considerarse lo suficientemente iluminada como para igualar la iluminación del otro shike. Así que el nombramiento de Shike se puede llamar horizontal en cierto modo." [13]
^ Véase también Willimas (2005) [27] y Bodiford (2008). [28]
^ Kennett: "En el primer kenshō, las etapas pasan tan rápido que todo el kenshō sólo se comprende como un destello. Uno va, por así decirlo, de la tierra al cielo en un cohete, o como un rayo, sin tiempo para tomar. El conocimiento del viaje antes de llegar. El tercer kenshō se lleva a cabo lenta y deliberadamente con suficiente tiempo para comprender cada paso del camino. Por ejemplo, en el primer kenshō uno salta, por necesidad, más allá de los opuestos y lo sabe para siempre. que uno ha saltado. En el tercer kenshō los opuestos se miran lenta y desapasionadamente y luego se descartan deliberadamente ; el primer kenshō es una rápida comprensión de la gracia; el tercer kenshō comienza como un acto deliberado de voluntad; [30]
Referencias
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Otras lecturas
Kay, David N. (2007), Budismo tibetano y zen en Gran Bretaña: trasplante, desarrollo y adaptación , Routldge