Daisetsu Teitaro Suzuki (鈴木 大拙 貞太郎, Suzuki Daisetsu Teitarō , 18 de octubre de 1870 – 12 de julio de 1966 [1] ) , autorrepresentado en 1894 como "Daisetz", [2] fue un ensayista, filósofo, erudito religioso, traductor japonés. y escritor. Fue un erudito y autor de libros y ensayos sobre el budismo , el zen y el Shin que contribuyeron decisivamente a difundir el interés tanto por el Zen como por el Shin (y por la filosofía del Lejano Oriente en general) en Occidente. Suzuki fue también un prolífico traductor de literatura china, coreana, japonesa, vietnamita y sánscrita . Suzuki pasó varios períodos prolongados enseñando o dando conferencias en universidades occidentales y dedicó muchos años a una cátedra en la Universidad de Ōtani , una escuela budista japonesa.
Fue nominado al Premio Nobel de la Paz en 1963. [3]
DT Suzuki nació Teitarō Suzuki en Honda-machi, Kanazawa , Prefectura de Ishikawa , el cuarto hijo del médico Ryojun Suzuki. El nombre budista Daisetsu , que significa "Gran Humildad", cuyo kanji también puede significar "Muy Torpe", le fue dado por su maestro Zen Soen (o Soyen) Shaku . [4] Aunque su lugar de nacimiento ya no existe, un humilde monumento marca su ubicación (un árbol con una roca en su base). La clase samurái en la que nació Suzuki decayó con la caída del feudalismo , lo que obligó a la madre de Suzuki, una budista Jōdo Shinshū , a criarlo en circunstancias empobrecidas después de la muerte de su padre. Cuando tuvo la edad suficiente para reflexionar sobre su destino al nacer en esta situación, comenzó a buscar respuestas en diversas formas de religión. Su intelecto naturalmente agudo y filosófico encontró dificultades para aceptar algunas de las cosmologías a las que estuvo expuesto. [5]
Suzuki estudió en la Universidad de Waseda y la Universidad de Tokio . [6] [7] Suzuki se dedicó a adquirir conocimientos de chino, sánscrito , pali y varios idiomas europeos. Durante sus años de estudiante en la Universidad de Tokio, Suzuki comenzó a practicar el Zen en Engaku-ji en Kamakura . [4]
Suzuki vivió y estudió varios años con el erudito Paul Carus . Suzuki conoció a Carus por Soyen Shaku (o Soen Shaku), quien lo conoció en el Parlamento Mundial de Religiones celebrado en Chicago en 1893. Carus, que había establecido su residencia en LaSalle, Illinois , se acercó a Soyen Shaku para pedirle ayuda para traducir. y preparar literatura espiritual oriental para su publicación en Occidente. En cambio, Soyen Shaku recomendó a su alumno Suzuki para el trabajo. Suzuki vivía en la casa del Dr. Carus, la Mansión Hegeler Carus , y trabajó con él, inicialmente en la traducción del clásico Tao Te Ching del chino antiguo. En Illinois, Suzuki comenzó sus primeros trabajos Outlines of Mahayana Buddhism .
El propio Carus había escrito un libro que ofrecía una visión y una visión general del budismo, titulado El Evangelio de Buda . Soyen Shaku escribió la introducción y Suzuki tradujo el libro al japonés. En esa época, alrededor del cambio de siglo, un buen número de occidentales y asiáticos (incluidos Carus, Soyen y Suzuki) estaban involucrados en el renacimiento budista mundial que había comenzado lentamente en la década de 1880.
En 1911, Suzuki se casó con Beatrice Erskine Lane Suzuki , una teósofa y graduada de Radcliffe con múltiples contactos con la Fe baháʼí tanto en Estados Unidos como en Japón. [8] Más tarde, el propio Suzuki se unió a la Sociedad Teosófica de Adyar y fue un teósofo activo. [9] [10] [11]
Además de vivir en los Estados Unidos, Suzuki viajó por Europa antes de ocupar una cátedra en Japón. En 1909, Suzuki se convirtió en profesor asistente en la Universidad de Gakushuin y en la Universidad de Tokio . [6] Suzuki y su esposa se dedicaron a difundir la comprensión del budismo Mahayana. Hasta 1919 vivieron en una cabaña en los terrenos de Engaku-ji , luego se mudaron a Kioto , donde Suzuki comenzó a ejercer como profesor en la Universidad de Ōtani en 1921. Mientras estaba en Kioto, visitó al Dr. Hoseki Shin'ichi Hisamatsu , un erudito budista zen. y hablaron juntos sobre el budismo zen en el templo Shunkō-in en el complejo del templo Myōshin-ji .
En 1921, el año en que se unió a la Universidad de Ōtani, él y su esposa fundaron la Sociedad Budista Oriental. [12] La Sociedad se centra en el budismo Mahayana y ofrece conferencias y seminarios, y publica una revista académica, The Eastern budista . [13] Suzuki mantuvo conexiones en Occidente y, por ejemplo, presentó un documento en el Congreso Mundial de Religiones en 1936, en la Universidad de Londres (fue profesor de intercambio durante este año).
Además de enseñar sobre la práctica del Zen y la historia del budismo Zen (Chan), Suzuki era un experto en la filosofía relacionada llamada, en japonés, Kegon , que consideraba la explicación intelectual de la experiencia Zen.
Suzuki recibió numerosos honores, incluida la Medalla Nacional de Cultura de Japón .
Suzuki, profesor de filosofía budista a mediados del siglo XX, escribió introducciones y exámenes generales del budismo y, en particular, de la escuela zen. Realizó una gira de conferencias por universidades estadounidenses en 1951 y enseñó en la Universidad de Columbia de 1952 a 1957.
Suzuki estaba especialmente interesado en los siglos de formación de esta tradición budista en China. Muchos de los escritos de Suzuki en inglés se ocupan de traducciones y discusiones de fragmentos de los textos Chan, Biyan Lu (Blue Cliff Record) y Wumenguan (Mumonkan/Gateless Passage), que registran los estilos de enseñanza y las palabras de los maestros chinos clásicos. También estaba interesado en cómo esta tradición, una vez importada a Japón, había influido en el carácter y la historia japoneses, y escribió sobre ello en inglés en Zen and Japanese Culture . La reputación de Suzuki estaba asegurada en Inglaterra antes que en Estados Unidos.
Además de sus obras de orientación popular, Suzuki escribió una traducción del Lankavatara Sutra y un comentario sobre su terminología sánscrita. Observó los esfuerzos de Saburō Hasegawa, Judith Tyberg , Alan Watts y otros que trabajaron en la Academia de Estudios Asiáticos de California (ahora conocida como el Instituto de Estudios Integrales de California ), en San Francisco en la década de 1950. En sus últimos años, comenzó a explorar la fe Jōdo Shinshū de la crianza de su madre y dio conferencias como invitado sobre el budismo Jōdo Shinshū en las Iglesias Budistas de América .
Suzuki produjo una traducción incompleta al inglés del Kyogyoshinsho , la obra maestra de Shinran , fundador de la escuela Jōdo Shinshū. Sin embargo, Suzuki no intentó popularizar la doctrina Shin en Occidente, ya que creía que el Zen se adaptaba mejor a la preferencia occidental por el misticismo oriental [ cita requerida ] , aunque se le cita diciendo que el budismo Jōdo Shinshū es el "desarrollo más notable". del budismo mahayana jamás alcanzado en el este de Asia". [14] Suzuki también se interesó por el misticismo cristiano y por algunos de los místicos más significativos de Occidente, por ejemplo, Meister Eckhart , a quien comparó con los seguidores de Jōdo Shinshū llamados Myokonin . Suzuki fue uno de los primeros en llevar la investigación sobre Myokonin también a audiencias fuera de Japón.
Otras obras incluyen Ensayos sobre el budismo zen (tres volúmenes), Estudios sobre el budismo zen y Manual del budismo zen . El filósofo estadounidense William Barrett recopiló muchos de los artículos y ensayos de Suzuki sobre el Zen en una antología de 1956 titulada Budismo Zen .
El maestro zen de Suzuki, Soyen Shaku, que también escribió un libro publicado en los Estados Unidos (traducción al inglés de Suzuki), había enfatizado las raíces budistas mahayana de la tradición zen. La opinión contrastante de Suzuki era que, en sus siglos de desarrollo en China, el Zen (o Chan) había absorbido mucho del taoísmo indígena chino . Suzuki creía que los pueblos del Lejano Oriente eran más sensibles o más sintonizados con la naturaleza que los pueblos de Europa o los del norte de la India. [ cita necesaria ]
Suzuki suscribió la idea de que las religiones son cada una una especie de organismo, que está (a través del tiempo) sujeto a "irritación" y tiene capacidad de cambiar o evolucionar. [ cita necesaria ]
Suzuki sostenía que el objetivo del entrenamiento de la tradición era un " despertar " Zen, pero que lo que distinguía la tradición a medida que se desarrollaba a lo largo de los siglos en China era una forma de vida radicalmente diferente de la de los budistas indios . En la India prevalecía la tradición del santo mendigo , pero en China las circunstancias sociales llevaron al desarrollo de un sistema de templos y centros de formación en el que el abad y los monjes realizaban tareas mundanas. Estos incluían jardinería o agricultura, carpintería, arquitectura, limpieza, administración (o dirección comunitaria) y la práctica de la medicina popular . En consecuencia, la iluminación buscada en el Zen tenía que resistir bien las exigencias y frustraciones potenciales de la vida cotidiana. [15] [16]
A Suzuki se le vincula a menudo con la Escuela de Filosofía de Kioto, pero no se le considera uno de sus miembros oficiales. [ ¿ investigacion original? ] Suzuki se interesó por otras tradiciones además del Zen. Su libro Zen y el budismo japonés profundizó en la historia y el alcance de interés de todas las principales sectas budistas japonesas .
Mientras estudiaba en la Universidad de Tokio, Suzuki comenzó a practicar Zen en Engaku-ji , una de las Cinco Montañas de Kamakura , estudiando primero con Kosen Roshi . Después del fallecimiento de Kosen en 1892, Suzuki continuó con el sucesor de Kosen en Engaku-ji, Soyen Shaku . [17]
Bajo Rōshi Soyen, el primer maestro que enseñó budismo zen en Estados Unidos , los estudios de Suzuki fueron esencialmente internos y no verbales, incluyendo largos períodos de meditación sentada . La tarea implicó lo que Suzuki describió como cuatro años de lucha mental, física, moral e intelectual. Durante los períodos de entrenamiento en Engaku-ji, Suzuki vivía la vida de un monje. Describió esta vida y su propia experiencia en Kamakura en su libro El entrenamiento del monje budista zen . Suzuki caracterizó las facetas del entrenamiento como: una vida de humildad; una vida de trabajo; una vida de servicio; una vida de oración y gratitud; y una vida de meditación. [18]
Shaku invitó a Suzuki a visitar los Estados Unidos en la década de 1890, y Suzuki actuó como traductor del inglés de un libro de Shaku (1906). Aunque Suzuki ya había traducido algunos textos asiáticos antiguos al inglés (por ejemplo, El despertar de la fe en el Mahayana ), su papel en la traducción y la escritura fantasma del libro de Soyen Shaku fue más bien el comienzo de la carrera de Suzuki como escritor en inglés. [19]
Más adelante en su vida, Suzuki se mostró, a nivel personal, más inclinado a la práctica del Jodo Shin (Tierra Pura Verdadera), viendo en la doctrina de Tariki , u otro poder en contraposición al autopoder, un abandono de sí mismo que es totalmente complementario al Práctica zen y, sin embargo, en su opinión, incluso menos obstinada que el zen tradicional. En su libro Buddha of Infinite Light (2002), (originalmente titulado Shin Buddhism ), Suzuki declaró que "de todos los avances que el budismo Mahayana ha logrado en el este de Asia, el más notable es la enseñanza Shin del budismo de la tierra pura". (pág. 22)
Suzuki difundió el Zen en Occidente. El filósofo Charles A. Moore dijo:
En sus últimos años, Suzuki no fue simplemente un reportero del Zen, ni un simple expositor, sino un contribuyente significativo al desarrollo del Zen y a su enriquecimiento.
Como lo describió Suzuki, el budismo zen era una religión sumamente práctica cuyo énfasis en la experiencia directa lo hacía particularmente comparable a formas de misticismo que eruditos como William James habían destacado como fuente de todo sentimiento religioso. [20] Es esta idea de una esencia común la que hizo que las ideas de Suzuki fueran reconocibles para una audiencia occidental, que podía identificarse con el esoterismo occidental oculto en ellas, disfrazado de metafísica oriental. [21] Suzuki presenta una versión del Zen que puede describirse como detradicionalizada y esencializada. Este parecido no es casual, ya que Suzuki también fue influenciado por el esoterismo occidental, [11] e incluso se unió a la Sociedad Teosófica. [10]
Varios estudiosos han identificado a Suzuki como un modernista budista . Como lo describe el erudito David McMahan, el modernismo budista consiste en
formas de budismo que han surgido de un compromiso con las fuerzas culturales e intelectuales dominantes de la modernidad." [22]
La mayoría de los estudiosos coinciden en que la influencia de los valores protestantes y de la Ilustración han definido en gran medida algunos de los atributos más notorios del modernismo budista. [23] McMahan cita
monoteísmo occidental; racionalismo y naturalismo científico; y el expresivismo romántico" como influencias. [24]
Las tradiciones budistas modernistas a menudo consisten en una deliberada resta de énfasis a los elementos rituales y metafísicos de la religión, ya que estos elementos se consideran inconmensurables con los discursos de la modernidad. Las tradiciones budistas modernistas también se han caracterizado por ser "destradicionalizadas", y a menudo se presentan de una manera que ocluye su construcción histórica. En cambio, los modernistas budistas suelen emplear una descripción esencializada de su tradición, donde los principios clave se describen como universales y sui generis . Fue esta forma de Zen la que se popularizó en Occidente:
La imagen popular "laica" del Zen, en particular la noción de que el Zen se refiere no a una escuela específica de budismo sino más bien a una gnosis mística o espiritual que trasciende las fronteras sectarias, es en gran medida una construcción del siglo XX. A partir de la persecución del budismo en los primeros tiempos del Meiji (haibutsu kishaku), los apologistas del zen se han visto obligados a responder a las críticas seculares y empiristas de la religión en general, y a las críticas nativistas japonesas del budismo como un "culto funerario extranjero" en particular. En respuesta, los partidarios del Zen recurrieron a estrategias filosóficas y teológicas occidentales en su intento de adaptar su fe a la era moderna. [25]
Suzuki ha sido criticado por su enfoque esencialista. Ya en 1951, Hu Shih [26] [27] criticó a Suzuki por presentar una imagen idealista del Zen. [28]
McMahan afirma:
En su análisis de la humanidad y la naturaleza, Suzuki saca la literatura zen de sus contextos sociales, rituales y éticos y la reformula en términos de un lenguaje metafísico derivado del idealismo romántico alemán, el romanticismo inglés y el trascendentalismo estadounidense. [29]
El planteamiento de Suzuki ha sido calificado de "incomprensible":
... DT Suzuki, cuya metodología más apreciada parece haber sido describir algún aspecto del Zen como más allá de la explicación ordinaria, ofrece a continuación una o dos historias adecuadamente incomprensibles a modo de ilustración. Obviamente, el enfoque de Suzuki capturó la imaginación de generaciones de lectores. Sin embargo, si bien este enfoque confirmó la autoridad de Suzuki como alguien con acceso interno a las verdades profundas de la tradición, otro resultado fue aumentar la confusión en la mente de los lectores. Cuestionar tales relatos era admitir que uno no "lo entendió", distanciarse aún más del objetivo de lograr lo que Suzuki denominó la "experiencia de iluminación Zen". [30]
Según Sharf y Victoria, Suzuki estaba asociado con el nacionalismo japonés y su propagación a través de la valoración del Zen japonés. [31] Ha sido criticado por defender el esfuerzo bélico japonés, [32] aunque los pensamientos de Suzuki sobre estos también se han colocado en el contexto de la supremacía occidental en la primera mitad del siglo XX y la reacción contra esta supremacía en los países asiáticos. . [21] [ cita necesaria ]
Brian Victoria pronunció conferencias en Alemania en 2012 en las que reveló pruebas de la simpatía de Suzuki por el régimen nazi . [33] [34] Victoria escribe,
"DT Suzuki dejó un registro de su visión temprana del movimiento nazi que se incluyó en una serie de artículos publicados en el periódico budista japonés Chūgai Nippō los días 3, 4, 6, 11 y 13 de octubre de 1936". En esto Suzuki expresa su acuerdo con las políticas de Hitler, tal como le explicó un pariente que vive en Alemania.
"Aunque no saben mucho de política, nunca han disfrutado de tanta tranquilidad como ahora. Sólo por eso quieren animar a Hitler. Esto es lo que me dijo mi pariente. Es bastante comprensible, y yo Estoy de acuerdo con él." También expresa su acuerdo con la expulsión de los judíos de Alemania por parte de Hitler.
"Cambiando el tema a la expulsión de los judíos por parte de Hitler, parece que también en esto hay muchas razones para sus acciones. Si bien es una política muy cruel, si se mira desde el punto de vista del presente y del futuro felicidad de todo el pueblo alemán, puede ser que, por un tiempo, sea necesario algún tipo de acción extrema para preservar la nación".
Suzuki expresó simpatía por judíos individuales. "En lo que respecta a los individuos, ésta es una situación verdaderamente lamentable". [33]
Suzuki era amigo de Karlfried Graf von Dürckheim . Dürckheim, también un destacado exponente de la filosofía zen japonesa en Occidente, era un nazi comprometido y trabajó para el Ministerio de Asuntos Exteriores alemán en Tokio durante la guerra. [35] Ayudó a su amigo Suzuki a introducir el budismo zen en Occidente.
Sin embargo, tal vez esta información, por sí sola, no comprenda ningún matiz apropiado al considerar las actitudes de Suzuki, y pueda contrarrestarse con la cita de Kemmyō Taira Satō que figura en la sección siguiente ("Nacionalismo japonés").
Al inicio de la modernización en el período Meiji , en 1868, cuando Japón ingresó a la comunidad internacional, el budismo fue brevemente perseguido en Japón [32] como "un credo corrupto, decadente, antisocial, parasitario y supersticioso, enemigo de las necesidades de Japón". para el avance científico y tecnológico". [36] El gobierno japonés tenía la intención de erradicar la tradición, que era vista como un "otro" extranjero, incapaz de fomentar los sentimientos nativistas que serían vitales para la cohesión ideológica nacional. Además de esto, la industrialización provocó el colapso del sistema de feligreses que había financiado los monasterios budistas durante siglos. [37] Sin embargo, surgió un grupo de líderes budistas modernos para defender la causa budista. [37] Estos líderes estuvieron de acuerdo con la persecución gubernamental del budismo, aceptando la noción de una institución budista corrupta que necesitaba revitalización.
Como respuesta a la modernización de Japón y la persecución del budismo, nació el shin bukkyo , o "nuevo budismo". Estaba dirigido por intelectuales con formación universitaria que habían estado expuestos a un vasto corpus de literatura intelectual occidental. Los defensores del nuevo budismo, como los maestros de Suzuki, Kosen y su sucesor Soyen Shaku, vieron este movimiento como una defensa del budismo contra la persecución gubernamental, y también lo vieron como una manera de llevar su nación al mundo moderno como una fuerza cultural competitiva. [38]
Eruditos como Martin Verhoeven [ cita necesaria ] y Robert Sharf, así como el monje zen japonés G. Victor Sogen Hori, [39] han argumentado que la variedad de zen japonés que fue propagada por los ideólogos del nuevo budismo, como Imakita Kosen y Soyen Shaku, no era típico del Zen japonés en su época, ni lo es ahora. Su importancia reside especialmente dentro del Zen occidental:
Baste decir que, así como los escritos de Suzuki e Hisamatsu no son representativos de la exegética Zen tradicional (es decir, anterior a Meiji), el estilo de entrenamiento Zen más familiar para los practicantes del Zen occidental se remonta a los japoneses relativamente recientes y sociológicamente marginales. movimientos laicos que no tienen ni la aprobación ni el respeto de las ortodoxias monásticas modernas Rinzai o Sōtō. De hecho, el único rasgo que comparten prácticamente todas las figuras responsables del interés occidental por el Zen es su estatus relativamente marginal dentro del establishment zen japonés. Si bien Suzuki, Nishida y sus herederos intelectuales pueden haber dado forma a la forma en que los occidentales llegaron a pensar en el Zen, la influencia de estos intelectuales japoneses en las sectas Zen establecidas en Japón ha sido insignificante. Llegados a este punto, es necesario afirmar que el monaquismo zen japonés sigue vivo, a pesar de las estridentes invectivas de algunos misioneros zen expatriados que insisten en que el auténtico zen ya no se puede encontrar en Japón. [31]
La forma tradicional del Zen ha sido muy alterada por la restauración Meiji, pero el Zen japonés todavía florece como tradición monástica. La tradición zen en Japón, en su forma habitual, requería de los monjes una gran cantidad de tiempo y disciplina que los laicos tendrían dificultades para encontrar. A menudo se esperaba que los monjes zen pasaran varios años en un estudio doctrinal intensivo, memorizando sutras y estudiando minuciosamente los comentarios, incluso antes de ingresar al monasterio para realizar la práctica de kōan en sanzen con un maestro zen . [40] El hecho de que el propio Suzuki fuera capaz de hacerlo (como laico) fue en gran medida una invención del nuevo budismo.
Durante la restauración Meiji prevaleció la filosofía Nihonjinron . Destaca la singularidad del pueblo japonés. Esta singularidad se ha atribuido a muchos factores diferentes. Suzuki lo atribuyó al Zen. En su opinión, el Zen encarna la esencia última de toda filosofía y religión. Imaginó el Zen como una expresión única de la espiritualidad asiática, que se consideraba superior a las formas de pensar occidentales. [31]
Sharf critica esta teoría de la unicidad, propagada por Suzuki:
La polémica del excepcionalismo cultural nihonjinron en la obra de Suzuki (las grotescas caricaturas de "Oriente" versus "Occidente") es sin duda la manifestación más atrozmente estúpida de sus inclinaciones nacionalistas. [41]
Sharf también duda de las motivaciones de Suzuki:
Uno puede sospechar que el esfuerzo de toda una vida de Suzuki por llevar la iluminación budista a Occidente había quedado indisolublemente ligado a un estudiado desprecio por Occidente. [42]
Kemmyō Taira Satō no está de acuerdo con esta evaluación crítica de Suzuki:
En los casos en que Suzuki expresa directamente su posición sobre la situación política contemporánea, ya sea en sus artículos, discursos públicos o cartas a amigos (en las que no habría tenido motivos para tergiversar sus puntos de vista), es claro y explícito en su desconfianza hacia y oposición al sintoísmo estatal, al pensamiento de derecha y a otras fuerzas que estaban empujando a Japón hacia el militarismo y la guerra, incluso cuando expresó interés en ideologías decididamente no derechistas como el socialismo. En este punto de vista, Suzuki fue constante desde finales del siglo XIX hasta los años de la posguerra. Estos materiales revelan en Suzuki una independencia intelectual, un sano escepticismo ante la ideología política y la propaganda gubernamental, y un sólido aprecio por los derechos humanos. [43]
Los libros de Suzuki han sido ampliamente leídos y comentados. Un ejemplo es Introducción al budismo zen , que incluye un comentario de 30 páginas del psicólogo analítico Carl Jung , quien escribió sobre Suzuki:
Las obras de Suzuki sobre el budismo zen se encuentran entre las mejores contribuciones al conocimiento del budismo vivo. No podemos estar lo suficientemente agradecidos al autor, en primer lugar por haber acercado el Zen a la comprensión occidental y, en segundo lugar, por la manera en que ha logrado esta tarea. [44]
Pero Jung también fue crítico y advirtió contra un préstamo acrítico de la espiritualidad asiática.
Estos ensayos dieron a conocer el Zen en Occidente por primera vez:
Poco después siguió una segunda serie:
Después de la Segunda Guerra Mundial, una nueva interpretación:
Misceláneas:
