Los bautistas forman una rama importante del evangelicalismo que se distingue por bautizar sólo a creyentes cristianos profesantes ( bautismo del creyente ) y hacerlo por inmersión completa . Las iglesias bautistas generalmente se suscriben a las doctrinas de la competencia del alma (la responsabilidad y la rendición de cuentas de cada persona ante Dios ), sola fide (salvación sólo por la fe), sola scriptura (las escrituras de la Biblia únicamente, como regla de fe y práctica). y el gobierno de la iglesia congregacionalista . Los bautistas generalmente reconocen dos ordenanzas : el bautismo y la comunión .
Diversos desde sus inicios, aquellos que hoy se identifican como bautistas pueden diferir ampliamente unos de otros en lo que creen, cómo adoran, sus actitudes hacia otros cristianos y su comprensión de lo que es importante en el discipulado cristiano. [1] Los misioneros bautistas han difundido varias confesiones bautistas en todos los continentes. [2] El grupo más grande de iglesias bautistas es la Alianza Mundial Bautista , y hay muchas agrupaciones diferentes de iglesias bautistas y congregaciones bautistas.
Los historiadores remontan la primera iglesia bautista a 1609 en Ámsterdam , con el separatista inglés John Smyth como pastor. [3] De acuerdo con su lectura del Nuevo Testamento , rechazó el bautismo de los niños e instituyó el bautismo sólo de los adultos creyentes. [2] La práctica bautista se extendió a Inglaterra, donde los bautistas generales consideraban que la expiación de Cristo se extendía a todas las personas , mientras que los bautistas particulares creían que se extendía sólo a los elegidos . [4] Thomas Helwys formuló una petición distintivamente bautista de que la iglesia y el estado se mantuvieran separados en cuestiones de derecho, para que los individuos pudieran tener libertad de religión . Helwys murió en prisión como consecuencia del conflicto religioso con los disidentes ingleses bajo Jaime I.
El historiador bautista Bruce Gourley describe cuatro puntos de vista principales sobre los orígenes bautistas:
Las iglesias bautistas modernas remontan su historia al movimiento separatista inglés del siglo XVII, más de un siglo después de la fundación de la Iglesia de Inglaterra durante la Reforma Protestante . [6] Esta visión de los orígenes bautistas tiene el mayor apoyo histórico y es la más ampliamente aceptada. [7] Los partidarios de esta posición consideran que la influencia de los anabautistas sobre los primeros bautistas es mínima. [3] Fue una época de considerable agitación política y religiosa. Tanto los individuos como las iglesias estaban dispuestos a renunciar a sus raíces teológicas si se convencían de que se había descubierto una "verdad" más bíblica. [8]
Durante la Reforma, la Iglesia de Inglaterra ( anglicanos ) se separó de la Iglesia Católica Romana . Había algunos cristianos que no estaban contentos con los logros de la Reforma Protestante dominante. [1] [9] También hubo cristianos que estaban decepcionados de que la Iglesia de Inglaterra no hubiera hecho correcciones de lo que algunos consideraban errores y abusos. De los más críticos con la dirección de la Iglesia, algunos optaron por quedarse y tratar de hacer cambios constructivos desde dentro de la Iglesia Anglicana. Se les conoció como " puritanos " y Gourley los describe como primos de los separatistas ingleses. Otros decidieron que debían abandonar la iglesia debido a su descontento y se hicieron conocidos como los separatistas. [3]
En 1579, Fausto Socino fundó los Hermanos Unitarios Polacos en Polonia-Lituania , que era un país tolerante. Los unitarios enseñaron el bautismo por inmersión . Después de su expulsión de la Commonwealth, muchos de ellos huyeron a los Países Bajos. En los Países Bajos, los unitarios introdujeron el bautismo por inmersión entre los menonitas holandeses . [10]
Las iglesias bautistas tienen su origen en un movimiento iniciado por John Smyth y Thomas Helwys en Amsterdam . [11] [12] [13] Debido a que compartían creencias con los puritanos y congregacionalistas , se exiliaron en 1607 con otros creyentes que sostenían las mismas posiciones bíblicas. [14] Creen que la Biblia debe ser la única guía y que el bautismo del creyente es lo que requieren las Escrituras. [15] En 1609, año considerado de fundación del movimiento, bautizaron a los creyentes y fundaron la primera iglesia bautista. [16] [17]
En 1609, mientras aún estaba allí, Smyth escribió un tratado titulado "El carácter de la bestia" o "La falsa constitución de la Iglesia". En él expresó dos proposiciones: primero, los niños no deben ser bautizados ; y segundo, "los anticristianos convertidos deben ser admitidos en la verdadera Iglesia mediante el bautismo". [8] Por lo tanto, su convicción era que una iglesia bíblica debería consistir únicamente de creyentes regenerados que hayan sido bautizados en una confesión de fe personal. Rechazó la doctrina del bautismo infantil del movimiento separatista. [18] [19]
Poco después, Smyth abandonó el grupo. [3] Finalmente, Smyth se comprometió con el bautismo de los creyentes como el único bautismo bíblico. Estaba convencido, basándose en su interpretación de las Escrituras, de que los niños no serían condenados si morían en la infancia. [20] Smyth, convencido de que su autobautismo no era válido, solicitó ser miembro de los menonitas. Murió mientras esperaba ser miembro y algunos de sus seguidores se convirtieron en menonitas. Helwys y otros mantuvieron su bautismo y sus compromisos bautistas. [20] La denominación bautista moderna es una consecuencia del movimiento de Smyth. [9] Los bautistas rechazaron el nombre de anabautistas cuando sus oponentes los llamaron así en burla. McBeth escribe que todavía en el siglo XVIII, muchos bautistas se referían a sí mismos como "los cristianos comúnmente, aunque falsamente , llamados anabautistas". [21]
Helwys asumió el liderazgo, llevando a la iglesia de regreso a Inglaterra en 1611, y publicó la primera confesión de fe bautista "Una declaración de fe de los ingleses" en 1611. [22] Fundó la primera Iglesia Bautista General en Spitalfields , al este Londres, en 1612. [23]
Otro hito en el desarrollo inicial de la doctrina bautista se produjo en 1638 con John Spilsbury , un ministro calvinista que ayudó a promover la práctica estricta del bautismo de los creyentes por inmersión (en contraposición a la afusión o aspersión ). [7] Según Tom Nettles, profesor de teología histórica en el Seminario Teológico Bautista del Sur , "Los argumentos convincentes de Spilsbury a favor de una congregación reunida y disciplinada de creyentes bautizados por inmersión como constitutivos de la iglesia del Nuevo Testamento dieron expresión y se basaron en ideas que habían surgido dentro separatismo, avanzó en la vida de John Smyth y la sufriente congregación de Thomas Helwys, y maduró en los Bautistas Particulares ". [7]
Una opinión minoritaria es que los bautistas de principios del siglo XVII fueron influenciados por (pero no directamente conectados con) los anabautistas continentales. [24] Según este punto de vista, los bautistas generales compartían similitudes con los menonitas holandeses de Waterlander (uno de los muchos grupos anabautistas), incluido el bautismo de los creyentes únicamente, la libertad religiosa , la separación de la iglesia y el estado , y los puntos de vista arminianos de la salvación, la predestinación y el pecado original.
Es seguro que la primera iglesia bautista dirigida por Smyth tuvo contactos con los anabautistas; sin embargo, se debate si estas influencias llegaron a los bautistas generales ingleses. [25] Los representantes de esta teoría incluyen a AC Underwood y William R. Estep. Gourley escribe que entre algunos eruditos bautistas contemporáneos que enfatizan la fe de la comunidad por encima de la libertad del alma, la teoría de la influencia anabautista está regresando. [3] Este punto de vista también fue enseñado por el historiador reformado Philip Schaff . [26]
Sin embargo, las relaciones entre bautistas y anabautistas fueron tensas desde el principio. En 1624, las cinco iglesias bautistas existentes en Londres condenaron a los anabautistas. [27] Además, el grupo original asociado con Smyth (que popularmente se cree que fueron los primeros bautistas) rompió con los anabautistas menonitas de Waterlander después de un breve período de asociación en los Países Bajos. [28]
Los historiadores bautistas tradicionales escriben desde la perspectiva de que los bautistas habían existido desde la época de Cristo. [29] Los defensores de la visión sucesionista bautista o de la perpetuidad consideran que el movimiento bautista existió independientemente del catolicismo romano y antes de la Reforma Protestante. [30]
La visión de la perpetuidad se identifica a menudo con The Trail of Blood , un folleto de cinco conferencias de James Milton Carroll publicado en 1931. [30] Otros escritores bautistas que defienden la teoría sucesionista de los orígenes bautistas son John T. Christian y Thomas Crosby . [30] [31] Este punto de vista fue sostenido por el predicador bautista inglés Charles Spurgeon [32] así como por Jesse Mercer , el homónimo de la Universidad Mercer . [33] En 1898, William Whitsitt fue presionado para que renunciara a su presidencia del Seminario Teológico Bautista del Sur por negar el sucesionismo bautista. [34]
En 1612, Helwys estableció una congregación bautista en Londres, formada por feligreses de la iglesia de Smyth. Surgieron varias otras iglesias bautistas, que llegaron a ser conocidas como los Bautistas Generales. Los Bautistas Particulares se establecieron cuando un grupo de separatistas calvinistas adoptó el bautismo de los creyentes. [35] [ página necesaria ] Los Bautistas Particulares constaban de siete iglesias en 1644 y habían creado una confesión de fe llamada Primera Confesión de Fe de Londres. [36]
Tanto a Roger Williams como a John Clarke se les atribuye el mérito de haber fundado la primera iglesia bautista en América del Norte. [37] En 1639, Williams estableció una iglesia bautista en Providence, Rhode Island , y Clarke comenzó una iglesia bautista en Newport, Rhode Island . Según un historiador bautista que ha investigado el asunto extensamente, "A lo largo de los siglos ha habido mucho debate sobre si la iglesia de Providence o Newport merecía el lugar de 'primera' congregación bautista en Estados Unidos. Faltan registros exactos para ambas congregaciones". [6] [38]
El Primer Gran Despertar dio energía al movimiento bautista y la comunidad bautista experimentó un crecimiento espectacular. Los bautistas se convirtieron en la comunidad cristiana más grande en muchos estados del sur, incluso entre la población negra esclavizada. [2]
La obra misional bautista en Canadá comenzó en la colonia británica de Nueva Escocia (actualmente Nueva Escocia y Nuevo Brunswick ) en la década de 1760. [39] El primer registro oficial de una iglesia bautista en Canadá fue la Iglesia Bautista Horton (ahora Wolfville) en Wolfville , Nueva Escocia, el 29 de octubre de 1778. [40] La iglesia se estableció con la ayuda del evangelista New Light Henry Alline . Muchos de los seguidores de Alline, después de su muerte, se convirtieron y fortalecieron la presencia bautista en la región atlántica. [41] [42] Dos grupos principales de bautistas formaron la base de las iglesias en las Marítimas . Estos fueron denominados Bautistas Regulares (calvinistas en su doctrina) y Bautistas de Libre Albedrío (arminianos en su doctrina). [41]
En mayo de 1845, las congregaciones bautistas en los Estados Unidos se dividieron por la esclavitud y las misiones. La Home Mission Society impidió que los propietarios de esclavos fueran nombrados misioneros. [43] La división creó la Convención Bautista del Sur , mientras que las congregaciones del norte formaron su propia organización paraguas ahora llamada Iglesias Bautistas Americanas de EE. UU. (ABC-USA). [44] En 2015, los bautistas en los EE. UU. suman 50 millones de personas y constituyen aproximadamente un tercio de los protestantes estadounidenses . [45]
Las iglesias bautistas en Ucrania fueron precedidas por las comunidades anabautistas y menonitas alemanas , que vivían en el sur de Ucrania desde el siglo XVI y practicaban el bautismo de creyentes adultos. [46] El primer bautismo bautista (bautismo de adultos por inmersión total) en Ucrania tuvo lugar en 1864 en el río Inhul en la región de Yelizavetgrad (actualmente región de Kropyvnytskyi ), en un asentamiento alemán . En 1867 se organizaron las primeras comunidades bautistas en esa zona. A partir de ahí, el movimiento bautista se extendió por el sur de Ucrania y luego también a otras regiones.
Una de las primeras comunidades bautistas se registró en Kiev en 1907, y en 1908 se celebró allí la Primera Convención Panrusa de Bautistas, ya que Ucrania todavía estaba controlada por el Imperio Ruso. La Unión Panrusa de Bautistas se estableció en Yekaterinoslav (ahora Dnipro ), en el sur de Ucrania. A finales del siglo XIX había entre 100.000 y 300.000 bautistas en Ucrania. [47] Durante el breve período de la independencia de Ucrania a principios del siglo XX y una vez más después de la caída de la Unión Soviética se estableció una Unión Bautista Ucraniana independiente de Ucrania , la mayor de las cuales se conoce actualmente como la Unión Bautista Evangélica de Ucrania. Ucrania .
Algunas congregaciones de iglesias bautistas optan por ser independientes de organizaciones eclesiásticas más grandes ( Baptistas Independientes ). Otras iglesias bautistas eligen ser parte de una denominación o asociación cristiana bautista internacional o nacional sin dejar de adherirse a una política congregacionalista . [48] [49] [50] [51] Esta relación de cooperación permite el desarrollo de organizaciones comunes, con fines misioneros y sociales, como ayuda humanitaria , escuelas, institutos teológicos y hospitales. [52]
La mayoría de las iglesias bautistas forman parte de denominaciones nacionales (o 'asociaciones' o 'grupos cooperativos'), así como de la Alianza Mundial Bautista (BWA), formada en 1905 por 24 denominaciones bautistas de varios países. [53] [54] [55] Los objetivos de la BWA incluyen cuidar a los necesitados, liderar la evangelización mundial y defender los derechos humanos y la libertad religiosa.
Las organizaciones misioneras favorecieron el desarrollo del movimiento en todos los continentes. La Misión Mundial BMS fue fundada en 1792 en Kettering , Inglaterra. [56] [57] En Estados Unidos, los Ministerios Internacionales se fundaron en 1814 y la Junta de Misiones Internacionales se fundó en 1845. [58] [59]
Las políticas de membresía varían debido a la autonomía de las iglesias, pero generalmente un individuo se convierte en miembro de una iglesia a través del bautismo de un creyente (que es una profesión pública de fe en Jesús, seguida del bautismo por inmersión). [60] La mayoría de los bautistas no creen que el bautismo sea un requisito para la salvación, sino más bien una expresión pública de arrepentimiento y fe internos. [6] En general, las iglesias bautistas no tienen una restricción de edad establecida para la membresía, pero el bautismo del creyente requiere que un individuo pueda profesar libre y seriamente su fe. [61]
En 2010, se estima que 100 millones de cristianos se identificaron como bautistas o pertenecientes a una iglesia de tipo bautista. [62] En 2020, según el investigador Sébastien Fath del CNRS , el movimiento bautista cuenta con alrededor de 170 millones de creyentes en el mundo. [63] Según un censo publicado en 2023, la BWA incluye 253 becas participantes en 130 países, con 176.000 iglesias y 51 millones de miembros bautizados. [64] Sin embargo, es posible que estas estadísticas no sean totalmente representativas, ya que algunas iglesias en los Estados Unidos tienen una afiliación bautista nacional doble o triple, lo que hace que una iglesia y sus miembros sean contados posiblemente por más de una asociación bautista, si estas asociaciones son miembros. de la BWA. [65] [66]
Entre los censos realizados por asociaciones bautistas individuales en 2023, los que reclamaron más miembros en cada continente fueron:
Desde los primeros días del movimiento bautista, varias asociaciones han adoptado confesiones de fe comunes como base para el trabajo cooperativo entre iglesias. [68] Cada iglesia tiene una confesión de fe particular y una confesión de fe común si es miembro de una asociación de iglesias. [68] Algunos documentos doctrinales bautistas de importancia histórica incluyen la Confesión de Fe Bautista de Londres de 1689 , la Confesión Bautista de Filadelfia de 1742, la Confesión de Fe Bautista de New Hampshire de 1833 y los convenios escritos de la iglesia que algunas iglesias bautistas adoptan como declaración de su fe y creencias. .
La teología bautista comparte muchas doctrinas con la teología evangélica . [69] Se basa en la doctrina de la Iglesia de los creyentes . [70] Los bautistas, al igual que otros cristianos, se definen por una escuela de pensamiento, parte de la cual es común a todos los grupos ortodoxos y evangélicos, y una parte distintiva de los bautistas. [71] A lo largo de los años, diferentes grupos bautistas han emitido confesiones de fe, sin considerarlas credos , para expresar sus distinciones doctrinales particulares en comparación con otros cristianos, así como con otros bautistas. [72] Las denominaciones bautistas son tradicionalmente vistas como pertenecientes a dos partidos, los bautistas generales que defienden la teología arminiana y los bautistas particulares que defienden la teología reformada (calvinismo). [4] Durante el movimiento de santidad , algunos bautistas generales aceptaron la enseñanza de una segunda obra de gracia y formaron denominaciones que enfatizaban esta creencia, como la Asociación de Iglesias Cristianas Bautistas de Dios del Valle de Ohio y la Asociación Bautista de Santidad . [73] La mayoría de los bautistas son evangélicos en doctrina, pero sus creencias pueden variar debido al sistema de gobierno congregacional que otorga autonomía a las iglesias bautistas locales individuales. [74] Históricamente, los bautistas han desempeñado un papel clave en el fomento de la libertad religiosa y la doctrina de la separación de la iglesia y el estado. [75]
Las doctrinas compartidas incluirían creencias sobre un Dios; el nacimiento virginal de Jesús ; milagros; expiación sustitutiva por los pecados mediante la muerte , sepultura y resurrección corporal de Jesús ; la Trinidad ; la necesidad de salvación (mediante la creencia en Jesucristo como Hijo de Dios , su muerte y resurrección); gracia; el Reino de Dios ; las últimas cosas ( escatología ) (Jesucristo regresará personal y visiblemente en gloria a la Tierra; los muertos resucitarán ; y Cristo juzgará a todos con justicia); y evangelismo y misiones .
La mayoría de los bautistas sostienen que ninguna iglesia u organización eclesiástica tiene autoridad inherente sobre una iglesia bautista. Las iglesias pueden relacionarse adecuadamente entre sí bajo esta política sólo a través de la cooperación voluntaria, nunca mediante ningún tipo de coerción. Además, esta política bautista exige estar libre del control gubernamental. [76] Las excepciones a esta forma local de gobierno local incluyen algunas iglesias que se someten al liderazgo de un cuerpo de ancianos , así como los bautistas episcopales que tienen un sistema episcopal .
Los bautistas generalmente creen en la Segunda Venida literal de Cristo. [77] Las creencias entre los bautistas con respecto al "fin de los tiempos" incluyen el amilenialismo , tanto dispensacional como premilenialismo histórico , y puntos de vista como el posmilenialismo y el preterismo reciben cierto apoyo.
Algunos principios bautistas distintivos adicionales sostenidos por muchos bautistas: [78] : 2
Dado que no existe una autoridad jerárquica y cada iglesia bautista es autónoma, no existe un conjunto oficial de creencias teológicas bautistas. [79] Estas diferencias existen entre asociaciones e incluso entre iglesias dentro de las asociaciones. Algunas cuestiones doctrinales sobre las cuales existen diferencias generalizadas entre los bautistas son:
Algunas denominaciones e iglesias pueden utilizar la excomunión como último recurso para los miembros que no quieren arrepentirse de creencias o comportamientos contrarios a la confesión de fe de la comunidad. Cuando se excluye a toda una congregación, a menudo se le llama expulsión. [87]
En las iglesias bautistas, el servicio de adoración es parte de la vida de la iglesia e incluye alabanza , adoración , oraciones a Dios , un sermón basado en la Biblia , ofrenda y periódicamente la Cena del Señor. [88] [89] Algunas iglesias tienen servicios con música cristiana tradicional , otras con música cristiana contemporánea , y algunas ofrecen ambas en servicios separados. [90] En muchas iglesias, hay servicios adaptados para niños, incluso adolescentes. [91] También se llevan a cabo reuniones de oración durante la semana. [92]
La arquitectura es en general sobria, y la cruz latina es uno de los únicos símbolos espirituales que suelen verse en el edificio de una iglesia bautista y que identifica el lugar al que pertenece. [93]
Las iglesias bautistas establecieron escuelas primarias y secundarias, colegios bíblicos , colegios y universidades ya en la década de 1680 en Inglaterra, [94] antes de continuar en varios países. [95] En 2006, se fundó en los Estados Unidos la Asociación Internacional de Colegios y Universidades Bautistas . [96] En 2023, tenía 42 universidades miembros. [97]
Muchas iglesias promueven promesas de virginidad entre jóvenes cristianos bautistas, a quienes se invita a participar en una ceremonia pública de abstinencia sexual hasta el matrimonio cristiano. [98] Este pacto suele estar simbolizado por un anillo de pureza . [99] Programas como True Love Waits , fundado en 1993 por la Convención Bautista del Sur, se han desarrollado para apoyar los compromisos. [100]
La mayoría de las asociaciones bautistas de todo el mundo creen únicamente en el matrimonio entre un hombre y una mujer. [101] Algunas asociaciones bautistas en los Estados Unidos no tienen creencias oficiales sobre el matrimonio en una confesión de fe e invocan el congregacionalismo para dejar la elección a cada iglesia. [102] [103] Este es el caso de American Baptist Churches USA , Progressive National Baptist Convention , Cooperative Baptist Fellowship y National Baptist Convention, USA . Algunas asociaciones bautistas apoyan el matrimonio entre personas del mismo sexo. Este es el caso de la Alianza de Bautistas (EE.UU.), [104] la Asociación Canadiense por las Libertades Bautistas, [105] la Aliança de Batistas do Brasil, [106] la Fraternidad de Iglesias Bautistas de Cuba, [107] y la Asociación de Acoger y Afirmar a los Bautistas (internacional). [108]
Los bautistas se han enfrentado a muchas controversias en sus 400 años de historia, controversias sobre el nivel de las crisis. El historiador bautista Walter Shurden dice que la palabra crisis proviene de la palabra griega que significa "decidir". Shurden escribe que, contrariamente a la supuesta visión negativa de las crisis, algunas controversias que alcanzan un nivel de crisis pueden en realidad ser "positivas y altamente productivas". Afirma que incluso el cisma , aunque nunca fue ideal, a menudo ha producido resultados positivos. En su opinión, las crisis entre los bautistas se han convertido en momentos de decisión que moldearon su futuro. [109]
A principios del siglo XIX, el surgimiento del movimiento misionero moderno y la reacción en su contra llevaron a una controversia amarga y generalizada entre los bautistas estadounidenses. [110] Durante esta era, los bautistas estadounidenses estaban divididos entre misioneros y antimisioneros. Una secesión sustancial de bautistas entró en el movimiento liderado por Alexander Campbell para regresar a una iglesia más fundamental. [111]
Antes de la Guerra Civil estadounidense , los bautistas se vieron envueltos en la controversia sobre la esclavitud en los Estados Unidos . Mientras que en el Primer Gran Despertar , los predicadores metodistas y bautistas se habían opuesto a la esclavitud e instaban a la manumisión , a lo largo de las décadas se acomodaron más a la institución. Trabajaron con los propietarios de esclavos en el Sur para impulsar una institución paternalista. Ambas denominaciones hicieron llamamientos directos a los esclavos y negros libres para que se convirtieran. Los bautistas particularmente les permitieron roles activos en las congregaciones. A mediados del siglo XIX, los bautistas del norte tendían a oponerse a la esclavitud. A medida que aumentaban las tensiones, en 1844 la Home Mission Society se negó a nombrar misionero a un propietario de esclavos que había sido propuesto por Georgia. Señaló que los misioneros no podían llevar sirvientes con ellos y también que la junta no quería que pareciera que toleraba la esclavitud. [112]
En 1845 un grupo de iglesias partidarias de la esclavitud y en desacuerdo con el abolicionismo de la Convención Trienal (ahora Iglesias Bautistas Americanas USA) partieron para formar la Convención Bautista del Sur. [113] Creían que la Biblia sanciona la esclavitud y que era aceptable que los cristianos tuvieran esclavos. Creían que la esclavitud era una institución humana que las enseñanzas bautistas podían hacer menos duras. En ese momento muchos plantadores formaban parte de congregaciones bautistas, y algunos de los predicadores prominentes de la denominación, como Basil Manly Sr. , presidente de la Universidad de Alabama , también eran plantadores que poseían esclavos.
Ya a finales del siglo XVIII, los bautistas negros comenzaron a organizar iglesias, asociaciones y agencias misioneras separadas. Los negros establecieron algunas congregaciones bautistas independientes en el sur antes de la Guerra Civil. Las asociaciones bautistas blancas mantuvieron cierta supervisión de estas iglesias.
En los años de la posguerra, los libertos abandonaron rápidamente las congregaciones y asociaciones blancas y fundaron sus propias iglesias. [114] En 1866, la Convención Bautista Americana Consolidada, formada a partir de bautistas negros del sur y el oeste, ayudó a las asociaciones del sur a establecer convenciones estatales negras, lo que hicieron en Alabama , Arkansas , Virginia , Carolina del Norte y Kentucky . En 1880, las convenciones estatales negras se unieron en la Convención Nacional de Misiones Extranjeras para apoyar la obra misionera de los bautistas negros. Se formaron otras dos convenciones negras nacionales y en 1895 se unieron como la Convención Bautista Nacional . Posteriormente, esta organización experimentó sus propios cambios, derivando de otras convenciones. Es la organización religiosa negra más grande y la segunda organización bautista más grande del mundo. [115] Los bautistas son numéricamente más dominantes en el sureste. [116] En 2007, la Encuesta del panorama religioso del Pew Research Center encontró que el 45% de todos los afroamericanos se identifican con denominaciones bautistas, y la gran mayoría de ellos se encuentran dentro de la tradición históricamente negra. [117]
En el sur de Estados Unidos, la interpretación de la Guerra Civil, la abolición de la esclavitud y el período de posguerra ha diferido marcadamente según la raza desde esos años. Los estadounidenses a menudo han interpretado los grandes acontecimientos en términos religiosos. El historiador Wilson Fallin contrasta la interpretación de la Guerra Civil y la Reconstrucción en la memoria de los blancos versus la de los negros analizando los sermones bautistas documentados en Alabama. Poco después de la Guerra Civil, la mayoría de los bautistas negros del sur abandonaron la Convención Bautista del Sur, reduciendo su número en cientos de miles o más. [ cita necesaria ] Rápidamente organizaron sus propias congregaciones y desarrollaron sus propias asociaciones regionales y estatales y, a fines del siglo XIX, una convención nacional. [118]
Los predicadores blancos en Alabama después de la Reconstrucción expresaron la opinión de que:
Dios los había castigado y les había dado una misión especial: mantener la ortodoxia, el biblicismo estricto, la piedad personal y las relaciones raciales "tradicionales". La esclavitud, insistían, no había sido un pecado. Más bien, la emancipación fue una tragedia histórica y el fin de la Reconstrucción fue una señal clara del favor de Dios.
Los predicadores negros interpretaron la Guerra Civil, la Emancipación y la Reconstrucción como "el regalo de la libertad de Dios". Tenían un evangelio de liberación, habiéndose identificado durante mucho tiempo con el Libro del Éxodo de la esclavitud en el Antiguo Testamento. Aprovecharon las oportunidades para ejercer su independencia, rendir culto a su manera, afirmar su valor y dignidad y proclamar la paternidad de Dios y la hermandad del hombre. Sobre todo, rápidamente formaron sus propias iglesias, asociaciones y convenciones para operar libremente sin la supervisión de los blancos. Estas instituciones ofrecían autoayuda y elevación racial, un lugar para desarrollar y utilizar el liderazgo y lugares para la proclamación del evangelio de la liberación. Como resultado, los predicadores negros dijeron que Dios los protegería y ayudaría a él y al pueblo de Dios; Dios sería su roca en una tierra tormentosa. [119]
La Convención Bautista del Sur apoyó la supremacía blanca y sus resultados: privar de sus derechos a la mayoría de los negros y a muchos blancos pobres a principios del siglo XX al levantar barreras al registro de votantes y la aprobación de leyes de segregación racial que imponían el sistema de Jim Crow . [120] Sus miembros resistieron en gran medida al movimiento de derechos civiles en el Sur, que buscaba hacer cumplir sus derechos constitucionales de acceso público y voto; y aplicación de las leyes federales de derechos civiles de mediados de siglo. [121]
En 1995, la Convención Bautista del Sur aprobó una resolución que reconocía el fracaso de sus antepasados a la hora de proteger los derechos civiles de los afroamericanos. [122] Más de 20.000 bautistas del sur se registraron para la reunión en Atlanta. La resolución declaró que los mensajeros, como se llama a los delegados de la CBS, "denuncian inquebrantablemente el racismo, en todas sus formas, como un pecado deplorable" y "lamentan y repudian actos históricos de maldad como la esclavitud, de la cual continuamos cosechando una amarga cosecha". Ofreció una disculpa a todos los afroamericanos por "tolerar y/o perpetuar el racismo individual y sistémico en nuestra vida" y arrepentimiento por "el racismo del que hemos sido culpables, ya sea consciente o inconscientemente". Aunque los bautistas del sur han condenado el racismo en el pasado, esta fue la primera vez que la convención, predominantemente blanca desde la era de la Reconstrucción, abordó específicamente el tema de la esclavitud.
La declaración buscaba el perdón "de nuestros hermanos y hermanas afroamericanos" y prometía "erradicar el racismo en todas sus formas de la vida y el ministerio de los bautistas del sur". En 1995, alrededor de 500.000 miembros de la denominación de 15,6 millones de miembros eran afroamericanos y otros 300.000 eran minorías étnicas. La resolución marcó el primer reconocimiento formal de la denominación de que el racismo jugó un papel en su fundación. [123]
¡Una Iglesia sana mata el error y desgarra el mal! No hace mucho tiempo nuestra nación toleraba la esclavitud en nuestras colonias. Los filántropos se esforzaron por destruir la esclavitud, pero ¿cuándo fue abolida por completo? Fue cuando Wilberforce despertó a la Iglesia de Dios, y cuando la Iglesia de Dios se dirigió al conflicto, ¡entonces hizo pedazos la cosa malvada! – CH Spurgeon, un franco oponente bautista británico a la esclavitud en 'El mejor grito de guerra' (1883) [124]
En otras partes de América, en particular en el Caribe, los misioneros y miembros bautistas asumieron un papel activo en el movimiento contra la esclavitud. En Jamaica, por ejemplo, William Knibb , un destacado misionero bautista británico, trabajó por la emancipación de los esclavos en las Indias Occidentales Británicas (que tuvo lugar por completo en 1838). Knibb apoyó la creación de " Aldeas Libres " y buscó financiación de los bautistas ingleses para comprar tierras para que los libertos las cultivaran; Las Aldeas Libres fueron concebidas como comunidades rurales centradas en torno a una iglesia bautista donde los esclavos emancipados podrían cultivar sus propias tierras. Thomas Burchell , ministro misionero en Montego Bay , participó activamente en este movimiento, obteniendo fondos de los bautistas en Inglaterra para comprar terrenos para lo que se conoció como Burchell Free Village.
Antes de la emancipación, el diácono bautista Samuel Sharpe , que sirvió con Burchell, organizó una huelga general de esclavos en busca de mejores condiciones. Se convirtió en una gran rebelión de hasta 60.000 esclavos, que se conoció como la Rebelión de Navidad o la Guerra Bautista . Fue sofocado por tropas gubernamentales en dos semanas. Durante y después de la rebelión, se estima que 200 esclavos fueron asesinados directamente, y más de 300 fueron ejecutados judicialmente posteriormente mediante procesamiento en los tribunales, a veces por delitos menores.
Los bautistas participaron activamente después de la emancipación en la promoción de la educación de los antiguos esclavos; por ejemplo, la escuela secundaria Calabar de Jamaica , que lleva el nombre del puerto de Calabar en Nigeria, fue fundada por misioneros bautistas. Al mismo tiempo, durante y después de la esclavitud, los esclavos y los negros libres formaron sus propios movimientos bautistas espirituales , movimientos espirituales disidentes cuya teología a menudo expresaba resistencia a la opresión. [125]
El hito bautista del sur buscó restablecer la separación eclesiástica que había caracterizado a las antiguas iglesias bautistas, en una era en la que las reuniones sindicales interconfesionales estaban a la orden del día. [126] James Robinson Graves fue un influyente bautista del siglo XIX y el líder principal de este movimiento. [127] Si bien algunos Landmarkers finalmente se separaron de la Convención Bautista del Sur, el movimiento continuó influyendo en la Convención durante los siglos XX y XXI. [128]
El surgimiento del modernismo teológico a finales del siglo XIX y principios del XX también afectó en gran medida a los bautistas. [129] El movimiento Landmark ha sido descrito como una reacción entre los bautistas del sur en los Estados Unidos contra el modernismo incipiente. [130] En Inglaterra, Charles Spurgeon luchó contra los puntos de vista modernistas de las Escrituras en la Controversia de la Degradación y, como resultado, separó a su iglesia de la Unión Bautista. [131] [132] [133]
La Convención Bautista del Norte en los Estados Unidos tuvo un conflicto interno sobre el modernismo a principios del siglo XX y finalmente lo adoptó. [134] Como resultado, se fundaron dos nuevas asociaciones conservadoras de congregaciones que se separaron de la convención: la Asociación General de Iglesias Bautistas Regulares en 1933 y la Asociación Bautista Conservadora de América en 1947. [134]
Después de conflictos similares sobre el modernismo, la Convención Bautista del Sur se adhirió a la teología conservadora como su posición oficial. [135] [136] A finales del siglo XX, los bautistas del sur que no estaban de acuerdo con esta dirección fundaron dos nuevos grupos: la liberal Alianza de Bautistas en 1987 y la más moderada Cooperative Baptist Fellowship en 1991. [137] [138] [139] [140] Originalmente ambos cismas continuaron identificándose como bautistas del sur, pero con el tiempo "se convirtieron en nuevas familias permanentes de bautistas". [137]
En su libro de 1963, Fuerza para amar , el pastor bautista Martin Luther King Jr. criticó a algunas iglesias bautistas por su antiintelectualismo , especialmente por la falta de formación teológica entre los pastores. [141]
En 2018, el teólogo bautista Russell D. Moore criticó a algunos bautistas en Estados Unidos por su moralismo que enfatizaba fuertemente la condena de ciertos pecados personales, pero guarda silencio sobre las injusticias sociales que afligen a poblaciones enteras, como el racismo. [142] En 2020, la Comunidad Bautista de América del Norte, una región de la Alianza Mundial Bautista, asumió oficialmente un compromiso con la justicia social y se pronunció contra la discriminación institucionalizada en el sistema de justicia estadounidense. [143] En 2022, la Alianza Mundial Bautista adoptó una resolución que alentaba a las iglesias y asociaciones bautistas que históricamente han contribuido al pecado de la esclavitud a participar en la justicia restaurativa . [144]
Sin embargo, es bien sabido por la comunidad interior y exterior que desde muy temprano se han dividido en dos partidos, que han sido denominados
General
y
Particular
, que se diferencian entre sí principalmente en sus sentimientos doctrinales; los generales eran arminianos y los otros, calvinistas.
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: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link).Los bautistas ingleses y estadounidenses han heredado algunos de los principios sin las excentricidades y excesos de los anabautistas y menonitas continentales.
Los bautistas modernos son un grupo de denominaciones e iglesias cristianas que se suscriben a una teología del bautismo de los creyentes (a diferencia del bautismo de niños), la salvación únicamente a través de la fe, las Escrituras únicamente como regla de fe y práctica, y la autonomía de la iglesia local.
63: "La práctica de los bautistas del gobierno de la iglesia congregacional significa que toda la autoridad y el poder en la vida bautista se centra en la congregación local de creyentes, no en ningún cuerpo eclesiástico extralocal. Desde sus inicios, especialmente en América , el pueblo bautista afirmó consistente y repetidamente a la iglesia local como el centro de su vida en común. Por esa razón no existe "La Iglesia Bautista" en el mismo sentido que existe "La Iglesia Metodista", "La Iglesia Episcopal" o. "La Iglesia Presbiteriana." Sólo existen "iglesias bautistas". Los bautistas han formado "convenciones" de iglesias, "uniones" de iglesias y "asociaciones" de iglesias, pero la autoridad final en la vida bautista reside en la congregación local de creyentes. Esa autoridad no reside en una denominación ni en ningún cuerpo eclesiástico extralocal de ningún tipo, civil o eclesiástico". 72: " Si examinas las asociaciones bautistas entre diferentes organismos bautistas nacionales en la América contemporánea o si comparas las asociaciones bautistas en varios países hoy en día, encontrarás una amplia divergencia en la naturaleza y práctica de las asociaciones. Esto lleva a la conclusión de que los bautistas realmente tienen No hay una teología consistente u obvia del orden de la iglesia más allá de la iglesia local. Los bautistas no tienen una eclesiología más allá de la iglesia local que les diga cómo deben organizar o estructurar sus iglesias locales en una denominación bautista. "Se han guiado principalmente por cuestiones prácticas, aunque por lo general recurren tanto a la Biblia como a la teología bautista para defender el conexionalismo de la iglesia".
ASOCIACIONES BAUTISTAS. Grupos de iglesias bautistas se formaron con el propósito de apoyo mutuo, ayuda a congregaciones indigentes y asesoramiento en cuestiones de orden, disciplina, expansión e identidad. Basados en un principio común a la mayoría de las organizaciones cristianas, los bautistas casi desde sus inicios se han asociado de esta manera con otras iglesias de fe y orden similares. La asociación bautista no se considera un organismo superior a la congregación local, sino más bien un organismo asesor que voluntariamente hace convenios con las iglesias locales para tareas específicas.
Interdependencia de las Iglesias: Asociaciones. La vida bautista ha acentuado la independencia de la iglesia local más que la interdependencia de las iglesias. Al mismo tiempo, los bautistas desde sus primeras décadas de existencia buscaron practicar el trabajo cooperativo con otras iglesias bautistas en asociaciones. Las iglesias se reunieron para tener compañerismo y aliento mutuo y buscaron la unidad doctrinal con iglesias de ideas afines.
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( ayuda )que todos los bautistas tienen en común es que todo está construido sobre la Biblia..
Un académico ha llamado al racismo a favor de la esclavitud que dio origen a la SBC el pecado original de la denominación. Sostuvo que la controversia de la década de 1980 fue parte del juicio de Dios sobre una denominación que durante la mayor parte de su historia se involucró en el racismo, el sexismo y un sentido de superioridad denominacional. Cualesquiera que sean los méritos de este argumento en particular, la Convención Bautista del Sur, como la mayoría de las instituciones del sur, reflejó, manifestó y en muchos casos lideró el racismo de la región en su conjunto. En ninguna parte esto fue más frecuente que durante la era de los Derechos Civiles de la década de 1960, cuando la mayoría de los líderes de la oposición a la abolición de la segregación eran bautistas del sur. Para ver sólo un ejemplo de una actitud bastante típica de los bautistas del sur, uno puede recurrir a Douglas Hudgins, pastor de una de las iglesias más prominentes del sur en las décadas de 1950 y 1960, First Baptist, Jackson, Mississippi. Hudgins utilizó la teología moderada de EY Mullins, con su énfasis en el individualismo y la competencia del alma, para argumentar que la fe cristiana no tenía nada que ver con un problema social corporativo como la segregación. Por lo tanto, se negó a hablar en defensa de los afroamericanos y, en más formas de las que podría haber imaginado, ayudó a inspirar a toda una generación de bautistas del sur a descansar cómodamente en su creencia de que la segregación era natural y que el movimiento de derechos civiles era una perversión de la sociedad. el evangelio.