El simbolismo budista es el uso de símbolos ( sánscrito : pratīka ) para representar ciertos aspectos del Dharma (enseñanza)de Buda . Los primeros símbolos budistas que siguen siendo importantes hoy en día incluyen la rueda del Dharma , el loto indio , las tres joyas y el árbol Bodhi . [1]
El simbolismo del budismo pretende representar los valores clave de la fe budista. La popularidad de ciertos símbolos ha crecido y cambiado con el tiempo como resultado de la progresión de las ideologías de los seguidores. Las investigaciones han demostrado que la percepción estética del símbolo del gesto budista influyó positivamente en la felicidad percibida y la satisfacción con la vida. [2]
El simbolismo antropomórfico que representa a Buda (así como a otras figuras) se hizo muy popular alrededor del siglo I d.C. con las artes de Mathura y el arte greco-budista de Gandhara . Nuevos símbolos continuaron desarrollándose en el período medieval, y el budismo Vajrayana adoptó otros símbolos como el estilizado doble vajra . En la era moderna también se adoptaron nuevos símbolos como la bandera budista .
Muchos símbolos están representados en el arte budista temprano. Muchos de estos son símbolos de auspicios antiguos, prebudistas y panindios (mangala). [3] Según Karlsson, los budistas adoptaron estos signos porque "eran significativos, importantes y bien conocidos por la mayoría de la gente de la India". También pueden haber tenido usos apotropaicos y, por lo tanto, "debieron haber sido una forma para que los budistas se protegieran, pero también una forma de popularizar y fortalecer el movimiento budista". [4]
En su fundación en 1952, la Comunidad Mundial de Budistas adoptó dos símbolos para representar el budismo. [5] Se trataba de una tradicional rueda del Dharma de ocho radios y la bandera de cinco colores .
El arte budista más antiguo es de la era Maurya (322 a. C. - 184 a. C.), hay poca evidencia arqueológica del simbolismo del período anterior a Maurya. [6] El arte budista temprano (alrededor del siglo II a. C. al siglo II d. C.) es comúnmente (pero no exclusivamente) anicónico (es decir, carece de una imagen antropomórfica) y, en su lugar, utilizaba varios símbolos para representar a Buda. Los mejores ejemplos de este simbolismo del período anicónico se pueden encontrar en sitios como Sanchi , Amaravati , Bharhut , Bodhgaya y Sarnath . [7] Según Karlsson, tres signos específicos, el árbol Bodhi, la rueda del Dharma y la estupa, ocurren con frecuencia en todos estos sitios importantes y, por lo tanto, "la práctica de culto budista más antigua se centró en estos tres objetos". [8]
Entre los símbolos budistas más antiguos y comunes que se encuentran en estos primeros sitios budistas se encuentran la estupa (y las reliquias que contiene), la rueda del Dharma , el árbol Bodhi , el triratna (tres joyas), el asiento vajra , la flor de loto y el Buda. huella . [9] [1] [10] [7] También se representan ampliamente varios animales, como elefantes, leones, nāga y ciervos. [9] El arte budista contemporáneo contiene numerosos símbolos, incluidos símbolos únicos que no se encuentran en el budismo temprano.
El arte budista Theravada está fuertemente influenciado por los estilos artísticos budistas indios como los estilos Amaravati y Gupta. [11] Por lo tanto, el budismo Theravada conservó la mayoría de los símbolos budistas indios clásicos, como la rueda del Dharma, aunque en muchos casos, estos símbolos se decoraron de manera más elaborada con oro, joyas y otros diseños.
También se desarrollaron diferentes estilos artísticos en todo el mundo Theravada, así como formas únicas de representar a Buda (como el estilo tailandés y el estilo jemer) que contienen sus propias formas de usar los símbolos budistas.
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El budismo de Asia oriental adoptó muchos de los simbolismos budistas clásicos descritos anteriormente. Durante la dinastía Tang (618-907 d.C.), el simbolismo budista se generalizó y símbolos como la esvástica y la rueda del Dharma (chino: 法輪; pinyin: fălún , "rueda de la vida") se hicieron muy conocidos en China. También había símbolos más elaborados, como mandalas budistas e imágenes complejas de budas y figuras de bodhisattvas. [12]
También hay algunos símbolos que son generalmente exclusivos del budismo de Asia oriental, incluida la túnica púrpura (que indicaba un monje particularmente eminente), el cetro ruyi , el " pez de madera ", el bastón de anillo ( khakkhara ), los dieciocho arhats (o luohan). ) ( chino : 十八羅漢) la "lámpara siempre encendida" ( changmingdeng ) y varios tipos de amuletos o amuletos budistas, como el omamori y el ofuda japoneses , y el fu chino (符) o fulu . [13] [14] [15]
El budismo chino también adoptó símbolos y deidades tradicionales prebudistas chinos, incluidos árboles del dinero , dragones chinos y dioses chinos como el emperador de Jade y varios generales como Guan Yu . [16] [17] El budismo japonés también desarrolló algunos símbolos propios y únicos. Por ejemplo, en el Zen japonés , un símbolo muy utilizado es el ensō , un círculo negro dibujado a mano. [18]
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El budismo mántrico ( Guhyamantra , "Mantra secreto") o Vajrayana tiene numerosos símbolos esotéricos que no son comunes en otras formas de budismo.
El vajra es un símbolo clave en el budismo Vajrayana. Representa la indestructibilidad (como un diamante), el vacío y el poder (como un rayo, que era el arma del dios védico Indra ). Según Beer, representa "el estado impenetrable, imperecedero, inamovible, inmutable, indivisible e indestructible de la realidad absoluta, que es la iluminación de la Budeidad". [19] El vajra a menudo se combina con una campana ( vajra- ghanta ), que representa el principio femenino de la sabiduría. Cuando se combinan, representan la unión perfecta de sabiduría o vacuidad (campana) y método o medios hábiles ( vajra ). [20] También existe lo que se llama el "vajra cruzado" ( vishva-vajra ), que tiene cuatro cabezas vajra que emanan de un eje central. [21]
Otros símbolos rituales tántricos incluyen el cuchillo ritual ( kila ), el bastón tántrico ( khatvanga ), la copa del cráneo ( kapala ), el cuchillo desollador ( kartika ), el tambor de mano ( damaru ) y la trompeta del fémur ( kangling ). [22]
Otros símbolos Vajrayana populares en el budismo tibetano incluyen el bhavacakra (rueda de la vida), los mandalas , el número 108 y los ojos de Buda (u ojos de sabiduría) que se ven comúnmente en las estupas nepalesas como en Boudhanath .
También hay varias criaturas míticas utilizadas en el arte Vajrayana : León de las Nieves , Caballo del Viento , Dragón , Garuda y Tigre. El popular mantra " om mani padme hum " se usa ampliamente para simbolizar la compasión y se ve comúnmente inscrito en rocas, ruedas de oración, estupas y arte. En Dzogchen , el espejo es un símbolo importante de rigpa .
La arquitectura budista tibetana se centra en la estupa , llamada en tibetano Wylie : mchod rten , THL : chörten . El chörten consta de cinco partes que representan el mahābhūta (cinco elementos). La base es cuadrada que representa el elemento tierra, encima se encuentra una cúpula que representa el agua, encima hay un cono que representa el fuego, en la punta del cono hay una media luna que representa el aire, dentro de la media luna hay una llama que representa el éter. También se puede decir que la disminución de la llama hasta un punto representa la conciencia como sexto elemento. El chörten presenta estos elementos del cuerpo en el orden del proceso de disolución en el momento de la muerte. [23]
Los templos tibetanos suelen tener tres pisos. Los tres pueden representar muchos aspectos, como el Trikaya (tres aspectos) de un Buda. La historia básica puede tener una estatua del Buda histórico Gautama y representaciones de la Tierra y, por lo tanto, representar el nirmāṇakāya. La primera historia puede tener a Buda y una ornamentación elaborada que representa el ascenso por encima de la condición humana y el sambhogakāya. La segunda historia puede tener un Adi-Buda primordial en Yab-Yum (unión sexual con su contraparte femenina) y no tener adornos, lo que representa un regreso a la realidad absoluta y al "cuerpo de la verdad" dharmakāya . [23]
En el arte budista tibetano, varios colores y elementos están asociados con las cinco familias de Buda y otros aspectos y símbolos: [23]
Los cinco colores (sánscrito pañcavarṇa – blanco, verde, amarillo, azul, rojo) se complementan con varios otros colores, incluidos el negro, el naranja y el dorado (que comúnmente se asocia con el amarillo). Se utilizan comúnmente para banderas de oración , así como para visualizar deidades y energía espiritual, construir mandalas y pintar íconos religiosos.
El arte visual del budismo indotibetano contiene numerosas figuras y símbolos esotéricos. Hay diferentes tipos de arte visual en el Vajrayana indotibetano. Los mandalas son un género de arte budista que contiene numerosos símbolos e imágenes en un círculo y son un elemento importante del ritual tántrico. Los thangkas son pinturas en tela que se utilizan comúnmente en todo el mundo budista indo-tibetano.
Las deidades budistas tibetanas a menudo pueden asumir diferentes roles y, por lo tanto, son dibujadas, esculpidas y visualizadas de manera diferente según estos roles. Por ejemplo, Tara Verde y Tara Blanca , que son aspectos diferentes de Tara que tienen significados diferentes. La Tara Verde se asocia con la protección de las personas del miedo, mientras que la Tara Blanca se asocia con la longevidad. El Buda Shakyamuni puede verse con piel de color amarillo (pálido) o naranja y el Buda Amitabha es típicamente rojo. Estas deidades también pueden tener diversos atributos e instrumentos en sus manos, como flores, joyas, cuencos y sutras. Las representaciones de " deidades iracundas " suelen ser muy temibles, con rostros monstruosos y calaveras o partes del cuerpo. También pueden llevar todo tipo de armas o herramientas feroces, como tridentes, cuchillos desolladores y copas de calaveras. La ferocidad de estas deidades simboliza la energía feroz necesaria para superar la ignorancia. [23]
El budismo vajrayana suele especificar el número de pies de un buda o bodhisattva. Si bien dos es común, también puede haber diez, dieciséis o veinticuatro pies. La posición de los pies/piernas también puede tener un significado específico, como en Tara Verde, que normalmente se representa sentada con las piernas parcialmente cruzadas pero con una pierna hacia abajo, lo que simboliza "la inmersión en lo absoluto, en la meditación" y la disposición a dar un paso adelante y ayudar a los seres sintientes mediante el "compromiso con el mundo a través de la compasión". [23]
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La cultura material y visual budista, así como las herramientas rituales (como túnicas y campanas), a menudo han desarrollado diversos significados simbólicos que comúnmente comparten las sectas budistas de todo el mundo.
El estilo y el diseño de las túnicas de un monje a menudo indican la secta del budismo, la tradición o el país al que pertenecen. En la mayoría de las culturas budistas, la túnica monástica budista representa a un monje renunciante. Diferentes tradiciones, sectas del budismo (y diferentes países) tendrán túnicas de diferentes colores, así como diferentes estilos o formas de usarlas. Una vez que el budismo se extendió por toda China allá por el siglo VI a. C., [24] se consideró incorrecto mostrar tanta piel, y fue entonces cuando entraron en juego las túnicas que cubrían ambos brazos con mangas largas. [25] En el Tíbet, esto ha cambiado con el tiempo y muestran ambos hombros, además de tener un atuendo de dos piezas en lugar de una. Poco después, Japón integró un babero junto con su bata de manga larga llamada koromo . Esta era una prenda hecha específicamente para su escuela de Zen que practican en Takahatsu y que involucra a los monjes de Japón con un sombrero de paja. [26]
Afeitarse la cabeza es otro acto ritual y simbólico que la mayoría de los monjes budistas completan antes de ingresar a una orden monástica. Raparse la cabeza simplemente significa que uno está dispuesto a entrar en el camino monástico y abandonar la vida mundana. [27] [28]
Los monjes budistas tradicionalmente llevan un cuenco de mendicidad, y este es otro símbolo común de los monjes budistas en todo el mundo (aunque no todas las tradiciones budistas modernas utilizan la práctica tradicional de mendigar comida).
En todas las sectas del budismo, las campanas se utilizan a menudo para indicar el inicio de los rituales o para marcar el tiempo. [29] Usan la campana para alejar a los malos espíritus y hacer que el Buda los proteja en el momento de su ritual. Algunas sectas llaman a esto parte de la "Ley Mística", que es el comienzo de un ritual budista. [30] [ se necesita mejor fuente ] Otras herramientas rituales incluyen tambores, peces de madera, trompetas, el keisaku y el tántrico, el vajra y la campana.
Otra forma de simbolismo budista es juntar las manos en oración o en el momento del ritual ( añjali mudrā ). [31] Los budistas comparan sus dedos con los pétalos de la flor de loto. Inclinarse es otra forma de posición simbólica en el acto del ritual, cuando los budistas se inclinan frente al Buda o ante otra persona, no se inclinan ante lo físico (el ser humano o la estatua), sino que se inclinan ante el Buda interior. de ellos (el humano) o de él (la estatua). [32]
Los mudras son otra forma de expresión física con la mano en la fe budista, que se utilizan para evocar un estado mental particular en la práctica budista. [33] Los mundras más reconocidos se ven en representaciones artísticas del Buda. [33] Cada mundra tiene una función simbólica y una función simbólica interna, para la comunicación tanto al practicante como a quienes lo perciben. [33] En las ceremonias budistas, un mundra actúa como una forma de "sello" visual, afirmando un voto fiel como protegerse de los espíritus malignos. [34] A menudo acompañan a los mantras cuando se utilizan en la práctica. [34]
La bandera de cinco colores fue diseñada en Sri Lanka en la década de 1880 con la ayuda de Henry Steel Olcott . Las seis bandas verticales de la bandera representan los seis colores del aura que los budistas creen que emanó del cuerpo de Buda cuando alcanzó la Iluminación . [35] [36] [37] [38]
La rueda del Dharma ( dharma-chakra ) es uno de los primeros símbolos budistas. Es un antiguo símbolo indio de soberanía y auspiciosidad (así como el dios del sol Surya ) que es anterior al budismo y fue adoptado por los primeros budistas. [39] Aparece en los primeros sitios budistas como Sanchi y Bharhut , donde es un símbolo del propio Buda. La rueda del Dharma también representa el Dharma (la enseñanza de Buda, la verdad suprema). [40] [41] [42] La idea principal de este símbolo es que el Buda era visto como una persona que "giraba la rueda", lo que significa un momento grande y revolucionario en la historia (es decir, la enseñanza del Dharma del Buda en Varanasi ). Si bien Buda podría haberse convertido en un gran rey, eligió convertirse en un gran sabio. [43] [44] [39] Ilustraciones de los primeros sitios budistas, así como textos budistas como el Mahavamsa , indican que la adoración de las ruedas del Dharma sobre pilares ("pilares de ruedas", cakrastambha ) era una práctica común en el budismo temprano. [45]
La rueda del Dharma es, por tanto, también un símbolo real, que indica un rey que es un chakravartin ("Turner de la Rueda"). [39] En las escrituras budistas, se describe como un tesoro real de grandes reyes de talla mundial, una rueda perfecta con mil radios. [41] Debido a esto, también fue utilizado por los Mauryas, especialmente Ashoka (en los Pilares de Ashoka ). [40] Según Karlsson "la asociación entre los números de los radios y una doctrina budista especial es una interpretación posterior y no está presente en el arte budista temprano". Las primeras representaciones budistas contienen ruedas con varios números de radios (8, 16, 20, 25 y 32). [46]
El árbol Bodhi (pali: bodhirukka ) era un ficus ( ficus religiosa ) que se encontraba en el lugar donde el Buda alcanzó el despertar ("bodhi"), llamado bodhimanda (lugar del despertar). Este árbol ha sido venerado desde los primeros tiempos del budismo y se construyó un santuario para él. Se ofrecían ofrendas al Buda al árbol. [47] El árbol Bodhi (a menudo combinado con un asiento vacío o āsana) representa así al Buda mismo, así como la liberación y el nirvana . [48] También se enviaron ramas y retoños del árbol Bodhi a otras regiones. Se dice que cuando nació Buda, el árbol Bodhi brotó en el bodhimanda al mismo tiempo. [47] El culto a los árboles es una antigua costumbre india que se remonta a la civilización del valle del Indo . [49]
Stūpas (literalmente "montón") son estructuras abovedadas que pueden derivar de antiguos montículos funerarios indios . [50] Las primeras estupas budistas datan aproximadamente del siglo III a.C. [50] En los primeros textos budistas, se decía que las reliquias corporales de Buda ( śarīra , los huesos sobrantes de la cremación) habían sido colocadas en varias stūpas y, por lo tanto, las stūpas budistas son generalmente simbólicas del propio Buda, particularmente de su fallecimiento (final). nirvana). [51] [52] [53] Incluso puede haber sido una creencia de algunos de los primeros budistas que la presencia del Buda o el poder del Buda podría encontrarse en una stūpa. [54]
Otras reliquias pertenecientes a los discípulos de Buda también fueron encerradas en ataúdes y colocadas en estupas. En la estupa número 3 de Sanchi se encontraron cofres con reliquias de Sariputta y Moggallana , mientras que en la estupa número 2 hay un cofre con reliquias de 10 monjes (según las inscripciones). [55] Las Stūpa eran veneradas por los budistas, con ofrendas de flores y cosas similares. [56]
Inicialmente, las stūpas budistas eran cúpulas simples que desarrollaron formas más elaboradas y complejas en períodos posteriores. [57] Con el tiempo, el estilo y el diseño de la stūpa evolucionaron hacia estilos regionales únicos y distintos (como las pagodas asiáticas y los chortens tibetanos ).
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El arte budista temprano contiene varios animales. Estos incluyen leones, nāgas , caballos, elefantes y ciervos. La mayoría de ellos suelen ser símbolos del propio Buda (y algunos son epítetos del Buda), aunque también pueden representarse como ilustraciones meramente decorativas según el contexto. Según Jampa Choskyi, mientras que los animales se consideran símbolos de Buda, los leones son los símbolos de los bodhisattvas o también conocidos como los hijos de Buda. [58] Aunque el león es un símbolo de realeza, soberanía y protección, se utiliza como símbolo del Buda, que también es conocido como el "león de los Shakyas ". Las enseñanzas de Buda se conocen como el "Rugido del León" (sihanada) en los sutras , que simboliza la supremacía de las enseñanzas de Buda sobre todas las demás enseñanzas espirituales. Al observar la iconografía de los santuarios, los leones simbolizan otro papel: se les considera los bodhisattvas, quienes pueden ser vistos como los hijos de Buda. [58]
El Buda también estaba simbolizado por un elefante blanco , otro símbolo indio del poder real. Este símbolo aparece en el mito de la reina Maya cuando Buda toma la forma de un elefante blanco para entrar en el útero de su madre. Aunque las características que se enfatizan son la fuerza y la firmeza del animal, estas son las que se convierten en el símbolo de la fuerza física y mental del individuo. Por otra parte, el elefante también es un símbolo de responsabilidad y terrenalidad. [58] Al observar el mito en la India sobre los elefantes, la forma en que dice el mito es que los Airavata y los elefantes voladores se utilizarían como vehículo de transporte. Se decía que el elefante parecía emerger del océano blanco; se consideraba que estos animales tenían poderes especiales, uno de los cuales era la capacidad de producir lluvia. [58] No solo se consideraba que tenían el poder de producir lluvia en la sociedad india, sino que también eran un símbolo de buena suerte y prosperidad, y desde que eran reyes los poseerían e incluso los usarían en las guerras. [58] El elefante blanco también puede verse como un símbolo de fuerza mental, el elefante comenzaría como un elefante gris que desenfrena cuando la mente es incontrolable. A medida que el individuo continúa practicando el dharma y puede domesticar su mente, el elefante gris ahora se convierte en uno blanco, que es un símbolo de fuerte y poderoso, que solo destruye en las direcciones deseadas por el individuo. Los colmillos también se consideran un emblema de los Siete Emblemas Reales. Sin embargo, se sabe que Gangpati o Ganesh es una deidad con cara de elefante que es una forma del bodhisattva de Avalokitesvara . Mientras que el elefante es visto como una deidad cuando tiene la forma de Avalokitesvara, el animal ha utilizado el transporte para Tathagata Aksobhya y la deidad Balabadra . Al igual que el león, el elefante es visto como el guardián de los templos y del Buda. [58]
Algunas de las características que se destacan del caballo son su lealtad, laboriosidad. y rapidez. [58] Estas características se pueden ver en el caballo sin jinete (que representa el caballo real de Buda, Kanthaka ), que simboliza la renuncia de Buda, y se pueden ver en algunas representaciones de la escena de la " Gran Renuncia " (junto con Chandaka, el asistente de Buda sosteniendo un paraguas real). Mientras tanto, los ciervos representan a los discípulos budistas, ya que Buda pronunció su primer sermón en el parque de los ciervos de Varanasi . En términos de budismo, el caballo es un símbolo de energía y esfuerzo a la hora de practicar el dharma, junto con el aire o Prana que correrá por los canales del cuerpo. El " Caballo del Viento " es el transporte de la mente y se puede montar en él. La deidad asociada con el caballo es Lokesvara, también conocida como Avalokitesvara, que también toma la forma de un caballo. Al observar la iconografía budista, se ve al caballo sosteniendo el trono de Tathagatha Ratnasambhava. Si bien se utilizan como apoyo para Tathagatha Ratnasambhava, el animal se utiliza como transporte para deidades y protectores del dharma, conocidos como Mahali y las deidades con cara de caballo, un ejemplo de esto es Hayagriva . [58]
Al Buda también se le suele llamar "gran nāga " en los sutras, que es un ser mítico parecido a una serpiente con poderes mágicos. Sin embargo, este término también es generalmente indicativo de la grandeza y el poder mágico del Buda, cuyo poder psíquico ( siddhi ) es mayor que el de todos los dioses (devas), espíritus de la naturaleza ( yakkha ) o nāgas. Otro nāga importante es Mucalinda , rey de los nāgas, conocido por haber protegido al Buda de las tormentas.
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El pavo real tiene múltiples símbolos claramente diferentes por los cuales se lo considera en diferentes partes del mundo y religiones; sin embargo, en el budismo, el pavo real es un símbolo de sabiduría. La forma en que están conectados con los bodhisattvas es mediante la capacidad del pavo real de comer una planta venenosa sin verse afectado por la planta, lo que se correlaciona con el camino del bodhisattva hacia la iluminación. El camino del bodhisattva comienza con engaños, ignorancia, deseo y, por último, odio, que pueden traducirse en moha, raga, dvesa. La apertura de la colorida cola del pavo real se puede comparar con la iluminación del bodhisattva. La tradición que viene con el símbolo del pavo real es cuando el bodhisattva se ilumina. El cuerpo del bodhisattva está adornado con cinco plumas de colores brillantes (roja, azul, verde y otras) que se pueden ver en el cuerpo. Durante la ceremonia, el bodhisattva come las mismas plantas venenosas que el pavo real, casualmente las plumas cambian lentamente de color ya que, al igual que el pavo real, estos individuos no se preocupan por el daño que pueda sufrir. Esencialmente el pavo real es un símbolo del cambio del camino del deseo al camino de la liberación. La deidad asociada con el pavo real es Amitabha , quien representa el deseo y el apego en cambios hacia la liberación. [58] Además de que el pavo real es un símbolo en el budismo, se puede considerar que las aves en su conjunto son parte del mantra dicho durante la " Rueda de la Ley ", que tiene "Aum u Om Mani Padme Hung o hum rhi" como símbolo. símbolos individuales. Dicho en conjunto, la traducción del mantra es "Adoración a la joya del Loto, Amén". Según Tseten Namgyal. afirma que los símbolos representados como "Om ángeles correspondientes, Mani representa demonios, Padme como hombres, hum como cuadrúpedos srhi como pájaros y reptiles". [59]
Garuda también es conocido como el rey de los pájaros. Al observar los orígenes del nombre, proviene de Gri, que significa tragar, ya que devora serpientes. Tal como se le representa en las iconografías, se le puede ver con la parte superior del cuerpo de un ser humano, que tiene ojos grandes, pico, cuernos cortos de color azul, pelo amarillo erizado en las puntas, garras y alas de pájaro. En el hinduismo, se le puede representar como un ser humano con alas. Sin embargo, al observar el simbolismo de Garuda, representa el elemento espacial y el poder del sol. Aunque cuando se mira la representación desde una perspectiva espiritual, Garuda representa la energía espiritual que devorará los engaños de los celos y el odio (representados por serpientes). Dado que representa el elemento espacial, esto incluye la apertura que se puede ver cuando extiende sus alas. Sin embargo, cuando se analiza específicamente el budismo, puede representar el dana paramita , cuando los rayos del sol dan vida a la tierra. La deidad con la que se asocia Garuda es Amoghasiddhi , que es el vehículo de la deidad. A través de esto, él también es la forma vehículo de Lokishvara Hariharihar vahana. Sin embargo, es una deidad propia, de quien se dice que puede curar las mordeduras de serpientes, la epilepsia y las enfermedades causadas por los nagas. Garuda se puede encontrar en las toranas, que son el tímpano semicircular que se encuentra sobre las puertas del templo. Junto con una esmeralda que se llama piedra Garuda y que se dice que protege contra el veneno. Las imágenes de la deidad se encuentran en las joyas como protección contra las mordeduras de serpientes. [58]
Durante los primeros días en Japón, había algunos lugares en el país que permitían la matanza de animales en la región. Sin embargo, el budismo fue transmitido al país por China a través de la península de Corea. Una de las enseñanzas que resonó en el pueblo japonés fueron las leyes básicas de la ética budista, que incluían el mandamiento de no matar, que era similar al principio de benevolencia o jin, 仁. Entonces, a partir del siglo VII, los gobernantes prohibirían la matanza de animales, ya que los animales serían un símbolo de gobierno benevolente para estos gobernantes. Lo que esto significaba para los animales que eran mantenidos por los funcionarios imperiales, incluidos perros, halcones y cormoranes, por nombrar algunos, que eran utilizados con fines de caza, debían ser liberados. Sus oficinas que alguna vez fueron utilizadas para la caza fueron abolidas posteriormente y el personal que trabajaba allí sería trasladado. Aunque la longevidad de estos decretos no duró mucho, tuvieron un efecto duradero en las normas, valores y comportamiento de al menos la clase alta de la sociedad japonesa durante los siguientes cientos de años. [60]
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El loto indio ( Nelumbo nucifera , sánscrito: padma ) es un antiguo símbolo de pureza, desapego y fertilidad, y se utiliza en varias religiones indias. [61] En el budismo, el loto es también otro símbolo del Buda y su despertar. En las escrituras budistas, Buda se compara con un loto (en pali , paduma ). Así como la flor de loto surge del agua fangosa sin mancha, se dice que el Buda trasciende el mundo sin mancha. [62] [63] [61] El loto indio también aparece en los primeros sitios budistas como Sanchi y Bharhut. Es también el símbolo específico de Amitabha , el Buda de la familia del Loto, así como de Avalokiteshvara (es decir, Padmapani, el "poseedor del loto"). En el budismo tántrico, también es un símbolo de la vagina y de los chakras (a menudo visualizados como lotos).
Otro símbolo temprano es el triratna ("tres joyas"), también llamado tridente ( trishula ) en contextos no budistas. Según Karlsson, el antiguo símbolo prebudista fue visto inicialmente como un "arma contra los enemigos o el mal". [3] En el budismo, este símbolo pasó a representar al Buda , el Dharma (enseñanza, ley eterna) y la sangha (comunidad monástica budista). [3]
El trono de Buda, o asiento/plataforma vacío ( āsana , más tarde asociado con el "asiento vajra", vajrāsana ) es un símbolo de Buda. El asiento vajra o asiento del despertar representa el lugar donde se sentó (en Bodh Gaya ) a meditar y alcanzó el despertar. Por tanto, también representa el lugar del despertar ( bodhimanda ) y, por tanto, es similar al árbol Bodhi en este sentido. [64] [65] [66] En el arte budista temprano, el asiento vajra también puede representarse como un asiento vacío (a menudo debajo de un árbol) o una plataforma. Sin embargo, es posible que estos asientos o plataformas no simbolicen específicamente el "asiento vajra" en sí y pueden ser simplemente un altar o un símbolo de Buda. [67] Un asiento vajra o un asiento vacío también puede estar decorado con lotos o representado como un loto gigante (en este caso, puede denominarse "trono de loto").
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La huella de Buda ( buddhapāda ) representa al Buda. Estas huellas a menudo se colocaban en losas de piedra y generalmente estaban decoradas con algún otro símbolo budista, como una rueda del Dharma, una esvástica o triratna, que indica la identidad budista. [68] [69] Según Karlsson, "en el siglo III d. C. se pueden ver hasta doce signos en las losas de Nagarjunakonda . En ese momento podemos encontrar signos como peces, estupas, pilares, flores, urnas de la abundancia ( purnaghata ) y conchas de moluscos grabadas en la losa de buddhapada". [49]
En algunos de los primeros relieves, Buda está representado por un paraguas real ( chatra ). A veces, el chatra se representa sobre un asiento vacío o un caballo, y otras veces lo sostiene una figura asistente como Chandaka. En otras representaciones, el chatra se muestra sobre una ilustración del propio Buda. [70] También representa realeza y protección, así como honor y respeto.
El Indrakhila ("poste de Indras") que aparece en los primeros sitios budistas a veces se ha interpretado como un símbolo de Buda (pero podría ser simplemente un símbolo de buenos auspicios). Suele ser "una serie de plantas de loto formalizadas, una encima de la otra, con ménsulas artificiales en los bordes de las que cuelgan guirnaldas de joyas y collares de talismanes de la suerte que presagian riquezas tanto mundanas como espirituales. En la parte superior hay un tridente y en la parte inferior un par de huellas". [71]
Otro símbolo que puede indicar a Buda es un "pilar en llamas". [72] Esto puede ser una referencia al Milagro de los Gemelos en Savatthi y las habilidades mágicas del Buda.
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La svástica se utilizaba tradicionalmente en la India para representar la buena fortuna. Este símbolo fue adoptado para simbolizar los buenos augurios del Buda. [73] La svástica orientada hacia la izquierda a menudo está impresa en el pecho, los pies o las palmas de las imágenes de Buda . [74] La esvástica también era un símbolo de protección contra el mal. [75] La antigua esvástica (que también son caracteres chinos , principalmente 卍 y 卐) es común en el arte budista. Se utiliza ampliamente en el este de Asia para representar el budismo y los templos budistas. Los clanes japoneses también han utilizado símbolos budistas como la esvástica como emblema familiar ( mon ). [76]
El nudo interminable es un símbolo de buena suerte. También puede representar una originación dependiente .
También simboliza la "sabiduría y compasión infinitas por el Buda", entre otras interpretaciones. [77] Los símbolos se utilizan de diversas formas, como tarjetas de felicitación, pañuelos ceremoniales y joyería.
Un par de peces (sánscrito: matsyayugma ) representan felicidad y espontaneidad, así como fertilidad y abundancia. En el budismo tántrico, representa los canales izquierdo y derecho del cuerpo sutil (nadis). En China, a menudo representa la fidelidad y la unidad conyugal.
El estandarte de la victoria era un símbolo militar de victoria y simboliza la victoria de Buda sobre Mara y las impurezas (un epíteto para Buda es el "conquistador"; en sánscrito, Jina).
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Un jarrón del tesoro, que representa tesoros y riquezas inagotables, también es un atributo de deidades de la riqueza como Jambhala , Vaishravana y Vasudhara.
Una caracola representa la victoria, la difusión de las enseñanzas del Buda por todas partes y el aspecto del habla. Se sopla en eventos auspiciosos para anunciar (y también invitar) a las deidades u otros seres vivos del acontecimiento del evento auspicioso, como los matrimonios (en Sri Lanka).
La "lámpara siempre encendida" ( changmingdeng ) es "una lámpara de aceite guardada en el monasterio a la que en teoría nunca se permitía que se apagara". Esto se utilizó como símbolo de las enseñanzas budistas y de la "mente de la iluminación correcta" ( zhengjuexin ).
Es posible que el ruyi haya sido utilizado como bastón sostenido por un orador en una conversación (un bastón parlante ), y luego quedó imbuido de diferentes significados budistas. Se desconoce el uso exacto del cetro, sin embargo, en las obras de arte chinas antiguas se representa comúnmente como en manos de eruditos. [78] El estilo artístico refleja la apreciación budista de las formas naturales. Los cetros Ruyi a menudo se regalaban.
El pez de madera simbolizaba la vigilancia. En la práctica, es un instrumento de percusión, conocido más comúnmente en el mundo occidental como bloque de templo chino. [79] Es un símbolo de atención despierta, ya que los ojos de un pez nunca se cierran. [79] Se cree que el sonido del tambor llama la atención de la divinidad y también puede asociarse con oraciones por la lluvia, el acto de la reencarnación y la riqueza. [79] En los servicios budistas, el tambor se golpea persistentemente mientras se canta el nombre de Buda.
Tradicionalmente se dice que el bastón del anillo es útil para alertar a los animales cercanos, así como para alertar a los donantes budistas de la presencia del monje (y, por lo tanto, es un símbolo del monje budista).
El número 108 es muy sagrado en el budismo. Representa 108 kleshas que la humanidad debe superar para alcanzar la iluminación. En Japón , al final del año, se toca una campana 108 veces en los templos budistas para terminar el año viejo y dar la bienvenida al nuevo. Cada anillo representa una de las 108 tentaciones terrenales ( Bonnō ) que una persona debe superar para alcanzar el nirvana .
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Un vajra es un arma ritual que simboliza las propiedades de un diamante (indestructibilidad) y un rayo (fuerza irresistible). El vajra es un símbolo polisémico masculino que representa muchas cosas para el tantrika. El vajra es representativo de upaya (medios hábiles), mientras que su herramienta compañera, la campana, que es un símbolo femenino, denota prajna (sabiduría). Se muestran algunas deidades sosteniendo el vajra y la campana en manos separadas, simbolizando la unión de las fuerzas de la compasión y la sabiduría, respectivamente.
En las tradiciones tántricas del budismo, el vajra es un símbolo de la naturaleza de la realidad, o sunyata , que indica creatividad, potencia y actividad hábil sin fin.
Un instrumento que simboliza el vajra también se utiliza ampliamente en los rituales del tantra. Consiste en una sección central esférica, con dos conjuntos simétricos de cinco puntas, que salen de flores de loto a ambos lados de la esfera y terminan en dos puntos equidistantes del centro, dándole así la apariencia de un "diamante". cetro", que es como a veces se traduce el término.
Varias figuras de la iconografía tántrica están representadas sosteniendo o empuñando el vajra.
El vajra se compone de varias partes. En el centro hay una esfera que representa Sunyata , la naturaleza primordial del universo, la unidad subyacente de todas las cosas. De la esfera emergen dos flores de loto de ocho pétalos. Uno representa el mundo fenoménico (o en términos budistas Samsara ), el otro representa el mundo noumenal ( Nirvana ). Ésta es una de las dicotomías fundamentales que perciben los no ilustrados.
Dispuestas igualmente alrededor de la boca del loto hay dos, cuatro u ocho criaturas que se llaman makara . Se trata de criaturas mitológicas mitad peces, mitad cocodrilos formadas por dos o más animales, que a menudo representan la unión de opuestos (o una armonización de cualidades que trascienden nuestra experiencia habitual). De las bocas del makara salen lenguas que se juntan en una punta.
El vajra de cinco puntas (con cuatro makara, más una punta central) es el vajra que se ve con más frecuencia. Existe un elaborado sistema de correspondencias entre los cinco elementos del lado nouménico del vajra y el lado fenoménico. Una correspondencia importante es la que existe entre los cinco "venenos" y las cinco sabidurías. Los cinco venenos son los estados mentales que oscurecen la pureza original de la mente de un ser, mientras que las cinco sabidurías son los cinco aspectos más importantes de la mente iluminada. Cada una de las cinco sabidurías también está asociada con una figura de Buda (ver también Cinco Budas de la Sabiduría ).
El vajra casi siempre se combina con una campana ritual. El término tibetano para una campana ritual utilizada en las prácticas religiosas budistas es tribu. Los sacerdotes y devotos tocan campanas durante los rituales. Juntos, estos implementos rituales representan la inseparabilidad de la sabiduría y la compasión en la corriente mental iluminada. Durante la meditación, tocar la campana representa el sonido de Buda enseñando el dharma y simboliza el logro de la sabiduría y la comprensión del vacío. Durante el canto de mantras, la Campana y el Vajra se utilizan juntos en una variedad de formas rituales diferentes para representar la unión de los principios masculino y femenino.
El hueco de la campana representa el vacío del que surgen todos los fenómenos, incluido el sonido de la campana, y el badajo representa la forma. Juntos simbolizan la sabiduría (el vacío) y la compasión (la forma o apariencia). El sonido, como todos los fenómenos, surge, se irradia y luego se disuelve nuevamente en el vacío.
En Zen , ensō (円相, "forma circular") es un círculo dibujado a mano con una o dos pinceladas desinhibidas para expresar un momento en el que la mente es libre de dejar que el cuerpo cree. El ensō simboliza la iluminación absoluta, la fuerza, la elegancia, el universo y mu (el vacío). Se caracteriza por un minimalismo nacido de la estética japonesa . El círculo puede estar abierto o cerrado. En el primer caso, el círculo es incompleto, permitiendo el movimiento y el desarrollo así como la perfección de todas las cosas. Los practicantes del Zen relacionan la idea con wabi-sabi , la belleza de la imperfección. Cuando el círculo está cerrado, representa la perfección, similar a la forma perfecta de Platón , razón por la cual el círculo se utilizó durante siglos en la construcción de modelos cosmológicos. Una vez dibujado el ensō, no se cambia. Evidencia el carácter de su creador y el contexto de su creación en un período de tiempo breve y continuo. Ensō ejemplifica las diversas dimensiones de la perspectiva y estética japonesa wabi-sabi : fukinsei (asimetría, irregularidad), kanso (simplicidad), koko (básico; desgastado), shizen (sin pretensiones; natural), yugen (gracia sutilmente profunda), datsuzoku. (libertad) y seijaku (tranquilidad).
Los mudras son una serie de gestos simbólicos con las manos en el arte budista . Existen numerosos mudras con diferentes significados. Los mudras se utilizan para representar momentos específicos de la vida de Gautama Buda . [ cita necesaria ]
El arte budista mahayana hace uso de un conjunto común de "ocho símbolos auspiciosos" indios ( sánscrito aṣṭamaṅgala , chino :八吉祥; pinyin : Bā jíxiáng , tib . bkra-shis rtags-brgyad ). Estos símbolos eran símbolos indios prebudistas que estaban asociados con la realeza y originalmente pueden haber incluido otros símbolos, como la esvástica , la srivasta , un trono, un tambor y una mosca (esto todavía es parte de la lista de ocho símbolos budistas Newari ). . [83]
El conjunto más común de "Ocho símbolos auspiciosos" (utilizados en el budismo tibetano y de Asia oriental ) son: [84] [85]
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Las huellas de Buda suelen llevar marcas distintivas, como un Dharmachakra en el centro de la suela, o el grupo de 32, 108 o 132 signos auspiciosos de Buda, grabados o pintados en la suela.
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