La teoría crítica de la raza ( CRT ) es un campo académico centrado en las relaciones entre las concepciones sociales de raza y etnicidad , las leyes sociales y políticas y los medios de comunicación. La CRT también considera que el racismo es sistémico en varias leyes y reglas, no se basa solo en los prejuicios de los individuos. [1] [2] La palabra crítico en el nombre es una referencia académica a la teoría crítica en lugar de criticar o culpar a los individuos. [3] [4]
La CRT también se utiliza en sociología para explicar las estructuras sociales, políticas y legales y la distribución del poder a través de una "lente" centrada en el concepto de raza y las experiencias de racismo . [5] [6] Por ejemplo, el marco conceptual de la CRT examina el sesgo racial en las leyes y las instituciones legales, como las tasas de encarcelamiento altamente dispares entre los grupos raciales en los Estados Unidos. [7] Un concepto clave de la CRT es la interseccionalidad : la forma en que las diferentes formas de desigualdad e identidad se ven afectadas por las interconexiones de raza, clase, género y discapacidad. [8] Los académicos de la CRT ven la raza como una construcción social sin base biológica. [9] [10] Un principio de la CRT es que los resultados raciales dispares son el resultado de dinámicas sociales e institucionales complejas, cambiantes y a menudo sutiles, en lugar de prejuicios explícitos e intencionales de los individuos. [10] [3] [11] Los estudiosos de la teoría crítica de la raza sostienen que la construcción social y legal de la raza promueve los intereses de la gente blanca [9] [12] a expensas de la gente de color, [13] [14] y que la noción liberal de la ley estadounidense como "neutral" juega un papel importante en el mantenimiento de un orden social racialmente injusto, [15] donde las leyes formalmente daltónicas siguen teniendo resultados racialmente discriminatorios . [16]
La CRT comenzó en los Estados Unidos en la era posterior a los derechos civiles , cuando las históricas leyes de derechos civiles de la década de 1960 se estaban erosionando y las escuelas estaban siendo re-segregadas . [17] [18] Con las desigualdades raciales que persistían incluso después de que se promulgaran leyes de derechos civiles y leyes daltónicas, los académicos de la CRT en las décadas de 1970 y 1980 comenzaron a reelaborar y expandir las teorías de los estudios jurídicos críticos (CLS) sobre la clase, la estructura económica y la ley [19] para examinar el papel de la ley estadounidense en la perpetuación del racismo. [20] La CRT, un marco de análisis basado en la teoría crítica , [21] se originó a mediados de la década de 1970 en los escritos de varios académicos legales estadounidenses, incluidos Derrick Bell , Alan Freeman, Kimberlé Crenshaw , Richard Delgado , Cheryl Harris , Charles R. Lawrence III, Mari Matsuda y Patricia J. Williams . [22] La CRT se nutre del trabajo de pensadores como Antonio Gramsci , Sojourner Truth , Frederick Douglass y WEB Du Bois , así como de los movimientos Black Power , Chicano y feminista radical de los años 1960 y 1970. [22]
Los críticos académicos de la CRT argumentan que se basa en la narración de historias en lugar de la evidencia y la razón, rechaza la verdad y el mérito y subestima el liberalismo . [17] [23] Desde 2020, los legisladores conservadores estadounidenses han buscado prohibir o restringir la enseñanza de la CRT en las escuelas primarias y secundarias , [3] [24] así como la capacitación relevante dentro de las agencias federales. [25] Los defensores de tales prohibiciones argumentan que la CRT es falsa, antiamericana , demoniza a los blancos, promueve el izquierdismo radical y adoctrina a los niños. [17] [26] Los defensores de la prohibición de la CRT han sido acusados de tergiversar sus principios y de tener el objetivo de silenciar ampliamente las discusiones sobre el racismo, la igualdad, la justicia social y la historia de la raza. [27] [28]
En su introducción a la exhaustiva publicación de 1995 de los escritos clave de la teoría crítica de la raza, Cornel West describió la TCR como "un movimiento intelectual que es a la vez particular de nuestros tiempos posmodernos (y conservadores) y parte de una larga tradición de resistencia y liberación humana". [29] El profesor de derecho Roy L. Brooks definió la teoría crítica de la raza en 1994 como "una colección de posturas críticas contra el orden legal existente desde un punto de vista basado en la raza". [30]
Gloria Ladson-Billings , quien, junto con el coautor William Tate, introdujo la teoría crítica de la raza en el campo de la educación en 1995, [31] la describió en 2015 como un "enfoque interdisciplinario que busca comprender y combatir la desigualdad racial en la sociedad". [32] Ladson-Billings escribió en 1998 que la teoría crítica de la raza "surgió por primera vez como una investigación contrajurídica al discurso legal positivista y liberal de los derechos civiles". [33]
En 2017, el profesor de la Facultad de Derecho de la Universidad de Alabama Richard Delgado , cofundador de la teoría crítica de la raza, [ cita requerida ] y el escritor jurídico Jean Stefancic definen la TCR como "una colección de activistas y académicos interesados en estudiar y transformar la relación entre raza, racismo y poder". [34] En 2021, Khiara Bridges , profesora de derecho y autora del libro de texto Critical Race Theory: A Primer , [11] definió la teoría crítica de la raza como un "movimiento intelectual", un "cuerpo de investigación" y un "conjunto de herramientas analíticas para interrogar la relación entre la ley y la desigualdad racial". [20]
La Enciclopedia Británica de 2021 describió la teoría crítica de la raza como un "movimiento intelectual y social y un marco de análisis legal poco organizado basado en la premisa de que la raza no es una característica natural y biológicamente arraigada de subgrupos físicamente distintos de seres humanos, sino una categoría construida socialmente (inventada culturalmente) que se utiliza para oprimir y explotar a las personas de color". [17] [35]
Los estudiosos de la teoría crítica de la raza dicen que la raza no está "biológicamente fundamentada y es natural"; [9] [10] más bien, es una categoría construida socialmente que se utiliza para oprimir y explotar a las personas de color; [35] y que el racismo no es una aberración, [36] sino una característica normalizada de la sociedad estadounidense. [35] Según la teoría crítica de la raza, los estereotipos negativos asignados a los miembros de grupos minoritarios benefician a las personas blancas [35] y aumentan la opresión racial. [37] Los individuos pueden pertenecer a varios grupos de identidad diferentes. [35] El concepto de interseccionalidad , uno de los conceptos principales de la teoría crítica de la raza, fue introducido por la académica jurídica Kimberlé Crenshaw . [38]
Derrick Albert Bell Jr. (1930 – 2011), abogado, profesor y activista de los derechos civiles estadounidense , escribió que la igualdad racial es "imposible e ilusoria" y que el racismo en los EE. UU. es permanente. [36] Según Bell, la legislación de derechos civiles no producirá por sí sola progreso en las relaciones raciales; [36] las supuestas mejoras o ventajas para las personas de color "tienden a servir a los intereses de los grupos blancos dominantes", en lo que Bell llamó " convergencia de intereses ". [35] Estos cambios no suelen afectar, y a veces incluso refuerzan, las jerarquías raciales. [35] Esto es representativo del cambio en la década de 1970, en la reevaluación de Bell de su trabajo anterior de desegregación como abogado de derechos civiles. Estaba respondiendo a las decisiones de la Corte Suprema que habían resultado en la resegregación de las escuelas. [39]
El concepto de teoría del punto de vista se volvió particularmente relevante para la teoría crítica de la raza cuando Patricia Hill Collins lo amplió para incluir un punto de vista feminista negro . Introducida por primera vez por sociólogas feministas en la década de 1980, la teoría del punto de vista sostiene que las personas en grupos marginados, que comparten experiencias similares, pueden aportar una sabiduría colectiva y una voz única a los debates sobre la disminución de la opresión. [40] Desde esta perspectiva, se pueden descubrir conocimientos sobre el racismo examinando la naturaleza del sistema legal estadounidense desde la perspectiva de las experiencias cotidianas vividas por las personas de color. [35]
Según la Enciclopedia Británica , los principios de la teoría crítica de la razón se han extendido más allá del ámbito académico y se utilizan para profundizar la comprensión de cuestiones socioeconómicas como "la pobreza, la brutalidad policial y las violaciones del derecho al voto", que se ven afectadas por las formas en que la raza y el racismo se "entienden y se malinterpretan" en los Estados Unidos. [35]
Richard Delgado y Jean Stefancic publicaron una bibliografía comentada de referencias de la CRT en 1993, enumerando trabajos de investigación jurídica que abordaban uno o más de los siguientes temas: "crítica del liberalismo "; " narración /contranarración y 'nombrar la propia realidad'"; "interpretaciones revisionistas de la ley de derechos civiles estadounidense y el progreso"; "una mayor comprensión de los fundamentos de la raza y el racismo"; " determinismo estructural "; "raza, sexo, clase y sus intersecciones"; " esencialismo y antiesencialismo"; "nacionalismo/separatismo cultural"; "instituciones legales, pedagogía crítica y minorías en el colegio de abogados"; y "crítica y autocrítica ". [41] Cuando Gloria Ladson-Billings introdujo la CRT en la educación en 1995, advirtió que su aplicación requería un "análisis exhaustivo de la literatura jurídica en la que se basa". [33]
En 1993, lo primero y más importante para los académicos jurídicos de la teoría crítica de la raza era su "descontento" con la forma en que el liberalismo abordaba las cuestiones raciales en los Estados Unidos. Criticaron la "jurisprudencia liberal", incluida la acción afirmativa , [42] la ceguera racial , el modelo de conducta y el principio del mérito . [43] En concreto, afirmaron que el concepto liberal de una ley neutral en cuanto a valores contribuía al mantenimiento del orden social racialmente injusto de los Estados Unidos. [15]
Un ejemplo que cuestiona las concepciones liberales fundacionales de los valores de la Ilustración , como el racionalismo y el progreso , es el artículo de 1986 de Rennard Strickland en la Kansas Law Review , "Genocide-at-Law: An Historic and Contemporary View of the Native American Experience". En él, "introdujo las tradiciones y visiones del mundo de los nativos americanos" en el plan de estudios de la facultad de derecho, cuestionando el arraigo en ese momento de las "ideas contemporáneas de progreso e ilustración". Escribió que las leyes estadounidenses que "impregnan" la vida cotidiana de los nativos americanos se llevaban a cabo en "la mayoría de los casos con escrupulosa legalidad", pero aún así resultaban en lo que él llamaba "genocidio cultural". [44]
En 1993, David Theo Goldberg describió cómo los países que adoptan los conceptos del liberalismo clásico de "individualismo, igualdad y libertad" (como Estados Unidos y los países europeos) ocultan el racismo estructural en sus culturas e idiomas, citando términos como " Tercer Mundo " y "primitivo". [45] : 6–7
En 1988, Kimberlé Williams Crenshaw rastreó los orígenes del uso del concepto de daltonismo por parte de la Nueva Derecha desde los think tanks neoconservadores de la década de 1970 hasta la administración de Ronald Reagan en la década de 1980. [46] Describió cómo figuras prominentes como los académicos neoconservadores Thomas Sowell [47] y William Bradford Reynolds , [48] quien se desempeñó como Fiscal General Adjunto de la División de Derechos Civiles de 1981 a 1988, [48] pidieron "políticas estrictamente daltónicas". [47] Sowell y Reynolds, como muchos conservadores en ese momento, creían que el objetivo de la igualdad de las razas ya se había logrado y, por lo tanto, el movimiento de derechos civiles específico de la raza era una "amenaza para la democracia". [47] La lógica de ceguera de color utilizada en los argumentos de " discriminación inversa " en el período posterior a los derechos civiles está informada por un punto de vista particular sobre la " igualdad de oportunidades ", tal como fue adoptado por Sowell, [49] en el que el papel del Estado se limita a proporcionar un " campo de juego nivelado ", no a promover una distribución equitativa de los recursos.
Crenshaw afirmó que la "igualdad de oportunidades" en la ley antidiscriminación puede tener un aspecto tanto expansivo como restrictivo. [49] Crenshaw escribió que las leyes formalmente daltónicas siguen teniendo resultados racialmente discriminatorios. [16] Según ella, este uso de la retórica formal daltónica en reclamos de discriminación inversa, como en el fallo de la Corte Suprema de 1978 sobre Bakke , fue una respuesta a la forma en que los tribunales habían impuesto agresivamente la acción afirmativa y el transporte en autobús durante la era de los Derechos Civiles, incluso a aquellos que eran hostiles a esas cuestiones. [46] En 1990, el erudito legal Duncan Kennedy describió el enfoque dominante de la acción afirmativa en la academia legal como "fundamentalismo meritocrático daltónico". Hizo un llamado a un enfoque posmoderno de "conciencia racial" que incluyera "relaciones políticas y culturales" al tiempo que evitaba el "racialismo" y el "esencialismo". [50]
El sociólogo Eduardo Bonilla-Silva describe esta forma más nueva y sutil de racismo como " racismo daltónico ", que utiliza marcos de liberalismo abstracto para descontextualizar la raza, naturalizar resultados como la segregación en los barrios, atribuir ciertas prácticas culturales a la raza y provocar la "minimización del racismo". [51]
En su influyente artículo de 1984, Delgado cuestionó el concepto liberal de meritocracia en los estudios sobre derechos civiles. [52] Cuestionó cómo los artículos más destacados en las revistas más consolidadas estaban escritos por hombres blancos. [53]
Esto se refiere al uso de la narrativa ( narración de historias ) para iluminar y explorar experiencias vividas de opresión racial . [41]
Uno de los principios fundamentales de la jurisprudencia liberal es que las personas pueden crear narrativas atractivas para pensar y hablar sobre mayores niveles de justicia. [54] Delgado y Stefancic llaman a esto la falacia empática : la creencia de que es posible "controlar nuestra conciencia" utilizando solo el lenguaje para superar la intolerancia y la estrechez de miras. [55] Examinan cómo las personas de color, consideradas marginadas en la cultura dominante de los EE. UU., son retratadas en los medios y la ley a través de estereotipos y personajes estereotipados que se han adaptado con el tiempo para proteger a la cultura dominante de la incomodidad y la culpa. Por ejemplo, los esclavos en los estados del sur del siglo XVIII eran representados como infantiles y dóciles; Harriet Beecher Stowe adaptó este estereotipo a través de su personaje Tío Tom , representándolo como un cristiano piadoso, "amable y sufrido". [56]
Después de la Guerra Civil estadounidense , la mujer afroamericana fue representada como una figura sabia y cuidadora de " Mammy ". [57] Durante el período de Reconstrucción , los hombres afroamericanos fueron estereotipados como "brutales y bestiales", un peligro para las mujeres y los niños blancos. Esto se ejemplificó en las novelas de Thomas Dixon Jr. , utilizadas como base para la película épica El nacimiento de una nación , que celebraba al Ku Klux Klan y los linchamientos . [58] Durante el Renacimiento de Harlem , los afroamericanos fueron representados como "musicalmente talentosos" y "entretenidos". [59] Después de la Segunda Guerra Mundial , cuando muchos veteranos negros se unieron al naciente movimiento de derechos civiles , los afroamericanos fueron retratados como "arrogantes [y] inteligentes de la calle", el militante "irrazonable, oportunista", el personaje de comedia televisiva "seguro, reconfortante, que usa cárdigan" y el "súper semental" de las películas de blaxploitation . [60]
La falacia empática informa el "aspecto de distorsión temporal del racismo", donde la cultura dominante puede ver el racismo solo a través de la retrospectiva de una era pasada o una tierra lejana, como Sudáfrica. [61] A través de siglos de estereotipos, el racismo se ha normalizado; es una "parte de la narrativa dominante que usamos para interpretar la experiencia". [62] Delgado y Stefancic argumentan que el habla por sí sola es una herramienta ineficaz para contrarrestar el racismo, [61] ya que el sistema de libre expresión tiende a favorecer los intereses de las élites poderosas [63] y a asignar la responsabilidad de los estereotipos racistas al " mercado de ideas ". [64] En las décadas posteriores a la aprobación de las leyes de derechos civiles, los actos de racismo se habían vuelto menos abiertos y más encubiertos, invisibles para la mayor parte de la cultura dominante y subestimados por ella. [65]
Como el racismo hace que las personas se sientan incómodas, la falacia empática ayuda a la cultura dominante a creer erróneamente que ya no existe y que las imágenes, representaciones, personajes estereotipados y estereotipos dominantes, que generalmente retratan a las minorías de una manera negativa, les brindan una imagen verdadera de la raza en Estados Unidos. [ cita requerida ] Con base en estas narrativas, el grupo dominante no tiene necesidad de sentirse culpable o de hacer un esfuerzo para superar el racismo, ya que lo siente "correcto, habitual e inofensivo para quienes lo practican", mientras que los autodenominados liberales que defienden la libertad de expresión pueden sentirse virtuosos mientras mantienen su propia posición superior. [66]
Esta opinión sostiene que los miembros de las minorías raciales tienen una autoridad y una capacidad únicas para hablar sobre el racismo. Se considera que esto socava las narrativas dominantes relacionadas con la desigualdad racial, como la neutralidad jurídica y la responsabilidad personal o el autoempleo , mediante valiosos relatos de primera mano de la experiencia del racismo. [67]
La convergencia de intereses es un concepto introducido por Derrick Bell en su artículo de 1980 en Harvard Law Review , " Brown v. Board of Education and the Interest-Convergence Dilemma". [68] En este artículo, Bell describió cómo reevaluó el impacto de los cientos de casos de desegregación de la NAACP LDF que ganó entre 1960 y 1966, y cómo comenzó a creer que, a pesar de su sinceridad en ese momento, la ley antidiscriminación no había resultado en mejorar el acceso de los niños negros a una educación de calidad. [69] Enumeró y describió cómo los casos de la Corte Suprema habían destruido la legislación de derechos civiles, lo que había dado como resultado que los estudiantes afroamericanos siguieran asistiendo a escuelas exclusivamente para negros que carecían de fondos y recursos adecuados. [68] Al examinar estos casos de la Corte Suprema, Bell concluyó que la única legislación de derechos civiles que se aprobó coincidió con el interés propio de la gente blanca, lo que Bell denominó convergencia de intereses . [68] [70] [71]
Uno de los ejemplos más conocidos de convergencia de intereses es la forma en que la geopolítica estadounidense durante la Guerra Fría , tras la Segunda Guerra Mundial, fue un factor crítico en la aprobación de leyes de derechos civiles tanto por parte de republicanos como de demócratas. Bell describió esto en numerosos artículos, incluido el mencionado anteriormente, y fue respaldado por la investigación y publicaciones de la académica legal Mary L. Dudziak . En sus artículos de revistas y su libro de 2000 Cold War Civil Rights (Los derechos civiles en la guerra fría), basado en documentos recién publicados, Dudziak proporcionó evidencia detallada de que era del interés de los Estados Unidos sofocar la prensa internacional negativa sobre el tratamiento de los afroamericanos cuando la mayoría de las poblaciones de los países recientemente descolonizados que Estados Unidos estaba tratando de atraer a la democracia de estilo occidental no eran blancas. Estados Unidos trató de promover valores liberales en África, Asia y América Latina para evitar que la Unión Soviética extendiera el comunismo. [72] Dudziak describió cómo la prensa internacional circuló ampliamente historias de segregación y violencia contra los afroamericanos.
Los linchamientos de Moore's Ford , donde fue linchado un veterano de la Segunda Guerra Mundial, fueron particularmente difundidos en las noticias. [73] Los aliados estadounidenses siguieron las historias de racismo estadounidense a través de la prensa internacional, y los soviéticos utilizaron historias de racismo contra los estadounidenses negros como parte vital de su propaganda. [74] Dudziak realizó una extensa investigación de archivo en el Departamento de Estado y el Departamento de Justicia de los EE. UU . y concluyó que el apoyo del gobierno estadounidense a la legislación de derechos civiles "estaba motivado en parte por la preocupación de que la discriminación racial dañara las relaciones exteriores de los Estados Unidos". [41] [75] Cuando se llamó a la Guardia Nacional para evitar que nueve estudiantes afroamericanos se integraran a la Little Rock Central High School , la prensa internacional cubrió la historia ampliamente. [76] El entonces Secretario de Estado le dijo al presidente Dwight Eisenhower que la situación de Little Rock estaba "arruinando" la política exterior estadounidense, particularmente en Asia y África. [77] El embajador de Estados Unidos ante las Naciones Unidas dijo al presidente Eisenhower que, como dos tercios de la población mundial no eran blancos, estaba siendo testigo de sus reacciones negativas ante la discriminación racial estadounidense. Sospechaba que Estados Unidos "perdió varias votaciones sobre el tema comunista chino debido a Little Rock". [78]
Esto se refiere al examen de la raza, el sexo, la clase, el origen nacional y la orientación sexual , y cómo sus intersecciones se desarrollan en varios entornos, como por ejemplo, en qué se diferencian las necesidades de una latina de las de un hombre negro y qué necesidades se promueven. [41] [79] [ se necesita más explicación ] Estas intersecciones proporcionan una imagen más holística para evaluar diferentes grupos de personas. La interseccionalidad es una respuesta a la política de identidad en la medida en que la política de identidad no tiene en cuenta las diferentes intersecciones de las identidades de las personas. [80]
Delgado y Stefancic escriben: "Los académicos que escriben sobre estos temas se preocupan por la unidad apropiada para el análisis: ¿es la comunidad negra una o muchas comunidades? ¿Tienen los afroamericanos de clase media y clase trabajadora diferentes intereses y necesidades? ¿Tienen todos los pueblos oprimidos algo en común?". Se trata de una mirada a las formas en que los grupos oprimidos pueden compartir su opresión, pero también tienen diferentes necesidades y valores que necesitan ser analizados de manera diferente. Se trata de una cuestión de cómo los grupos pueden ser esencializados o no pueden serlo. [41] [81] [ se necesita más explicación ]
Desde una perspectiva esencialista, la identidad de una persona consiste en una "esencia" interna que es estática e inmutable desde el nacimiento, mientras que una posición no esencialista sostiene que "el sujeto no tiene una identidad fija o permanente". [82] El esencialismo racial se divide en esencialismo biológico y cultural, donde los grupos subordinados pueden apoyar uno sobre el otro. "Las formas culturales y biológicas del esencialismo racial comparten la idea de que las diferencias entre los grupos raciales están determinadas por una esencia fija y uniforme que reside dentro de todos los miembros de cada grupo racial y los define. Sin embargo, difieren en su comprensión de la naturaleza de esta esencia". [83] Las comunidades subordinadas pueden ser más propensas a apoyar el esencialismo cultural, ya que proporciona una base de distinción positiva para establecer una resistencia acumulativa como un medio para afirmar sus identidades y la defensa de los derechos, mientras que es poco probable que el esencialismo biológico resuene entre los grupos marginados, ya que históricamente, los grupos dominantes han utilizado la genética y la biología para justificar el racismo y la opresión.
El esencialismo es la idea de una experiencia singular y compartida entre un grupo específico de personas. El antiesencialismo, por otra parte, cree que hay otros factores diversos que pueden afectar la existencia de una persona y su experiencia vital en general. La raza de un individuo se considera más como una construcción social que no necesariamente dicta el resultado de sus circunstancias de vida. La raza se considera como "una construcción social e histórica, en lugar de una característica biológica inherente, fija y esencial". [84] [85] El antiesencialismo "fuerza una desestabilización en el concepto mismo de raza..." [84] Los resultados de esta desestabilización varían según el enfoque analítico y se dividen en dos categorías generales: "... consecuencias para los conceptos analíticos de identidad racial o subjetividad racial". [84]
Esto se refiere a la exploración de cómo "la estructura del pensamiento o la cultura jurídica influye en su contenido" de una manera que determina los resultados sociales. [41] [86] Delgado y Stefancic citaron la "falacia empática" como un ejemplo de determinismo estructural: la "idea de que nuestro sistema, en razón de su estructura y vocabulario, no puede reparar ciertos tipos de injusticia". [87] Interrogan sobre la ausencia de términos como interseccionalidad, antiesencialismo y nulidad del jurado en las herramientas de investigación de referencia legal estándar en las bibliotecas jurídicas. [88]
Esto se refiere a la exploración de puntos de vista más radicales que abogan por la separación y las reparaciones como una forma de ayuda exterior (incluido el nacionalismo negro ). [41] [ se necesita un ejemplo ]
Camara Phyllis Jones define el racismo institucionalizado como "el acceso diferencial a los bienes, servicios y oportunidades de la sociedad según la raza. El racismo institucionalizado es normativo , a veces legalizado y a menudo se manifiesta como una desventaja heredada. Es estructural , habiendo sido absorbido por nuestras instituciones de costumbre, práctica y ley, por lo que no tiene por qué haber un infractor identificable. De hecho, el racismo institucionalizado a menudo se evidencia como inacción ante la necesidad, manifestándose tanto en las condiciones materiales como en el acceso al poder. Con respecto al primero, los ejemplos incluyen el acceso diferencial a una educación de calidad, una vivienda digna , un empleo remunerado , instalaciones médicas apropiadas y un medio ambiente limpio". [89]
El binomio blanco-negro es un paradigma identificado por los académicos legales a través del cual las cuestiones e historias raciales se articulan típicamente dentro de un binomio racial entre estadounidenses blancos y negros. El binomio rige en gran medida cómo se ha retratado y abordado la raza a lo largo de la historia de Estados Unidos. [90] Los teóricos críticos de la raza Richard Delgado y Jean Stefancic sostienen que la ley antidiscriminación tiene puntos ciegos para las minorías no negras debido a que su lenguaje se limita al binomio blanco-negro. [91]
Los estudiosos de la teoría crítica de la raza se han centrado, con cierta particularidad, en las cuestiones de los delitos motivados por el odio y el discurso de odio . En respuesta a la opinión de la Corte Suprema de los Estados Unidos en el caso de discurso de odio de RAV v. City of St. Paul (1992), en el que la Corte anuló una ordenanza antiprejuicios aplicada a un adolescente que había quemado una cruz, Mari Matsuda y Charles Lawrence argumentaron que la Corte no había prestado suficiente atención a la historia del discurso racista y al daño real producido por dicho discurso. [92]
Los teóricos críticos de la raza también han argumentado a favor de la acción afirmativa. Proponen que los llamados estándares de mérito para la contratación y la admisión a instituciones educativas no son neutrales en cuanto a la raza y que dichos estándares son parte de la retórica de neutralidad mediante la cual los blancos justifican su parte desproporcionada de recursos y beneficios sociales. [93] [94] [95]
En su artículo de 2009 "¿Se pondrá de pie la verdadera CRT? Los peligros de las contribuciones filosóficas a la CRT", Curry distinguió entre los escritos clave de la CRT original y lo que se está haciendo en nombre de la CRT por un "número creciente de feministas blancas". [96] El nuevo movimiento de la CRT "favorece las narrativas que inculcan los ideales de una humanidad posracial y una mejora racial entre pensadores filosóficos compasivos (blancos y negros) dedicados a resolver el problema racial de Estados Unidos". [97] Están interesados en el discurso (es decir, cómo hablan los individuos sobre la raza) y las teorías de los filósofos continentales blancos , por encima y en contra de los relatos estructurales e institucionales de la supremacía blanca que estaban en el corazón del análisis realista del racismo introducido en los primeros trabajos de Derrick Bell, [98] y articulado a través de pensadores afroamericanos como WEB Du Bois, Paul Robeson y el juez Robert L. Carter . [99]
Aunque la terminología de teoría crítica de la raza comenzó en su aplicación a las leyes, el tema emerge del marco más amplio de la teoría crítica en la forma en que analiza las estructuras de poder en la sociedad a pesar de las leyes que puedan estar en vigor. [29] En el artículo de 1998, "Teoría crítica de la raza: pasado, presente y futuro", Delgado y Stefancic rastrean los orígenes de la TCR a los primeros escritos de Derrick Albert Bell Jr., incluido su artículo de 1976 en el Yale Law Journal , "Serving Two Masters" [100] y su artículo de 1980 en la Harvard Law Review titulado "Brown v. Board of Education and the Interest-Convergence Dilemma". [101] [102]
En la década de 1970, como profesor en la Facultad de Derecho de Harvard, Bell comenzó a criticar, cuestionar y reevaluar los casos de derechos civiles que había litigado en la década de 1960 para desegregar las escuelas tras la aprobación de Brown v. Board of Education . [68] Esta reevaluación se convirtió en la "piedra angular de la teoría crítica de la raza". [69] Delgado y Stefancic, quienes juntos escribieron Critical Race Theory: a Introduction en 2001, [103] describieron la "convergencia de intereses" de Bell como un "medio para comprender la historia racial occidental". [104] El enfoque en la desegregación después de la decisión de la Corte Suprema de 1954 en Brown —que declaró inconstitucional la segregación escolar— dejó a "los abogados de derechos civiles comprometidos entre los intereses de sus clientes y la ley". La preocupación de muchos padres negros por el acceso de sus hijos a una mejor educación estaba siendo eclipsada por los intereses de los litigantes que querían un "gran avance" [104] en su "búsqueda del equilibrio racial en las escuelas". [105] En 1995, Cornel West dijo que Bell era "prácticamente el único disidente" que escribía en importantes revistas jurídicas y desafiaba supuestos básicos sobre cómo la ley trataba a las personas de color. [29]
En sus artículos de Harvard Law Review , Bell cita el caso Hudson v. Leake County School Board de 1964 que ganó el Fondo de Defensa Legal y Educacional de la NAACP (NAACP LDF), ordenando que la junta escolar totalmente blanca cumpliera con la desegregación. En ese momento se consideró un éxito. En la década de 1970, los padres blancos sacaban a sus hijos de las escuelas desegregadas y los inscribían en academias de segregación . [106] Bell llegó a creer que se había equivocado en 1964 cuando, como joven abogado que trabajaba para el LDF, había convencido a Winson Hudson , que era el jefe del recién formado capítulo local de la NAACP en Harmony, Mississippi, para luchar contra la Junta Escolar del Condado de Leake, compuesta exclusivamente por blancos, para desegregar las escuelas. [107] Ella y los otros padres negros habían buscado inicialmente la ayuda del LDF para luchar contra el cierre de su escuela por parte de la junta, una de las históricas Escuelas Rosenwald para niños negros. [107] [69] Bell le explicó a Hudson que, siguiendo a Brown , el LDF no podía luchar para mantener abierta una escuela segregada para negros; tendrían que luchar por la desegregación. [108] En 1964, Bell y la NAACP habían creído que los recursos para las escuelas desegregadas aumentarían y los niños negros tendrían acceso a una educación de mayor calidad, ya que los padres blancos insistirían en escuelas de mejor calidad; en la década de 1970, los niños negros asistían nuevamente a escuelas segregadas y la calidad de la educación se había deteriorado. [108]
Bell comenzó a trabajar para la NAACP LDF poco después del boicot a los autobuses de Montgomery y la consiguiente sentencia de la Corte Suprema de 1956 tras Browder v. Gayle de que las leyes de segregación de autobuses de Alabama y Montgomery eran inconstitucionales. [109] De 1960 a 1966, Bell litigó con éxito 300 casos de derechos civiles en Mississippi. Bell se inspiró en Thurgood Marshall , que había sido uno de los dos líderes de una campaña legal de décadas de duración que comenzó en la década de 1930, en la que presentaron cientos de demandas para revertir la doctrina de " separados pero iguales " anunciada por la decisión de la Corte Suprema en Plessy v. Ferguson (1896). La Corte dictaminó que las leyes de segregación racial promulgadas por los estados no violaban la Constitución de los Estados Unidos siempre que las instalaciones para cada raza fueran iguales en calidad. [110] La decisión Plessy proporcionó el mandato legal a nivel federal para hacer cumplir las leyes de Jim Crow que habían sido introducidas por los demócratas blancos del sur a partir de la década de 1870 para la segregación racial en todas las instalaciones públicas, incluidas las escuelas públicas. La decisión Brown de la Corte de 1954 , que sostuvo que la doctrina de "separados pero iguales" es inconstitucional en el contexto de las escuelas públicas y las instalaciones educativas, debilitó gravemente a Plessy . [111] El concepto de la Corte Suprema de ceguera de color constitucional con respecto a la evaluación de casos comenzó con Plessy . Antes de Plessy , la Corte consideró el color como un factor determinante en muchos casos históricos, que reforzaron las leyes de Jim Crow. [112] El trabajo de derechos civiles de Bell en la década de 1960 se basó en el trabajo preliminar del juez Marshall iniciado en la década de 1930. Fue una época en la que la rama legal del movimiento de derechos civiles estaba lanzando miles de casos de derechos civiles. Fue un período de idealismo para el movimiento de derechos civiles. [69]
En Harvard, Bell desarrolló nuevos cursos que estudiaban el derecho estadounidense desde una perspectiva racial. Recopiló sus propios materiales para cursos, que se publicaron en 1970 bajo el título Race, Racism, and American Law (Raza, racismo y derecho estadounidense) . [113] Se convirtió en el primer profesor titular negro de la Facultad de Derecho de Harvard en 1971. [105]
Durante la década de 1970, los tribunales utilizaron la legislación para hacer cumplir los programas de acción afirmativa y el transporte en autobús, donde los tribunales ordenaron el transporte en autobús para lograr la integración racial en los distritos escolares que rechazaban la desegregación. En respuesta, en la década de 1970, los think tanks neoconservadores , hostiles a estos dos temas en particular, desarrollaron una retórica daltónica para oponerse a ellos, [46] afirmando que representaban una discriminación inversa. En 1978, Regents of the University of California v. Bakke , cuando Bakke ganó este caso histórico de la Corte Suprema utilizando el argumento del racismo inverso , el escepticismo de Bell sobre el fin del racismo aumentó. El juez Lewis F. Powell Jr. sostuvo que la "garantía de protección igualitaria no puede significar una cosa cuando se aplica a un individuo y otra cuando se aplica a una persona de otro color". En un artículo de 1979, Bell preguntó si había algún grupo de la población blanca que estuviera dispuesto a sufrir cualquier desventaja que pudiera resultar de la implementación de una política para rectificar los daños a la población negra resultantes de la esclavitud, la segregación o la discriminación. [114]
Bell renunció en 1980 debido a lo que consideraba prácticas discriminatorias de la universidad, [28] se convirtió en decano de la Facultad de Derecho de la Universidad de Oregon y más tarde regresó a Harvard como profesor visitante.
Mientras estuvo ausente de Harvard, sus partidarios organizaron protestas contra la falta de diversidad racial en el plan de estudios , en el cuerpo estudiantil y en el cuerpo docente de Harvard. [115] [116] La universidad había rechazado las solicitudes de los estudiantes, diciendo que no existía ningún instructor negro suficientemente calificado. [117] El erudito legal Randall Kennedy escribe que algunos estudiantes se habían "sentido ofendidos" por la elección de Harvard de emplear a un "liberal blanco arquetípico... de una manera que impide el desarrollo de un liderazgo negro". [118]
Una de estas estudiantes fue Kimberlé Crenshaw , que había elegido Harvard para estudiar con Bell; conoció su trabajo en Cornell. [119] Crenshaw organizó la iniciativa dirigida por estudiantes para ofrecer un curso alternativo sobre raza y derecho en 1981, basado en el curso y el libro de texto de Bell, donde los estudiantes trajeron a profesores visitantes, como Charles Lawrence, Linda Greene , Neil Gotanda y Richard Delgado , [105] para enseñar capítulo por capítulo de Raza, racismo y derecho estadounidense . [120] [121] [115] [116]
La teoría crítica de la raza surgió como un movimiento intelectual con la organización de este boicot; entre los estudiosos de la teoría crítica de la raza había estudiantes de posgrado en derecho y profesores. [22]
Alan Freeman fue un miembro fundador del movimiento de Estudios Jurídicos Críticos (CLS, por sus siglas en inglés) que organizó foros en la década de 1980. Los académicos legales de CLS desafiaron las afirmaciones sobre la supuesta posición neutral en cuanto a valores de la ley. Criticaron el papel del sistema legal en la generación y legitimación de estructuras sociales opresivas que contribuyeron a mantener un sistema de clases injusto y opresivo. [22] Delgado y Stefancic citan el trabajo de Alan Freeman en la década de 1970 como formativo de la teoría crítica de la raza. [122] En su artículo de 1978 en Minnesota Law Review, Freeman reinterpretó, a través de una perspectiva de estudios jurídicos críticos, cómo la Corte Suprema supervisó la legislación de derechos civiles de 1953 a 1969 bajo la Corte Warren . Criticó la interpretación estrecha de la ley que negaba el alivio a las víctimas de discriminación racial. [123] En su artículo, Freeman describe dos perspectivas sobre el concepto de discriminación racial: la de víctima o perpetrador. La discriminación racial hacia la víctima incluye tanto las condiciones objetivas como la "conciencia asociada con esas condiciones objetivas". Para el autor, la discriminación racial consiste únicamente en acciones sin tener en cuenta las condiciones objetivas que experimentan las víctimas, como la "falta de trabajo, la falta de dinero, la falta de vivienda". [123] Solamente aquellas personas que pudieran demostrar que eran víctimas de discriminación merecían reparación. [47] A finales de los años 1980, Freeman, Bell y otros estudiosos de la teoría crítica de la razón abandonaron el movimiento CLS alegando que se centraba demasiado en las estructuras económicas y de clase, al tiempo que descuidaba el papel de la raza y las relaciones raciales en el derecho estadounidense. [124]
En 1989, Kimberlé Crenshaw , Neil Gotanda y Stephanie Phillips organizaron un taller en la Universidad de Wisconsin-Madison titulado “Nuevos avances en la teoría crítica de la raza”. Los organizadores acuñaron el término “teoría crítica de la raza” para significar una “intersección de la teoría crítica y la raza, el racismo y la ley”. [21]
Posteriormente, los académicos legales comenzaron a publicar un mayor volumen de trabajos que empleaban la teoría crítica de la raza, incluidos más de "300 artículos de revisión de leyes líderes" y libros. [125] : 108 En 1990, Duncan Kennedy publicó su artículo sobre la acción afirmativa en la academia legal en el Duke Law Journal , [126] y Anthony E. Cook publicó su artículo "Más allá de los estudios legales críticos" en la Harvard Law Review . [127] En 1991, Patricia Williams publicó The Alchemy of Race and Rights , mientras que Derrick Bell publicó Faces at the Bottom of the Well en 1992. [121] : 124 Cheryl I. Harris publicó su artículo de 1993 en Harvard Law Review "Whiteness as Property" en el que describía cómo el fallecimiento conducía a beneficios similares a los de poseer una propiedad. [128] [129] En 1995, dos docenas de académicos legales contribuyeron a una importante compilación de escritos clave sobre la TCR. [130]
A principios de los años 1990, ya habían surgido conceptos y características clave de la teoría crítica de la raza. Bell había introducido su concepto de "convergencia de intereses" en su artículo de 1973. [101] Desarrolló el concepto de realismo racial en una serie de ensayos y un libro de 1992, Faces at the bottom of the well: the permanence of racism. [36] Dijo que los negros debían aceptar que la legislación de la era de los derechos civiles no traería por sí sola progreso en las relaciones raciales; el racismo contra los negros en los EE. UU. era un "elemento permanente" de la sociedad estadounidense; y la igualdad era "imposible e ilusoria" en los EE. UU. Crenshaw introdujo el término interseccionalidad en los años 1990. [131]
En 1995, los teóricos pedagógicos Gloria Ladson-Billings y William F. Tate comenzaron a aplicar el marco de la teoría crítica de la raza en el campo de la educación. [132] En su artículo de 1995, Ladson-Billings y Tate describieron el papel de la construcción social de las normas e intereses blancos en la educación. Buscaban comprender mejor las desigualdades en la escolarización. Desde entonces, los académicos han ampliado su trabajo para explorar cuestiones como la segregación escolar en los EE. UU .; las relaciones entre raza, género y rendimiento académico; la pedagogía ; y las metodologías de investigación . [133]
En 2002 [update], más de 20 facultades de derecho estadounidenses y al menos tres facultades de derecho no estadounidenses ofrecían cursos o clases de teoría crítica de la raza. [134] La teoría crítica de la raza también se aplica en los campos de la educación , la ciencia política , los estudios de la mujer , los estudios étnicos , la comunicación , la sociología y los estudios estadounidenses . Se desarrollaron otros movimientos que aplican la teoría crítica de la raza a grupos específicos. Estos incluyen los movimientos latino-crítico (LatCrit), queer-crítico y asiático-crítico. Estos continuaron interactuando con el cuerpo principal de la investigación de la teoría crítica, desarrollando con el tiempo prioridades y métodos de investigación independientes. [135]
La CRT también se ha enseñado a nivel internacional, incluso en el Reino Unido (RU) y Australia. [136] [ verificación fallida ] [137] Según el investigador educativo Mike Cole, los principales defensores de la CRT en el Reino Unido incluyen a David Gillborn , John Preston y Namita Chakrabarty. [138]
Los académicos de la CRT se basan en el trabajo de Antonio Gramsci , Sojourner Truth , Frederick Douglass y WEB DuBois . Bell compartía la creencia de Paul Robeson de que "la autosuficiencia negra y la continuidad cultural africana deberían formar la base epistémica de la cosmovisión de los negros". [139] Su escritura también está informada por los movimientos de los años 1960 y 1970 como Black Power , Chicano y el feminismo radical . [22] La teoría crítica de la raza comparte muchos compromisos intelectuales con la teoría crítica, los estudios legales críticos, la jurisprudencia feminista y la teoría poscolonial . El filósofo de la Universidad de Connecticut , Lewis Gordon , que se ha centrado en la fenomenología poscolonial y la raza y el racismo, escribió que la CRT es notable por su uso de la erudición posestructural posmoderna, incluido un énfasis en las comunidades "subalternas" o "marginadas" y el "uso de una metodología alternativa en la expresión del trabajo teórico, en particular su uso de "narrativas" y otras técnicas literarias". [140]
La teoría del punto de vista, que ha sido adoptada por algunos académicos de la CRT, surgió de la primera ola del movimiento de mujeres en la década de 1970. El enfoque principal de la teoría del punto de vista feminista es la epistemología, el estudio de cómo se produce el conocimiento. El término fue acuñado por Sandra Harding , una teórica feminista estadounidense, y desarrollado por Dorothy Smith en su publicación de 1989, The Everyday World as Problematic: A Feminist Sociology . [141] Smith escribió que al estudiar cómo las mujeres construyen socialmente sus propias experiencias de vida cotidiana, los sociólogos podrían plantear nuevas preguntas. [142] Patricia Hill Collins introdujo el punto de vista feminista negro, una sabiduría colectiva de quienes tienen perspectivas similares en la sociedad que buscaba aumentar la conciencia sobre estos grupos marginados y proporcionar formas de mejorar su posición en la sociedad. [40]
La teoría crítica de la raza se basa en las prioridades y perspectivas tanto de los estudios jurídicos críticos (CLS) como de los estudios convencionales de derechos civiles, al tiempo que cuestiona duramente ambos campos. La académica jurídica de la Facultad de Derecho de la UC Davis, Angela P. Harris , describe la teoría crítica de la raza como una teoría que comparte "un compromiso con una visión de liberación del racismo a través de la razón correcta" con la tradición de los derechos civiles. [143] Deconstruye algunas premisas y argumentos de la teoría jurídica y , al mismo tiempo, sostiene que los derechos construidos legalmente son increíblemente importantes. [144] Los académicos de la CRT no estaban de acuerdo con la postura antiderechos legales de los CLS, ni deseaban "abandonar las nociones de derecho" por completo; los académicos jurídicos de la CRT reconocieron que algunas leyes y reformas habían ayudado a las personas de color. [17] Como lo describe Derrick Bell, la teoría crítica de la raza en la opinión de Harris está comprometida con la " crítica radical de la ley (que es normativamente deconstruccionista ) y... la emancipación radical por la ley (que es normativamente reconstruccionista)". [145]
El profesor de filosofía de la Universidad de Edimburgo, Tommy J. Curry, dice que en 2009, la perspectiva de la CRT sobre la raza como una construcción social fue aceptada por "muchos estudiosos de la raza" como una "visión de sentido común" de que la raza no está "biológicamente fundamentada y es natural". [9] [10] La construcción social es un término del constructivismo social, cuyas raíces se pueden rastrear hasta las primeras guerras científicas, instigadas en parte por La estructura de las revoluciones científicas de Thomas Kuhn de 1962. [146] Ian Hacking , un filósofo canadiense especializado en la filosofía de la ciencia , describe cómo la construcción social se ha extendido a través de las ciencias sociales. Cita la construcción social de la raza como ejemplo, preguntando cómo se podría "construir" mejor la raza. [147]
Según la Enciclopedia Británica , algunos aspectos de la CRT han sido criticados por "eruditos legales y juristas de todo el espectro político". [17] Las críticas a la CRT se han centrado en su énfasis en la narración de historias, su crítica del principio de mérito y de la verdad objetiva, y su tesis de la voz del color . [148] Como informa Britannica , los críticos dicen que contiene un " escepticismo de inspiración posmodernista sobre la objetividad y la verdad" y tiene una tendencia a interpretar "cualquier inequidad o desequilibrio racial... como prueba de racismo institucional y como fundamento para imponer directamente resultados racialmente equitativos en esos ámbitos". Los defensores de la CRT también han sido acusados de tratar incluso las críticas bien intencionadas a la CRT como evidencia de racismo latente. [17]
En un libro de 1997, los profesores de derecho Daniel A. Farber y Suzanna Sherry criticaron la teoría crítica de la raza por basar sus afirmaciones en la narrativa personal y por su falta de hipótesis comprobables y datos mensurables. [149] Los estudiosos de la teoría crítica de la raza, entre ellos Crenshaw, Delgado y Stefancic, respondieron que tales críticas representan modos dominantes dentro de las ciencias sociales que tienden a excluir a las personas de color. [150] Delgado y Stefancic escribieron: "En estos ámbitos [las ciencias sociales y la política], la verdad es una construcción social creada para adaptarse a los propósitos del grupo dominante". [150] Farber y Sherry también han argumentado que los principios antimeritocráticos en la teoría crítica de la raza, el feminismo crítico y los estudios jurídicos críticos pueden conducir involuntariamente a implicaciones antisemitas y antiasiáticas . [151] [152] Escriben que el éxito de los judíos y los asiáticos dentro de lo que los teóricos críticos de la raza postulan como un sistema estructuralmente injusto puede prestarse a acusaciones de engaño y aprovechamiento de ventajas. [153] En respuesta, Delgado y Stefancic escriben que hay una diferencia entre criticar un sistema injusto y criticar a los individuos que se desempeñan bien dentro de ese sistema. [154]
La teoría crítica de la raza ha suscitado controversia en los Estados Unidos por promover el uso de la narrativa en los estudios jurídicos , abogar por el " instrumentalismo jurídico " en oposición a los usos de la ley impulsados por ideales y alentar a los académicos jurídicos a promover la equidad racial. [155]
Antes de 1993, el término "teoría crítica de la raza" no formaba parte del discurso público. [28] En la primavera de ese año, los conservadores lanzaron una campaña liderada por Clint Bolick [156] para retratar a Lani Guinier —la candidata del entonces presidente Bill Clinton para Fiscal General Adjunto para los Derechos Civiles— como una radical debido a su conexión con la teoría crítica de la raza. En cuestión de meses, Clinton había retirado la nominación, [157] describiendo el esfuerzo para detener el nombramiento de Guinier como "una campaña de distorsión y difamación de derecha". [158] Esto fue parte de una estrategia conservadora más amplia para inclinar la Corte Suprema a su favor. [159] [160] [161] [162]
Amy E. Ansell escribe que la lógica del instrumentalismo legal alcanzó una amplia recepción pública en el caso del asesinato de O. J. Simpson cuando el abogado Johnnie Cochran "puso en práctica una especie de CRT aplicada", seleccionando un jurado afroamericano e instándolos a absolver a Simpson a pesar de la evidencia en su contra, una forma de anulación del jurado . [163] El erudito legal Jeffrey Rosen llama a esto el "ejemplo más sorprendente" de la influencia de la CRT en el sistema legal de los EE. UU. [164] La profesora de derecho Margaret M. Russell respondió a la afirmación de Rosen en la Michigan Law Review , diciendo que el "estilo dramático" y "controvertido" de la sala del tribunal y el "sentido estratégico" de Cochran en el caso Simpson fueron resultado de sus décadas de experiencia como abogado; no fue influenciado significativamente por los escritos de la CRT. [165]
En 2010, un programa de estudios mexicano-estadounidenses en Tucson, Arizona , fue detenido debido a una ley estatal que prohibía a las escuelas públicas ofrecer educación con conciencia racial en forma de "abogar por la solidaridad étnica en lugar del tratamiento de los alumnos como individuos". [166] Ciertos libros, incluido un manual sobre la teoría crítica de la raza, fueron prohibidos del plan de estudios. [166] La novela para adultos jóvenes de Matt de la Peña Mexican WhiteBoy fue prohibida por "contener 'teoría crítica de la raza ' ", según los funcionarios estatales. [167] La prohibición de los programas de estudios étnicos fue posteriormente considerada inconstitucional sobre la base de que el estado mostró una intención discriminatoria: "Tanto la promulgación como la aplicación estuvieron motivadas por la animadversión racial", dictaminó el juez federal A. Wallace Tashima . [168]
Desde 2020, los conservadores y otros han hecho esfuerzos para desafiar la teoría crítica de la raza (CRT) que se enseña en las escuelas de los Estados Unidos . Después de las protestas de 2020 por los asesinatos de Ahmaud Arbery y George Floyd , así como por el asesinato de Breonna Taylor , los distritos escolares comenzaron a introducir planes de estudio adicionales y a crear puestos de diversidad, equidad e inclusión (DEI) para abordar las "disparidades derivadas de la raza, la economía, las discapacidades y otros factores". [169] Estas medidas fueron recibidas con críticas por parte de los conservadores, en particular los del Partido Republicano . Los críticos han descrito estas críticas como parte de un ciclo de reacción contra lo que consideran un progreso hacia la igualdad y la equidad racial. [170]
Entre los críticos abiertos de la teoría crítica de la raza se incluyen el expresidente estadounidense Donald Trump , el activista conservador Christopher Rufo , varios funcionarios republicanos y comentaristas conservadores de Fox News y programas de radio de derecha. [171] Han surgido movimientos a partir de la controversia; en particular, el movimiento No Left Turn in Education, que ha sido descrito como uno de los grupos más grandes que atacan a las juntas escolares con respecto a la teoría crítica de la raza. En respuesta a la afirmación infundada de que se estaba enseñando CRT en las escuelas públicas, docenas de estados han presentado proyectos de ley que limitan lo que las escuelas pueden enseñar sobre raza, historia estadounidense , política y género. [172]Dentro de la teoría crítica de la raza, varios subgrupos se centran en cuestiones y matices exclusivos de determinadas comunidades etnoraciales y/o marginadas. Esto incluye la intersección de la raza con la discapacidad, la etnia, el género, la sexualidad, la clase o la religión. Por ejemplo, los estudios críticos de la raza en materia de discapacidad (DisCrit), el feminismo crítico de la raza (CRF), la teoría crítica de la raza judía (HebCrit, [173] pronunciado "Heeb"), la teoría crítica de la raza negra (Black Crit), los estudios críticos de la raza latina (LatCrit [174] ), los estudios críticos de la raza asiático-estadounidense (AsianCrit [175] ), los estudios críticos de la raza sudasiática-estadounidense (DesiCrit [176] ), la teoría crítica cuantitativa de la raza (QuantCrit [177] ), la teoría crítica de la raza queer (QueerCrit [178] ) y los estudios críticos de la raza india americana o la teoría crítica de la raza tribal (a veces llamada TribalCrit [175] ). Las metodologías de la CRT también se han aplicado al estudio de los grupos de inmigrantes blancos. [179] La CRT ha impulsado a algunos académicos a pedir una segunda ola de estudios sobre la blancura , que ahora es una pequeña rama conocida como Segunda Ola de Blancura (SWW). [180] La teoría crítica de la raza también ha comenzado a generar investigaciones que analizan la comprensión de la raza fuera de los Estados Unidos. [181] [182]
Otro campo derivado son los estudios críticos de raza y discapacidad (DisCrit), que combina los estudios de discapacidad y la CRT para centrarse en la intersección de la discapacidad y la raza. [183]
La teoría crítica de la raza latina (LatCRT o LatCrit) es un marco de investigación que describe la construcción social de la raza como un elemento central de cómo las personas de color se ven limitadas y oprimidas en la sociedad. Los estudiosos de la raza desarrollaron LatCRT como una respuesta crítica al "problema de la línea de color " explicado por primera vez por WEB Du Bois . [184] Mientras que la CRT se centra en el paradigma negro-blanco, la LatCRT ha pasado a considerar otros grupos raciales, principalmente chicanas/chicanos , así como latinos/as , asiáticos , nativos americanos / Primeras Naciones y mujeres de color.
En Critical Race Counterstories Along the Chicana/Chicano Educational Pipeline , Tara J. Yosso analiza cómo se puede definir la limitación de las personas de color. Al observar las diferencias entre los estudiantes chicanos/as , los principios que separan a estos individuos son: la intercentricidad de la raza y el racismo, el desafío de la ideología dominante , el compromiso con la justicia social , la centralidad del conocimiento de la experiencia y la perspectiva interdisciplinaria . [185]
El enfoque principal de LatCRT es defender la justicia social para quienes viven en comunidades marginadas (específicamente chicanas/os), quienes se guían por acuerdos estructurales que desfavorecen a las personas de color. Acuerdos donde las instituciones sociales funcionan como desposesiones , privación de derechos y discriminación sobre los grupos minoritarios. En un intento por dar voz a quienes son víctimas , [184] LatCRT ha creado dos temas comunes:
En primer lugar, la CRT propone que la supremacía blanca y el poder racial se mantienen en el tiempo, un proceso en el que la ley juega un papel central. Diferentes grupos raciales carecen de voz para hablar en esta sociedad civil y, como tal, la CRT ha introducido una nueva forma crítica de expresión, llamada la voz del color . [184] La voz del color son narrativas y monólogos narrativos utilizados como dispositivos para transmitir experiencias raciales personales. Estos también se utilizan para contrarrestar las metanarrativas que continúan manteniendo la desigualdad racial . Por lo tanto, las experiencias de los oprimidos son aspectos importantes para desarrollar un enfoque analítico de LatCRT, y nunca ha sido desde el surgimiento de la esclavitud que una institución haya moldeado de manera tan fundamental las oportunidades de vida de quienes llevan la etiqueta de criminales.
En segundo lugar, el trabajo de LatCRT ha investigado la posibilidad de transformar la relación entre la aplicación de la ley y el poder racial, así como perseguir un proyecto de lograr la emancipación racial y la antisubordinación de manera más amplia. [186] Su cuerpo de investigación se distingue de la teoría crítica de la raza en general en que enfatiza la teoría y la política de inmigración, los derechos lingüísticos y las formas de discriminación basadas en el acento y el origen nacional. [187] La CRT encuentra el conocimiento experiencial de las personas de color y se basa explícitamente en estas experiencias vividas como datos, presentando los hallazgos de la investigación a través de narraciones, crónicas, escenarios, narrativas y parábolas. [188]
La teoría crítica de la raza asiática analiza la influencia de la raza y el racismo en los estadounidenses de origen asiático y sus experiencias en el sistema educativo de Estados Unidos. [189] Al igual que la teoría crítica de la raza latina, la teoría crítica de la raza asiática se distingue del cuerpo principal de la CRT en su énfasis en la teoría y la política de inmigración. [187]
La teoría crítica de la raza evolucionó en la década de 1970 en respuesta a los estudios jurídicos críticos. [190] La teoría crítica tribal (TribalCrit) se centra en las historias y valora los datos orales como fuente principal de información. [190] TribalCrit se basa en la idea de que la supremacía blanca y el imperialismo sustentan las políticas estadounidenses hacia los pueblos indígenas. [190] A diferencia de la CRT, sostiene que la colonización, en lugar del racismo, es endémica de la sociedad. [190] Un principio clave de TribalCrit es que los pueblos indígenas existen dentro de una sociedad estadounidense que los politiza y racializa, colocándolos en un "espacio liminal" donde la auto-representación indígena está en desacuerdo con cómo los perciben los demás. [190] TribalCrit sostiene que las ideas de cultura, información y poder adquieren una nueva importancia cuando se inspeccionan a través de una lente nativa. [190] TribalCrit rechaza los objetivos de asimilación en las instituciones educativas estadounidenses y sostiene que la comprensión de las realidades vividas por los pueblos indígenas depende de la comprensión de las filosofías, creencias, tradiciones y visiones tribales para el futuro. [190]
La filosofía crítica de la raza (CPR) se inspira en el uso de la investigación interdisciplinaria que hacen tanto los estudios jurídicos críticos como la teoría crítica de la raza. Tanto la CLS como la CRT exploran la naturaleza encubierta del uso generalizado de "conceptos aparentemente neutrales, como el mérito o la libertad". [52]
En lugar de alentar a los blancos a sentirse culpables,
Thomas
dijo que los teóricos críticos de la raza apuntan a desviar la atención de las malas acciones de las personas individuales y enfocarla en cómo los sistemas mantienen las disparidades raciales.
Los que tienen poder rara vez lo conceden sin que haya una convergencia de intereses . El racismo beneficia a algunos grupos, y esos grupos son reacios a actuar en su contra. A menudo, emprenderán o permitirán acciones antirracistas cuando también les confieran beneficios. En el contexto estadounidense, el avance en favor de los derechos civiles normalmente solo se ha producido cuando redunda en beneficio material de la mayoría blanca.
que se contratara a otro miembro de color del cuerpo docente para reemplazarlo.
Por lo tanto, los autores sugieren que la crítica radical del mérito tiene la consecuencia totalmente involuntaria de ser antisemita y posiblemente racista.
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