Los templos egipcios se construyeron para el culto oficial de los dioses y en conmemoración de los faraones en el antiguo Egipto y las regiones bajo control egipcio. Los templos eran vistos como casas para los dioses o reyes a quienes estaban dedicados. Dentro de ellos, los egipcios realizaban una variedad de rituales , las funciones centrales de la religión egipcia : dar ofrendas a los dioses, recrear sus interacciones mitológicas a través de festivales y protegerse de las fuerzas del caos. Estos rituales se consideraban necesarios para que los dioses siguieran defendiendo maat , el orden divino del universo. El alojamiento y el cuidado de los dioses eran obligaciones de los faraones, quienes, por lo tanto, dedicaban prodigiosos recursos a la construcción y el mantenimiento de los templos. Los faraones delegaban la mayoría de sus deberes rituales en una multitud de sacerdotes, pero la mayor parte de la población estaba excluida de la participación directa en las ceremonias y tenía prohibido entrar en las áreas más sagradas de un templo. Sin embargo, un templo era un lugar religioso importante para todas las clases de egipcios, que iban allí a orar , hacer ofrendas y buscar la guía oracular del dios que habitaba en su interior.
La parte más importante del templo era el santuario , que normalmente contenía una imagen de culto , una estatua de su dios. Las habitaciones fuera del santuario se hicieron más grandes y más elaboradas con el tiempo, de modo que los templos evolucionaron desde pequeños santuarios en el Egipto prehistórico tardío (finales del cuarto milenio a. C.) hasta grandes edificios de piedra en el Imperio Nuevo (c. 1550-1070 a. C.) y más tarde. Estos edificios se encuentran entre los ejemplos más grandes y duraderos de la arquitectura del antiguo Egipto , con sus elementos dispuestos y decorados de acuerdo con patrones complejos de simbolismo religioso . Su diseño típico consistía en una serie de salas cerradas, patios abiertos y pilonos de entrada alineados a lo largo del camino utilizado para las procesiones del festival. Más allá del templo propiamente dicho había un muro exterior que encerraba una amplia variedad de edificios secundarios.
Un gran templo también poseía grandes extensiones de tierra y empleaba a miles de laicos para satisfacer sus necesidades. Por lo tanto, los templos eran centros económicos y religiosos clave. Los sacerdotes que dirigían estas poderosas instituciones ejercían una influencia considerable y, a pesar de su aparente subordinación al rey, es posible que plantearan desafíos importantes a su autoridad.
La construcción de templos en Egipto continuó a pesar de la decadencia de la nación y la pérdida final de la independencia ante el Imperio Romano en el año 30 a. C. Con la llegada del cristianismo , la religión tradicional egipcia enfrentó una persecución cada vez mayor y los cultos en los templos se extinguieron durante los siglos IV al VI d. C. Los edificios que dejaron atrás sufrieron siglos de destrucción y abandono. A principios del siglo XIX, una ola de interés por el antiguo Egipto se extendió por Europa, dando lugar a la disciplina de la egiptología y atrayendo a un número cada vez mayor de visitantes a los restos de la civilización. Decenas de templos sobreviven hoy en día, y algunos se han convertido en atracciones turísticas de fama mundial que contribuyen significativamente a la economía egipcia moderna . Los egiptólogos continúan estudiando los templos supervivientes y los restos de los destruidos como fuentes invaluables de información sobre la sociedad del antiguo Egipto.
Los templos del Antiguo Egipto estaban destinados a ser lugares donde los dioses residieran en la tierra. De hecho, el término que los egipcios usaban con más frecuencia para describir el edificio del templo, ḥwt-nṯr , significa "mansión (o recinto) de un dios". [2] [3] Una presencia divina en el templo vinculaba los reinos humano y divino y permitía a los humanos interactuar con el dios a través de rituales . Se creía que estos rituales sostenían al dios y le permitían seguir desempeñando su papel adecuado en la naturaleza. Por lo tanto, eran una parte clave del mantenimiento de maat , el orden ideal de la naturaleza y de la sociedad humana en la creencia egipcia. [4] Mantener maat era el propósito principal de la religión egipcia , [5] y también era el propósito de un templo. [6]
Como se le atribuía un poder divino, [Nota 1] el faraón , como rey sagrado , era considerado el representante de Egipto ante los dioses y su más importante defensor de la maat . [8] Por lo tanto, teóricamente era su deber realizar los ritos del templo. Si bien no se sabe con qué frecuencia participaba en las ceremonias, la existencia de templos en todo Egipto le hacía imposible hacerlo en todos los casos, y la mayoría de las veces estos deberes se delegaban en sacerdotes. No obstante, el faraón estaba obligado a mantener, proveer y expandir los templos en todo su reino. [9]
Aunque el faraón delegaba su autoridad, la celebración de los rituales del templo seguía siendo un deber oficial, restringido a los sacerdotes de alto rango. La participación de la población en general en la mayoría de las ceremonias estaba prohibida. Gran parte de la actividad religiosa laica en Egipto se desarrollaba en santuarios privados y comunitarios , separados de los templos oficiales. Como vínculo principal entre los reinos humano y divino, los templos atraían una veneración considerable por parte de los egipcios comunes. [10]
Cada templo tenía una deidad principal, y la mayoría estaban dedicados también a otros dioses. [11] No todas las deidades tenían templos dedicados a ellas. Muchos demonios y dioses domésticos estaban involucrados principalmente en prácticas religiosas mágicas o privadas, con poca o ninguna presencia en las ceremonias del templo. También había otros dioses que tenían papeles importantes en el cosmos pero, por razones poco claras, no eran honrados con templos propios. [12] De aquellos dioses que sí tenían templos propios, muchos eran venerados principalmente en ciertas áreas de Egipto, aunque muchos dioses con un fuerte vínculo local también eran importantes en todo el país. [13] Incluso las deidades cuyo culto se extendía por todo el país estaban fuertemente asociadas con las ciudades donde se ubicaban sus templos principales. En los mitos de la creación egipcios , el primer templo se originó como refugio para un dios (el dios variaba según la ciudad) que se encontraba en el montículo de tierra donde comenzó el proceso de creación. Por lo tanto, cada templo en Egipto se equiparaba con este templo original y con el lugar de la creación en sí. [14] Como hogar primordial del dios y lugar mitológico de la fundación de la ciudad, el templo era visto como el centro de la región, desde donde el dios patrono de la ciudad gobernaba sobre ella. [15]
Los faraones también construían templos donde se hacían ofrendas para sustentar a sus espíritus en el más allá , a menudo vinculados con sus tumbas o ubicados cerca de ellas. Estos templos se denominan tradicionalmente " templos mortuorios " y se consideran esencialmente diferentes de los templos divinos. En los últimos años, algunos egiptólogos, como Gerhard Haeny, han argumentado que no existe una división clara entre los dos. Los egipcios no se referían a los templos mortuorios con ningún nombre distinto. [16] [Nota 2] Los rituales para los muertos y los rituales para los dioses tampoco eran mutuamente excluyentes; el simbolismo que rodeaba a la muerte estaba presente en todos los templos egipcios. [18] El culto a los dioses estaba presente en algún grado en los templos mortuorios, y el egiptólogo Stephen Quirke ha dicho que "en todos los períodos el culto real involucra a los dioses, pero igualmente... todo culto a los dioses involucra al rey". [19] Aun así, ciertos templos se usaban claramente para conmemorar a los reyes fallecidos y para dar ofrendas a sus espíritus. Su propósito no se entiende completamente; Es posible que tuvieran por objeto unir al rey con los dioses, elevándolo a un estatus divino mayor que el de la realeza ordinaria. [20] En cualquier caso, la dificultad de separar los templos divinos y mortuorios refleja el estrecho entrelazamiento de la divinidad y la realeza en la creencia egipcia. [21]
Los templos eran centros clave de actividad económica. Los más grandes requerían recursos prodigiosos y empleaban a decenas de miles de sacerdotes, artesanos y trabajadores. [22] El funcionamiento económico del templo era análogo al de una gran familia egipcia, con sirvientes dedicados a servir al dios del templo como si estuvieran al dueño de una finca. Esta similitud se refleja en el término egipcio para las tierras del templo y su administración, pr , que significa "casa" o "finca". [23]
Algunos de los suministros del templo provenían de donaciones directas del rey. En el Imperio Nuevo , cuando Egipto era una potencia imperial , estas donaciones a menudo provenían de los despojos de las campañas militares del rey o del tributo dado por sus estados clientes. [24] El rey también podía imponer diversos impuestos que se destinaban directamente a mantener un templo. [25] Otros ingresos provenían de individuos privados, que ofrecían tierras, esclavos o bienes a los templos a cambio de un suministro de ofrendas y servicios sacerdotales para sustentar sus espíritus en el más allá. [26]
Gran parte del sustento económico de un templo provenía de sus propios recursos, entre los que se incluían grandes extensiones de tierra fuera del recinto del templo, a veces en una región completamente diferente a la del propio templo. El tipo de propiedad más importante era la tierra de cultivo , que producía grano, fruta o vino, o que servía para mantener rebaños de ganado. El templo administraba estas tierras directamente, las alquilaba a los agricultores a cambio de una parte de la producción o las administraba conjuntamente con la administración real. Los templos también lanzaban expediciones al desierto para recolectar recursos como sal, miel o caza silvestre, o para extraer minerales preciosos. [28] Algunos poseían flotas de barcos con los que realizar su propio comercio por todo el país o incluso más allá de las fronteras de Egipto. Por lo tanto, como dice Richard H. Wilkinson , el patrimonio del templo "a menudo representaba nada menos que una porción del propio Egipto". [29] Como centro económico importante y empleador de una gran parte de la población local, el recinto del templo era una parte clave de la ciudad en la que se encontraba. Por el contrario, cuando se fundaba un templo en un terreno vacío, se construía una nueva ciudad para apoyarlo. [30]
Todo este poder económico estaba en última instancia bajo el control del faraón, y los productos y las propiedades del templo a menudo estaban sujetos a impuestos. Sus empleados, incluso los sacerdotes, estaban sujetos al sistema de corvée estatal , que reclutaba mano de obra para proyectos reales. [31] También se les podía ordenar que proporcionaran suministros para algunos propósitos específicos. Una expedición comercial dirigida por Harkhuf en la VI Dinastía ( c. 2255-2246 a. C.) tenía permitido obtener suministros de cualquier templo que quisiera, [31] y los templos funerarios de la Necrópolis tebana en el Imperio Nuevo supervisaban la provisión de los trabajadores funerarios empleados por la realeza en Deir el-Medina . [32] Los reyes también podían eximir a los templos o clases de personal de los impuestos y el reclutamiento. [31]
La administración real también podía ordenar a un templo que desviara sus recursos a otro templo cuya influencia deseaba expandir. Así, un rey podía aumentar los ingresos de los templos de un dios que favorecía, y los templos funerarios de gobernantes recientes tendían a desviar recursos de los templos a los faraones que habían muerto hacía mucho tiempo. [33] El medio más drástico para controlar las propiedades de los templos era revisar por completo la distribución de sus propiedades en todo el país, lo que podía llegar al cierre de algunos templos. Tales cambios podían alterar significativamente el panorama económico de Egipto. [34] Por lo tanto, los templos eran instrumentos importantes con los que el rey administraba los recursos de la nación y a su gente. [35] Como supervisores directos de su propia esfera económica, las administraciones de los grandes templos ejercían una influencia considerable y pueden haber planteado un desafío a la autoridad de un faraón débil, [36] aunque no está claro hasta qué punto eran independientes. [37]
Una vez que Egipto se convirtió en una provincia romana , una de las primeras medidas de los gobernantes romanos fue implementar una reforma sobre la posesión de tierras y los impuestos. Los templos egipcios, como importantes terratenientes, debían pagar renta al gobierno por las tierras que poseían o entregar esas tierras al estado a cambio de un estipendio gubernamental. [38] Sin embargo, los templos y los sacerdotes continuaron disfrutando de privilegios bajo el gobierno romano, por ejemplo, exención de impuestos y servicios obligatorios. En el nivel oficial, los principales funcionarios de los templos se convirtieron en parte del aparato gobernante romano, por ejemplo, recaudando impuestos y examinando cargos contra sacerdotes por violar la ley sacra. [39]
Los primeros santuarios conocidos aparecieron en el Egipto prehistórico a finales del cuarto milenio a. C., en lugares como Saïs y Buto en el Bajo Egipto y Nekhen y Coptos en el Alto Egipto . La mayoría de estos santuarios estaban hechos de materiales perecederos como madera, esteras de caña y adobe . [40] A pesar de la impermanencia de estos primeros edificios, el arte egipcio posterior reutilizó y adaptó continuamente elementos de ellos, evocando los antiguos santuarios para sugerir la naturaleza eterna de los dioses y sus moradas. [41]
En el Período Dinástico Temprano (c. 3100–2686 a. C.), los primeros faraones construyeron complejos funerarios en el centro religioso de Abidos siguiendo un patrón general único, con un recinto rectangular de adobe . [42] En el Imperio Antiguo (c. 2686–2181 a. C.) que siguió al Período Dinástico Temprano, los monumentos funerarios reales se expandieron enormemente, mientras que la mayoría de los templos divinos permanecieron comparativamente pequeños, lo que sugiere que la religión oficial en este período enfatizaba el culto al rey más que la adoración directa de las deidades. [43] Las deidades estrechamente relacionadas con el rey, como el dios del sol Ra , recibieron más contribuciones reales que otras deidades. [44] El templo de Ra en Heliópolis fue un importante centro religioso, y varios faraones del Imperio Antiguo construyeron grandes templos solares en su honor cerca de sus pirámides . [45] Mientras tanto, los pequeños templos provinciales conservaron una variedad de estilos locales de los tiempos predinásticos, sin verse afectados por los lugares de culto real. [46]
La expansión de los monumentos funerarios comenzó en el reinado de Zoser , quien construyó su complejo enteramente de piedra y colocó en el recinto una pirámide escalonada bajo la cual fue enterrado: la Pirámide de Zoser . Durante el resto del Imperio Antiguo, la tumba y el templo se unieron en complejos piramidales de piedra elaborados. [47] Cerca de cada complejo piramidal había una ciudad que cubría sus necesidades, ya que las ciudades sustentarían templos a lo largo de la historia egipcia. Otros cambios llegaron en el reinado de Senferu quien, comenzando con su primera pirámide en Meidum , construyó complejos piramidales simétricamente a lo largo de un eje este-oeste, con un templo del valle en las orillas del Nilo vinculado a un templo piramidal al pie de la pirámide. Los sucesores inmediatos de Senferu siguieron este patrón, pero a partir del final del Imperio Antiguo, los complejos piramidales combinaron diferentes elementos del plan axial y del plan rectangular de Zoser. [48] Para abastecer los complejos piramidales, los reyes fundaron nuevas ciudades y fincas agrícolas en tierras no desarrolladas en todo Egipto. El flujo de bienes desde estas tierras hacia el gobierno central y sus templos ayudó a unificar el reino. [49]
Los gobernantes del Imperio Medio (c. 2055–1650 a. C.) continuaron construyendo pirámides y sus complejos asociados. [50] Los escasos restos de templos del Imperio Medio, como el de Medinet Madi , muestran que los planos de los templos se volvieron más simétricos durante ese período y que los templos divinos hicieron un uso cada vez mayor de la piedra. El patrón de un santuario que se encuentra detrás de una sala con columnas aparece con frecuencia en los templos del Imperio Medio y, a veces, estos dos elementos están al frente de patios abiertos, lo que presagia el diseño estándar de los templos utilizado en épocas posteriores. [51]
Con mayor poder y riqueza durante el Imperio Nuevo (c. 1550-1070 a. C.), Egipto dedicó aún más recursos a sus templos, que se hicieron más grandes y más elaborados. [53] Los roles sacerdotales de mayor rango se convirtieron en puestos permanentes en lugar de rotativos, y controlaban una gran parte de la riqueza de Egipto. Anthony Spalinger sugiere que, a medida que se expandió la influencia de los templos, las celebraciones religiosas que alguna vez habían sido completamente públicas fueron absorbidas por los rituales festivos cada vez más importantes de los templos. [54] El dios más importante de la época era Amón , cuyo principal centro de culto, el Recinto de Amón-Ra en Karnak en Tebas , eventualmente se convirtió en el más grande de todos los templos, y cuyos sumos sacerdotes pueden haber ejercido una influencia política considerable. [55]
Muchos templos se construyeron entonces enteramente de piedra y su planta general pasó a ser fija, con el santuario, los salones, los patios y las puertas de los pilonos orientados a lo largo del camino utilizado para las procesiones de los festivales. Los faraones del Imperio Nuevo dejaron de utilizar pirámides como monumentos funerarios y colocaron sus tumbas a gran distancia de sus templos mortuorios. Sin pirámides alrededor de las cuales construir, los templos mortuorios comenzaron a utilizar la misma planta que los dedicados a los dioses. [56]
A mediados del Imperio Nuevo, el faraón Akenatón promovió al dios Atón por sobre todos los demás y finalmente abolió el culto oficial de la mayoría de los demás dioses. Los templos tradicionales fueron desatendidos mientras se erigían nuevos templos de Atón, que diferían marcadamente en diseño y construcción. Pero la revolución de Akenatón se revirtió poco después de su muerte, con los cultos tradicionales restablecidos y los nuevos templos desmantelados. Los faraones posteriores dedicaron aún más recursos a los templos, en particular Ramsés II , el constructor de monumentos más prolífico en la historia egipcia. [53] A medida que la riqueza de los sacerdocios continuó creciendo, también lo hizo su influencia religiosa: los oráculos del templo, controlados por los sacerdotes, fueron un método cada vez más popular para tomar decisiones. [57] El poder faraónico menguó y en el siglo XI a. C. un líder militar, Herihor, se convirtió en Sumo Sacerdote de Amón y gobernante de facto del Alto Egipto , comenzando la fragmentación política del Tercer Período Intermedio (c. 1070–664 a. C.). [58]
A medida que el Imperio Nuevo se desmoronaba, la construcción de templos mortuorios cesó y nunca se reanudó. [59] Algunos gobernantes del Tercer Período Intermedio , como los de Tanis , [60] fueron enterrados dentro de los recintos de los templos divinos, continuando así el estrecho vínculo entre el templo y la tumba. [61]
En el Tercer Período Intermedio y el siguiente Período Tardío (664-323 a. C.), el debilitado Estado egipcio cayó en manos de una serie de potencias externas, y solo experimentó períodos ocasionales de independencia. Muchos de estos gobernantes extranjeros financiaron y expandieron templos para fortalecer su reclamo a la realeza de Egipto. [62] Uno de estos grupos, los faraones kushitas de los siglos VIII y VII a. C., adoptaron la arquitectura de templos de estilo egipcio para su uso en su tierra natal de Nubia , iniciando una larga tradición de sofisticada construcción de templos nubios . [63] En medio de esta agitación, la suerte de varios templos y clérigos cambió y la independencia del sacerdocio de Amón se rompió, pero el poder del sacerdocio en general se mantuvo. [62]
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A pesar de la agitación política, el estilo de los templos egipcios continuó evolucionando sin absorber mucha influencia extranjera. [65] Mientras que la construcción de templos anteriores se centraba principalmente en dioses masculinos, las diosas y las deidades infantiles se volvieron cada vez más prominentes. Los templos se centraron más en actividades religiosas populares como oráculos, cultos a los animales y oración. [66] Continuaron desarrollándose nuevas formas arquitectónicas, como quioscos cubiertos frente a las puertas, estilos de columnas más elaborados y el mammisi , un edificio que celebra el nacimiento mítico de un dios. [67] Aunque las características del estilo tardío del templo se habían desarrollado en el último período del gobierno nativo, la mayoría de los ejemplos datan de la era de los Ptolomeos , reyes griegos que gobernaron como faraones durante casi 300 años. [68]
Después de que Roma conquistara el reino ptolemaico en el año 30 a. C., los emperadores romanos asumieron el papel de gobernantes y mecenas de los templos. [69] Muchos templos del Egipto romano continuaron construyéndose en estilo egipcio. [70] Otros, incluidos algunos que estaban dedicados a dioses egipcios, como el templo de Isis en Ras el-Soda, se construyeron en un estilo derivado de la arquitectura romana . [71]
La construcción de templos continuó hasta el siglo III d. C. [72] A medida que el imperio se debilitaba en la crisis del siglo III , las donaciones imperiales a los cultos del templo se agotaron y cesaron casi todas las construcciones y decoraciones. [73] Las actividades de culto en algunos lugares continuaron, dependiendo cada vez más del apoyo financiero y el trabajo voluntario de las comunidades circundantes. [74] En los siglos siguientes, los emperadores cristianos emitieron decretos que eran cada vez más hostiles a los cultos y templos paganos. [75] Algunos cristianos atacaron y destruyeron templos, como en el saqueo del Serapeum y otros templos en Alejandría en el 391 o 392 d. C. [76] [77] A través de alguna combinación de coerción cristiana y pérdida de fondos, los templos dejaron de funcionar en varias ocasiones. Los últimos cultos del templo se extinguieron entre los siglos IV y VI d. C., aunque los lugareños pueden haber venerado algunos lugares mucho después de que las ceremonias regulares allí hubieran cesado. [78] [Nota 3]
Se construyeron templos en todo el Alto y Bajo Egipto , así como en los oasis controlados por los egipcios en el desierto de Libia hasta el oeste de Siwa , y en puestos avanzados en la península del Sinaí , como Timna . En los períodos en que Egipto dominaba Nubia, los gobernantes egipcios también construyeron templos allí, tan al sur como Jebel Barkal . [82] La mayoría de las ciudades egipcias tenían un templo, [83] pero en algunos casos, como en el caso de los templos funerarios o los templos de Nubia, el templo era una nueva base en un terreno previamente vacío. [30] El sitio exacto de un templo a menudo se elegía por razones religiosas; podría ser, por ejemplo, el lugar de nacimiento mítico o el lugar de entierro de un dios. El eje del templo también podría estar diseñado para alinearse con lugares de importancia religiosa, como el sitio de un templo vecino o el lugar de salida del sol o estrellas particulares. El Gran Templo de Abu Simbel , por ejemplo, está alineado de manera que dos veces al año el sol naciente ilumina las estatuas de los dioses en su habitación más interna. La mayoría de los templos estaban alineados hacia el Nilo con un eje que corría aproximadamente de este a oeste. [84] [Nota 4]
Una elaborada serie de rituales de fundación precedió a la construcción del templo. Una serie de rituales posteriores siguieron a la finalización del templo, dedicándolo a su dios patrón. Estos ritos eran llevados a cabo, al menos en teoría, por el rey como parte de sus deberes religiosos; de hecho, en la creencia egipcia, toda la construcción de un templo era simbólicamente su obra. [85] En realidad, era el trabajo de cientos de sus súbditos, reclutados en el sistema de corvée . [86] El proceso de construcción de un nuevo templo, o una ampliación importante de uno ya existente, podía durar años o décadas. [87]
El uso de piedra en los templos egipcios enfatizaba su propósito como casas eternas para los dioses y los diferenciaba de los edificios para el uso de los mortales, que se construían con adobe. [88] Los primeros templos se construían con ladrillos y otros materiales perecederos, y la mayoría de los edificios periféricos en los recintos de los templos permanecieron construidos con ladrillos a lo largo de la historia egipcia. [89] Las principales piedras utilizadas en la construcción de templos eran piedra caliza y arenisca , que son comunes en Egipto; las piedras que son más duras y más difíciles de tallar, como el granito , se usaban en cantidades más pequeñas para elementos individuales como obeliscos . [90] La piedra podía extraerse de canteras cercanas o enviarse por el Nilo desde canteras de otros lugares. [91]
Las estructuras de los templos se construían sobre cimientos de losas de piedra colocadas en zanjas rellenas de arena. [92] En la mayoría de los períodos, las paredes y otras estructuras se construían con grandes bloques de formas variadas. [93] [Nota 5] Los bloques se colocaban en hiladas , generalmente sin mortero . Cada piedra se alisaba para que encajara con sus vecinas, produciendo bloques cuboides cuyas formas desiguales se entrelazaban. [95] Los interiores de las paredes a menudo se construían con menos cuidado, utilizando piedras más ásperas y de peor calidad. [96] Para construir estructuras por encima del nivel del suelo, los trabajadores usaban rampas de construcción construidas con diversos materiales, como barro, ladrillo o piedra tosca. [97] Al cortar cámaras en roca viva , los trabajadores excavaban de arriba hacia abajo, tallando un espacio de acceso cerca del techo y cortando hasta el piso. [98] Una vez que la estructura del templo estaba completa, las caras ásperas de las piedras se alisaban para crear una superficie lisa. Al decorar estas superficies, se tallaban relieves en la piedra o, si la piedra era de muy mala calidad para tallarla, una capa de yeso que cubría la superficie de la piedra. [99] Los relieves se decoraban entonces con dorado , incrustaciones o pintura. [100] Las pinturas eran generalmente mezclas de pigmentos minerales con algún tipo de adhesivo, posiblemente goma natural . [99]
La construcción de templos no terminaba una vez completado el plan original; los faraones solían reconstruir o reemplazar las estructuras deterioradas de los templos o hacer ampliaciones a las que aún se mantenían en pie. En el curso de estas ampliaciones, con frecuencia desmantelaban los edificios de los templos antiguos para utilizarlos como relleno para los interiores de las nuevas estructuras. En raras ocasiones, esto puede haber sido porque las antiguas estructuras o sus constructores se habían convertido en anatema , como sucedió con los templos de Akenatón, pero en la mayoría de los casos, la razón parece haber sido la conveniencia. Tal expansión y desmantelamiento podría distorsionar considerablemente el plan original del templo, como sucedió en el enorme Recinto de Amón-Ra en Karnak, que desarrolló dos ejes que se cruzaban y varios templos satélite. [101]
Como toda la arquitectura del antiguo Egipto , los diseños de los templos egipcios enfatizaban el orden, la simetría y la monumentalidad y combinaban formas geométricas con motivos orgánicos estilizados. [102] Los elementos del diseño de los templos también aludían a la forma de los primeros edificios egipcios. Las cornisas cavetto en la parte superior de los muros, por ejemplo, se hicieron para imitar filas de hojas de palma colocadas sobre muros arcaicos, mientras que las molduras en forma de toro a lo largo de los bordes de los muros pueden haberse basado en postes de madera utilizados en tales edificios. El talud de los muros exteriores, aunque en parte estaba destinado a garantizar la estabilidad, también era un vestigio de los métodos de construcción arcaicos. [103] Los planos de planta de los templos generalmente se centraban en un eje que corría en una ligera pendiente desde el santuario hasta la entrada del templo. En el patrón completamente desarrollado utilizado en el Imperio Nuevo y más tarde, el camino utilizado para las procesiones del festival, una amplia avenida puntuada con grandes puertas, servía como este eje central. El camino estaba destinado principalmente al uso del dios cuando viajaba fuera del santuario; en la mayoría de las ocasiones, la gente usaba puertas laterales más pequeñas. [104] Las partes típicas de un templo, como las salas hipóstilas repletas de columnas , los patios abiertos con peristilo y los altos pilonos de entrada , se disponían a lo largo de este camino en un orden tradicional pero flexible. Más allá del edificio del templo propiamente dicho, los muros exteriores encerraban numerosos edificios satélite. Toda la zona encerrada por estos muros se denomina a veces temenos , el recinto sagrado dedicado al dios. [105]
El diseño de los templos podía variar considerablemente, aparte del efecto distorsionador de la construcción adicional. Muchos templos, conocidos como hipogeos , estaban tallados completamente en roca viva, como en Abu Simbel, o tenían cámaras interiores talladas en roca con patios de mampostería y pilonos, como en Wadi es-Sebua . Usaban un diseño muy similar al de los templos independientes, pero utilizaban cámaras excavadas en lugar de edificios como habitaciones interiores. En algunos templos, como los templos funerarios de Deir el-Bahari , el camino procesional recorría una serie de terrazas en lugar de estar en un solo nivel. El templo ptolemaico de Kom Ombo se construyó con dos santuarios principales, lo que produjo dos ejes paralelos que recorren la longitud del edificio. El estilo de templo más idiosincrásico fue el de los templos de Atón construidos por Akenatón en Aketatón , en el que el eje pasaba por una serie de patios completamente abiertos llenos de altares. [106]
El diseño tradicional era una variedad altamente simbólica de la arquitectura sagrada . [107] Era una variante muy elaborada del diseño de una casa egipcia, que reflejaba su papel como hogar del dios. [23] Además, el templo representaba una parte del reino divino en la tierra. El santuario elevado y cerrado se equiparaba con la colina sagrada donde se creó el mundo en el mito egipcio y con la cámara funeraria de una tumba, donde el ba o espíritu del dios venía a habitar su imagen de culto, al igual que un ba humano venía a habitar su momia . [108] Los egipcios creían que este lugar crucial tenía que estar aislado del mundo exterior impuro. [104] Por lo tanto, a medida que uno se acercaba al santuario, la cantidad de luz exterior disminuía y las restricciones sobre quién podía entrar aumentaban. Sin embargo, el templo también podía representar al mundo mismo. La vía procesional, por tanto, podía representar el camino del sol viajando a través del cielo, y el santuario el Duat donde se creía que se ponía y renacía por la noche. El espacio exterior del edificio se equiparaba así a las aguas del caos que se encontraban fuera del mundo, mientras que el templo representaba el orden del cosmos y el lugar donde ese orden se renovaba continuamente. [109]
Las cámaras interiores del templo se centraban en el santuario del dios principal del templo, que normalmente se encontraba a lo largo del eje cerca de la parte posterior del edificio del templo, y en los templos piramidales directamente contra la base de la pirámide. El santuario era el foco del ritual del templo, el lugar donde la presencia divina se manifestaba con más fuerza. La forma en que se manifestaba variaba. En los templos de Atón y los santuarios solares tradicionales , el objeto del ritual era el sol mismo o una piedra Benben que representaba al sol, adorado en un patio abierto al cielo. [111] En muchos templos mortuorios, las áreas interiores contenían estatuas del faraón fallecido, o una puerta falsa donde se creía que su ba ("personalidad") aparecía para recibir ofrendas. [112]
En la mayoría de los templos, el foco era la imagen de culto : una estatua del dios del templo que se creía que habitaba el ba de ese dios mientras interactuaba con los humanos. [Nota 6] El santuario en estos templos contenía un naos , un santuario con forma de gabinete que albergaba la imagen divina, o una barca modelo que contenía la imagen dentro de su cabina, que se usaba para llevar la imagen durante las procesiones del festival. [114] En algunos casos, el santuario puede haber albergado varias estatuas de culto. [115] Para enfatizar la naturaleza sagrada del santuario, se mantenía en total oscuridad. [116] Mientras que en épocas anteriores el santuario se encontraba en la parte trasera del edificio, en los períodos tardío y ptolemaico se convirtió en un edificio independiente dentro del templo, aún más aislado del mundo exterior por los pasillos y habitaciones circundantes. [104]
Las capillas secundarias, dedicadas a deidades asociadas con el dios principal, se encontraban a los lados de la principal. Cuando el dios principal del templo era masculino, las capillas secundarias solían estar dedicadas a la consorte mitológica de ese dios y a su hijo. Las capillas secundarias de los templos funerarios estaban dedicadas a dioses asociados con la realeza. [117]
Varias otras habitaciones se encontraban junto al santuario. Muchas de estas habitaciones se utilizaban para almacenar equipo ceremonial, textos rituales u objetos valiosos del templo; otras tenían funciones rituales específicas. La habitación donde se hacían las ofrendas a la deidad a menudo estaba separada del santuario en sí, y en los templos sin una barca en el santuario, había un altar separado para almacenar la barca. [118] En los templos tardíos, las áreas rituales podían extenderse a capillas en el techo y criptas debajo del piso. [105] Finalmente, en la pared exterior en la parte posterior del templo, a menudo había nichos para que los laicos rezaran al dios del templo, lo más cerca que pudieran llegar de su morada. [119]
Las salas hipóstilas, habitaciones cubiertas llenas de columnas, aparecen en los templos a lo largo de la historia egipcia. En el Imperio Nuevo, por lo general se encontraban directamente frente al área del santuario. [121] Estas salas eran menos restringidas que las habitaciones interiores, estando abiertas a los laicos al menos en algunos casos. [119] A menudo también eran menos oscuras: las salas del Imperio Nuevo se elevaban en altos pasajes centrales sobre el camino procesional, lo que permitía que un triforio proporcionara una luz tenue. El epítome de este estilo es la Gran Sala Hipóstila de Karnak, cuyas columnas más grandes miden 69 pies (21 m) de altura. En períodos posteriores, los egipcios favorecieron un estilo diferente de sala, donde una pared de pantalla baja en el frente dejaba entrar la luz. [121] Las salas sombrías, cuyas columnas a menudo tenían la forma de imitar plantas como el loto o el papiro , eran un símbolo del pantano mitológico que rodeaba el montículo primigenio en el momento de la creación. Las columnas también podrían equipararse a los pilares que sostenían el cielo en la cosmología egipcia. [122]
Más allá de la sala hipóstila había uno o más patios peristilo abiertos al cielo. Estos patios abiertos, que habían sido parte del diseño de los templos egipcios desde el Imperio Antiguo, se convirtieron en áreas de transición en el plan estándar del Imperio Nuevo, y se encontraban entre el espacio público fuera del templo y las áreas más restringidas dentro. Aquí el público se reunía con los sacerdotes y se reunía durante los festivales. En la parte delantera de cada patio había normalmente un pilono , un par de torres trapezoidales que flanqueaban la entrada principal. El pilono se conoce solo a partir de ejemplos dispersos en los Reinos Antiguo y Medio, pero en el Reino Nuevo rápidamente se convirtió en la fachada distintiva e imponente común a la mayoría de los templos egipcios. El pilono servía simbólicamente como una torre de vigilancia contra las fuerzas del desorden y también puede haber estado destinado a parecerse a Akhet , el jeroglífico para "horizonte", subrayando el simbolismo solar del templo. [123]
En la parte delantera de cada pilono había nichos para colocar pares de astas de bandera. A diferencia de los pilonos, este tipo de banderas se habían colocado en las entradas de los templos desde los primeros santuarios predinásticos. Estaban tan estrechamente asociadas con la presencia de una deidad que el jeroglífico que las representaba llegó a representar la palabra egipcia para "dios". [123]
En el exterior del edificio del templo, propiamente dicho, se encontraba el recinto del templo, rodeado por un muro rectangular de ladrillo que protegía simbólicamente el espacio sagrado del desorden exterior. [124] En ocasiones, esta función era más que simbólica, especialmente durante las últimas dinastías nativas en el siglo IV a. C., cuando los muros estaban totalmente fortificados en caso de invasión del Imperio aqueménida . [125] En los templos tardíos, estos muros con frecuencia tenían hiladas de ladrillos cóncavas y convexas alternadas, de modo que la parte superior del muro ondulaba verticalmente. Este patrón puede haber tenido la intención de evocar las mitológicas aguas del caos. [126]
Los muros encerraban muchos edificios relacionados con la función del templo. Algunos recintos contienen capillas satélites dedicadas a deidades asociadas con el dios del templo, incluidas las mammisis que celebraban el nacimiento del hijo mitológico del dios. Los lagos sagrados que se encuentran en muchos recintos del templo servían como depósitos para el agua utilizada en los rituales, como lugares para que los sacerdotes se purificaran ritualmente y como representaciones del agua de la que surgió el mundo. [105]
Los templos funerarios a veces contienen un palacio para el espíritu del rey al que estaba dedicado el templo, construido contra el edificio del templo propiamente dicho. [127] El templo funerario de Seti I en Abidos incorpora una estructura subterránea inusual, el Osireion , que puede haber servido como tumba simbólica para el rey. [128] Los sanatorios de algunos templos proporcionaban un lugar para que los enfermos esperaran los sueños curativos enviados por el dios. Otros edificios del templo incluían cocinas, talleres y almacenes para satisfacer las necesidades del templo. [129]
Especialmente importante era la pr ꜥnḫ (casa de la vida), donde el templo editaba, copiaba y almacenaba sus textos religiosos, incluidos los utilizados para los rituales del templo. La casa de la vida también funcionaba como un centro general de aprendizaje, que contenía obras sobre temas no religiosos como historia, geografía, astronomía y medicina . [130] Aunque estos edificios periféricos estaban dedicados a propósitos más mundanos que el templo en sí, aún tenían un significado religioso; incluso los graneros podían usarse para ceremonias específicas. [129]
A través del recinto discurría el camino procesional, que conducía desde la entrada del templo a través de la puerta principal en el muro del recinto. El camino estaba frecuentemente decorado con estatuas de esfinges y puntuado por estaciones de barcas, donde los sacerdotes que portaban la barca del festival podían dejarla para que descansara durante la procesión. El camino procesional generalmente terminaba en un muelle sobre el Nilo, que servía como punto de entrada para los visitantes que llegaban por el río y como punto de salida para la procesión del festival cuando viajaba por agua. [131] En los templos piramidales del Imperio Antiguo, el muelle colindaba con un templo entero (el templo del valle), que estaba conectado al templo piramidal por la calzada procesional. [132]
El edificio del templo estaba profusamente decorado con relieves y esculturas exentas, todas ellas con significado religioso. Al igual que con la estatua de culto, se creía que los dioses estaban presentes en estas imágenes, infundiendo al templo con poder sagrado. [133] Los símbolos de lugares de Egipto o partes del cosmos realzaban la geografía mítica ya presente en la arquitectura del templo. Las imágenes de rituales servían para reforzar el efecto mágico de los rituales y perpetuarlo incluso si los rituales dejaban de realizarse. Debido a su naturaleza religiosa, estas decoraciones mostraban una versión idealizada de la realidad, emblemática del propósito del templo en lugar de eventos reales. [134] Por ejemplo, se mostraba al rey realizando la mayoría de los rituales, mientras que los sacerdotes, si se los representaba, eran secundarios. No era importante que rara vez estuviera presente en estas ceremonias; era su papel como intermediario con los dioses lo que importaba. [135]
La forma más importante de decoración era el relieve . [136] El relieve se hizo más extenso con el tiempo, y en los templos tardíos, las paredes, los techos, las columnas y las vigas estaban todos decorados, [137] al igual que las estelas independientes erigidas dentro del recinto. [138] Los artistas egipcios usaban tanto el bajorrelieve como el relieve hundido. El bajorrelieve permitía un arte más sutil pero implicaba más tallado que el relieve hundido. Por lo tanto, el relieve hundido se usaba en piedras más duras y difíciles y cuando los constructores querían terminar rápidamente. [99] También era apropiado para superficies exteriores, donde las sombras que creaba hacían que las figuras se destacaran a la luz del sol. [87] Los relieves terminados se pintaban usando los colores básicos negro, blanco, rojo, amarillo, verde y azul, aunque los artistas a menudo mezclaban pigmentos para crear otros colores, [99] y los templos ptolemaicos eran especialmente variados, usando colores inusuales como el púrpura como acentos. [139] En algunos templos, el dorado o las piezas con incrustaciones de vidrio coloreado o loza sustituyeron a la pintura. [100]
La decoración de los templos es una de las fuentes de información más importantes sobre el antiguo Egipto. Incluye calendarios de festivales, relatos de mitos, representaciones de rituales y textos de himnos. Los faraones registraban sus actividades de construcción de templos y sus campañas contra los enemigos de Egipto. [136] Los templos ptolemaicos van más allá e incluyen información de todo tipo extraída de las bibliotecas de los templos. [140] La decoración de una habitación determinada representa las acciones que se realizan allí o tiene algún vínculo simbólico con el propósito de la habitación, lo que proporciona una gran cantidad de información sobre las actividades del templo. [141] Las paredes interiores estaban divididas en varios registros . Los registros más bajos estaban decorados con plantas que representaban el pantano primigenio, mientras que los techos y las partes superiores de las paredes estaban decorados con estrellas y pájaros voladores para representar el cielo. [109] Las ilustraciones de rituales, rodeadas de texto relacionado con los rituales, a menudo llenaban los registros medio y superior. [142] Los patios y las paredes exteriores a menudo registraban las hazañas militares del rey. El pilono mostraba la "escena del golpe", un motivo en el que el rey abate a sus enemigos, simbolizando la derrota de las fuerzas del caos. [143]
El texto en las paredes era la escritura jeroglífica formal . Algunos textos estaban escritos en una forma " criptográfica ", utilizando símbolos de una manera diferente a las convenciones normales de la escritura jeroglífica. El texto criptográfico se extendió y se hizo más complejo en la época ptolemaica. Las paredes del templo también suelen tener grafitis escritos o dibujados , tanto en idiomas modernos como en los antiguos, como el griego , el latín y el demótico , la forma de egipcio que se usaba comúnmente en la época grecorromana. Aunque no forman parte de la decoración formal del templo, los grafitis pueden ser una fuente importante de información sobre su historia, tanto cuando funcionaban sus cultos como después de su abandono. Los grafitis antiguos, por ejemplo, a menudo mencionan los nombres y títulos de los sacerdotes que trabajaban en el templo, y los viajeros modernos a menudo inscribían sus nombres en los templos que visitaban. [144] Los grafitis dejados por sacerdotes y peregrinos en Philae incluyen el último texto jeroglífico antiguo , inscrito en el año 394 d. C., y el último en escritura demótica, del año 452 d. C. [145]
Las esculturas grandes y exentas incluían obeliscos , pilares altos y puntiagudos que simbolizaban el sol. El más grande, el Obelisco de Letrán , medía más de 36 m (118 pies) de altura. [146] A menudo se colocaban en pares delante de pilonos o en otro lugar a lo largo del eje del templo. Las estatuas del rey, que se colocaban de manera similar, también alcanzaban un tamaño colosal; los Colosos de Memnón en el templo funerario de Amenhotep III y la estatua de Ramsés II en el Ramesseum son las estatuas exentas más grandes realizadas en el antiguo Egipto. [147] También había figuras de dioses, a menudo en forma de esfinge, que servían como guardianes simbólicos del templo. Las estatuas más numerosas eran figuras votivas donadas al templo por reyes, individuos privados o incluso ciudades para ganar el favor divino. Podían representar al dios al que estaban dedicadas, a las personas que donaban la estatua o a ambos. [148] Las estatuas más esenciales del templo eran las imágenes de culto, que generalmente estaban hechas o decoradas con materiales preciosos como oro y lapislázuli . [149]
Un templo necesitaba muchas personas para realizar sus rituales y tareas de apoyo. Los sacerdotes realizaban las funciones rituales esenciales del templo, pero en la ideología religiosa egipcia eran mucho menos importantes que el rey. Todas las ceremonias eran, en teoría, actos del rey, y los sacerdotes simplemente ocupaban su lugar. Por lo tanto, los sacerdotes estaban sujetos a la autoridad del rey, y este tenía derecho a nombrar a quien quisiera para el sacerdocio. De hecho, en los Reinos Antiguo y Medio, la mayoría de los sacerdotes eran funcionarios gubernamentales que dejaban sus deberes seculares durante parte del año para servir en el templo por turnos. [150] Una vez que el sacerdocio se volvió más profesional, el rey parece haber utilizado su poder sobre los nombramientos principalmente para los puestos de más alto rango, generalmente para recompensar a un funcionario favorito con un trabajo o para intervenir por razones políticas en los asuntos de un culto importante. Los nombramientos menores los delegaba en su visir o en los propios sacerdotes. En este último caso, el titular de un cargo nombraba a su propio hijo como su sucesor, o el clero del templo se reunía para decidir quién debía ocupar un puesto vacante. [151] Los cargos sacerdotales eran extremadamente lucrativos y tendían a estar ocupados por los miembros más ricos e influyentes de la sociedad egipcia. [152] En el período grecorromano, los cargos sacerdotales siguieron siendo ventajosos. Especialmente en las zonas rurales, los sacerdotes egipcios se distinguían de otros habitantes por los ingresos y los privilegios asociados a los cargos sacerdotales, pero también por su educación en lectura y escritura. Los cargos de alto rango eran, todavía, tan lucrativos que algunos sacerdotes luchaban por su ocupación en largos procesos judiciales. Sin embargo, eso puede haber cambiado en el período romano posterior, cuando Egipto estuvo sujeto a procesos de gran escala de cambio económico, social, cultural y religioso. [153]
Los requisitos para el sacerdocio diferían a lo largo del tiempo y entre los cultos de los diferentes dioses. Aunque los oficios sacerdotales implicaban un conocimiento detallado, se sabe poco sobre qué conocimiento o formación se podía exigir a los titulares del cargo. Los sacerdotes debían observar estrictas normas de pureza ritual antes de entrar en las zonas más sagradas. Se afeitaban la cabeza y el cuerpo, se lavaban varias veces al día y vestían únicamente ropa de lino limpia. No se les exigía que fueran célibes , pero las relaciones sexuales los volvían impuros hasta que se sometieran a una purificación adicional. Los cultos a dioses específicos podían imponer más restricciones relacionadas con la mitología de ese dios, como normas contra el consumo de la carne de un animal que representara al dios. [154] La aceptación de las mujeres en el sacerdocio era variable. En el Imperio Antiguo, muchas mujeres ejercían el sacerdocio, pero su presencia en el clero disminuyó drásticamente en el Imperio Medio antes de aumentar en el Tercer Período Intermedio . Los puestos menores, como el de músico en ceremonias, permanecieron abiertos a las mujeres incluso en los períodos más restrictivos, al igual que el papel especial de consorte ceremonial del dios. Este último papel fue muy influyente, y la más importante de estas consortes, la Esposa del dios Amón , incluso suplantó al Sumo Sacerdote de Amón durante el Período Tardío . [155]
A la cabeza de la jerarquía del templo estaba el sumo sacerdote, que supervisaba todas las funciones religiosas y económicas del templo y, en los cultos más grandes, era una figura política importante. Por debajo de él podía haber hasta tres grados de sacerdotes subordinados que podían sustituirlo en las ceremonias. [156] Si bien estos rangos superiores eran puestos de tiempo completo a partir del Imperio Nuevo, los grados inferiores del sacerdocio todavía trabajaban por turnos a lo largo del año. [157] Mientras que muchos sacerdotes realizaban una variedad de tareas domésticas, el clero también contenía varios especialistas en rituales. [158] Entre estos roles especializados, uno prominente era el del sacerdote lector que recitaba himnos y hechizos durante los rituales del templo y que alquilaba sus servicios mágicos a los laicos. [159] Además de sus sacerdotes, un gran templo empleaba cantantes, músicos y bailarines para actuar durante los rituales, además de los granjeros, panaderos, artesanos, constructores y administradores que abastecían y gestionaban sus necesidades prácticas. [160] En la era ptolemaica, los templos también podían albergar a personas que habían buscado asilo dentro del recinto, o a reclusos que se dedicaban voluntariamente a servir al dios y a vivir en su casa. [161] Por lo tanto, un culto importante podía tener más de 150 sacerdotes a tiempo completo o parcial, [162] con decenas de miles de empleados no sacerdotales trabajando en sus tierras en todo el país. [163] Estas cifras contrastan con los templos de tamaño mediano, que pueden haber tenido entre 10 y 25 sacerdotes, y con los templos provinciales más pequeños, que pueden tener solo uno. [164]
Las funciones de algunos sacerdotes los llevaban más allá del recinto del templo. Formaban parte del séquito en los festivales que viajaban de un templo a otro, y los clérigos de todo el país enviaban representantes al festival nacional Sed que reforzaba el poder divino del rey. Algunos templos, como los de las ciudades vecinas de Menfis y Letópolis , eran supervisados por el mismo sumo sacerdote. [165]
En ciertas épocas existía un cargo administrativo que presidía todos los templos y clérigos. En el Imperio Antiguo, los reyes otorgaban esta autoridad primero a sus parientes y luego a sus visires. En el reinado de Tutmosis III el cargo pasó de los visires a los sumos sacerdotes de Amón, quienes lo mantuvieron durante gran parte del Imperio Nuevo. [166] Los romanos establecieron un cargo similar, el de sumo sacerdote para todo Egipto, que supervisaba los cultos del templo hasta su extinción. [167]
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Los rituales diarios en la mayoría de los templos incluían dos secuencias de ritos de ofrenda : uno para limpiar y vestir al dios para el día, y otro para presentarlo con una comida. El orden exacto de los eventos en estos rituales es incierto y puede haber variado un poco cada vez que se realizaban. Además, las dos secuencias probablemente se superponían entre sí. [168] Al amanecer, el sacerdote oficiante entraba en el santuario, llevando una vela para iluminar la habitación. Abría las puertas del santuario y se postraba ante la imagen del dios, recitando himnos en su alabanza. Sacaba al dios del santuario, lo vistió (reemplazando la ropa del día anterior) y lo ungió con aceite y pintura. [169] En algún momento, el sacerdote presentaba la comida del dios, que incluía una variedad de carnes, frutas, verduras y pan. [170]
Se creía que el dios consumía únicamente la esencia espiritual de esta comida. Esta creencia permitía que la comida se distribuyera a otros, un acto que los egipcios llamaban la "reversión de las ofrendas". La comida pasaba primero a las demás estatuas del templo, luego a las capillas funerarias locales para el sustento de los muertos y, finalmente, a los sacerdotes que la comían. [171] Las cantidades, incluso para la comida diaria, eran tan grandes que solo una pequeña parte de ella pudo haber sido colocada en las mesas de ofrendas. La mayor parte debe haber ido directamente a estos usos secundarios. [172]
Las obras de arte de los templos suelen mostrar al rey presentando una imagen de la diosa Maat a la deidad del templo, un acto que representaba el propósito de todas las demás ofrendas. [169] El rey puede haber presentado una figura real de Maat a la deidad, o los relieves del templo que representan el acto pueden haber sido puramente simbólicos. [173]
Otros rituales de ofrendas se llevaban a cabo al mediodía y al atardecer, aunque el santuario no se volvía a abrir. [169] Algunas ceremonias distintas de las ofrendas también se llevaban a cabo diariamente, incluidos rituales específicos para un dios en particular. En el culto al dios del sol Ra , por ejemplo, se cantaban himnos día y noche durante cada hora del viaje del dios a través del cielo. [174] Muchas de las ceremonias representaban en rituales la batalla contra las fuerzas del caos. Por ejemplo, podían implicar la destrucción de modelos de dioses enemigos como Apep o Set , actos que se creía que tenían un efecto real a través del principio de ḥkꜣ ( pronunciación egiptológica heka ) " magia ". [170]
De hecho, los egipcios creían que todas las acciones rituales lograban su efecto a través de ḥkꜣ. [175] Era una fuerza fundamental que los rituales pretendían manipular. Mediante el uso de la magia, las personas, los objetos y las acciones se equiparaban con sus contrapartes en el reino divino y, por lo tanto, se creía que afectaban los eventos entre los dioses. [176] En la ofrenda diaria, por ejemplo, la estatua de culto, independientemente de la deidad que representara, se asociaba con Osiris , el dios de los muertos. El sacerdote que realizaba el ritual se identificaba con Horus , el hijo vivo de Osiris, quien en la mitología sostenía a su padre después de la muerte a través de ofrendas. [177] Al equipararse mágicamente con un dios en un mito, el sacerdote podía interactuar con la deidad del templo. [176]
En días de particular importancia religiosa, los rituales diarios fueron reemplazados por celebraciones festivas. Diferentes festivales ocurrían en diferentes intervalos, aunque la mayoría eran anuales. [178] Su tiempo se basaba en el calendario civil egipcio , que la mayor parte del tiempo estaba muy desfasado del año astronómico. Así, mientras que muchos festivales tenían un origen estacional, su tiempo perdió su conexión con las estaciones. [179] La mayoría de los festivales se llevaban a cabo en un solo templo, pero otros podían involucrar dos o más templos o una región entera de Egipto; algunos se celebraban en todo el país. En el Imperio Nuevo y más tarde, el calendario de festivales en un solo templo podía incluir docenas de eventos, por lo que es probable que la mayoría de estos eventos fueran observados solo por los sacerdotes. [180] En aquellos festivales que involucraban una procesión fuera del templo, la población local también se reunía para mirar y celebrar. Estas eran las ceremonias del templo más elaboradas, acompañadas por la recitación de himnos y la actuación de músicos. [181]
Las ceremonias festivas implicaban la recreación de acontecimientos mitológicos o la realización de otros actos simbólicos, como el corte de una gavilla de trigo durante el festival relacionado con la cosecha dedicado al dios Min . [182] Muchas de estas ceremonias se llevaban a cabo solo dentro del edificio del templo, como el festival de la "unión con el disco solar" practicado en el Período Tardío y posteriores, cuando las estatuas de culto se llevaban al techo del templo al comienzo del Año Nuevo para ser animadas por los rayos del sol. En los festivales que implicaban una procesión, los sacerdotes llevaban la imagen divina fuera del santuario, generalmente en su modelo de barca, para visitar otro sitio. La barca podía viajar completamente por tierra o cargarse en un barco real para viajar por el río. [183]
El propósito de la visita del dios variaba. Algunas estaban ligadas a la ideología de la realeza. En el Festival de Opet , una ceremonia extremadamente importante durante el Imperio Nuevo, la imagen de Amón de Karnak visitaba la forma de Amón adorada en el Templo de Luxor , y ambas actuaban para reafirmar el gobierno divino del rey. [184] Otras celebraciones tenían un carácter funerario , como en el Hermoso Festival del Valle , cuando Amón de Karnak visitaba los templos funerarios de la Necrópolis tebana para visitar a los reyes conmemorados allí, mientras que la gente común visitaba las capillas funerarias de sus propios parientes fallecidos. [185] Algunas pueden haberse centrado en matrimonios rituales entre deidades, o entre deidades y sus consortes humanos, aunque la evidencia de que el matrimonio ritual fuera su propósito es ambigua. Un ejemplo destacado es un festival en el que una imagen de Hathor del complejo del Templo de Dendera era llevada anualmente para visitar el Templo de Edfu , el templo de su consorte mitológico Horus . [186] Estas variadas ceremonias estaban unidas por el amplio propósito de renovar la vida entre los dioses y en el cosmos. [187]
Los dioses que participaban en un festival también recibían ofrendas en cantidades mucho mayores que en las ceremonias diarias. Es poco probable que las enormes cantidades de alimentos que se mencionan en los textos de los festivales se hayan dividido solo entre los sacerdotes, por lo que es probable que los plebeyos que celebraban también participaran en la reversión de estas ofrendas. [188]
Algunos templos conservaban animales sagrados, que se creía que eran manifestaciones del ba del dios del templo de la misma manera que lo eran las imágenes de culto. Cada uno de estos animales sagrados se conservaba en el templo y se adoraba durante un período de tiempo determinado, que iba desde un año hasta la vida del animal. Al final de ese tiempo, se reemplazaba por un nuevo animal de la misma especie, que era seleccionado por un oráculo divino o en función de marcas específicas que se suponía que indicaban su naturaleza sagrada. Entre los más destacados de estos animales estaban el Apis , un toro sagrado adorado como una manifestación del dios menfita Ptah , y el halcón de Edfu, que representaba al dios halcón Horus. [189]
Durante el Período Tardío, se desarrolló una forma diferente de adoración que involucraba animales. En este caso, los laicos pagaban a los sacerdotes para que mataran, momificaran y enterraran un animal de una especie particular como ofrenda a un dios. Estos animales no se consideraban especialmente sagrados, pero como especie, se asociaban con el dios porque se lo representaba en la forma de ese animal. El dios Thoth , por ejemplo, podía representarse como un ibis y como un babuino , y se le ofrecían tanto ibis como babuinos. [190] Aunque esta práctica era distinta de la adoración de representantes divinos individuales, algunos templos mantenían reservas de animales que podían seleccionarse para cualquiera de los dos propósitos. [191] Estas prácticas produjeron grandes cementerios de animales momificados, como las catacumbas alrededor del Serapeum de Saqqara, donde se enterraban los toros Apis junto con millones de ofrendas de animales. [192]
A principios del Imperio Nuevo, y posiblemente antes, la procesión del festival se había convertido en una oportunidad para que la gente buscara oráculos del dios. Sus preguntas trataban sobre temas que iban desde la ubicación de un objeto perdido hasta la mejor opción para un cargo gubernamental. Los movimientos de la barca mientras era llevada sobre los hombros de los portadores (hacer gestos simples para indicar "sí" o "no", inclinarse hacia tablillas en las que estaban escritas posibles respuestas o moverse hacia una persona en particular entre la multitud) se consideraban que indicaban la respuesta del dios . [193] En el período grecorromano, y posiblemente mucho antes, los oráculos se usaban fuera del festival, lo que permitía a la gente consultarlos con frecuencia. Los sacerdotes interpretaban los movimientos de los animales sagrados o, cuando se les hacían preguntas directamente, escribían o decían las respuestas que supuestamente habían recibido del dios en cuestión. [194] La afirmación de los sacerdotes de hablar en nombre de los dioses o interpretar sus mensajes les dio una gran influencia política y proporcionó los medios para que los sumos sacerdotes de Amón dominaran el Alto Egipto durante el Tercer Período Intermedio. [193]
Aunque estaban excluidos de los rituales formales del templo, los laicos aún buscaban interactuar con los dioses. Hay poca evidencia de las prácticas religiosas de personas individuales de la historia egipcia temprana, por lo que la comprensión del tema por parte de los egiptólogos se deriva principalmente del Imperio Nuevo o períodos posteriores. [195] La evidencia de esos tiempos indica que, si bien los egipcios comunes usaban muchos lugares para interactuar con lo divino, como santuarios domésticos o capillas comunitarias, los templos oficiales con sus dioses secuestrados eran un foco importante de veneración popular. [196]
Los laicos, que no podían dirigirse directamente a la imagen de culto, intentaban transmitirle sus oraciones. A veces enviaban mensajes a los sacerdotes para que los entregaran a la deidad del templo; en otras ocasiones, expresaban su piedad en las partes del templo a las que podían acceder. Los patios, las puertas y las salas hipóstilas podían tener espacios designados para la oración pública. [119] A veces, la gente dirigía sus súplicas a los colosos reales, que se creía que actuaban como intermediarios divinos. [197] Las áreas más privadas para la devoción se ubicaban en el muro exterior del edificio, donde grandes nichos servían como "capillas del oído que escucha" para que las personas hablaran con el dios. [119]
Los egipcios también interactuaban con las deidades mediante la donación de ofrendas, que iban desde simples piezas de joyería hasta grandes estatuas y estelas finamente talladas. [196] Entre sus contribuciones se encontraban estatuas que se encontraban en los patios de los templos, sirviendo como monumentos a los donantes después de su muerte y recibiendo porciones de las ofrendas del templo para sostener los espíritus de los donantes. Otras estatuas servían como regalos al dios del templo, y las estelas inscritas transmitían a la deidad residente las oraciones y mensajes de agradecimiento de los donantes. A lo largo de los siglos, tantas de estas estatuas se acumularon dentro de un edificio del templo que los sacerdotes a veces las movían enterrándolas en escondites debajo del piso. [198] Los plebeyos ofrecían modelos simples de madera o arcilla como exvotos. La forma de estos modelos puede indicar el motivo de su donación. Las figurillas de mujeres se encuentran entre los tipos más comunes de figuras votivas, y algunas están inscritas con una oración para que una mujer tenga un hijo. [199]
Las procesiones de los festivales ofrecían a los laicos la oportunidad de acercarse y quizás incluso vislumbrar la imagen de culto en su barca, y de recibir porciones de la comida del dios. [200] Debido a que los rituales clave de cualquier festival todavía se llevaban a cabo dentro del templo, fuera de la vista del público, el egiptólogo Anthony Spalinger ha cuestionado si las procesiones inspiraban "sentimientos religiosos" genuinos o simplemente se consideraban ocasiones de jolgorio. [201] En cualquier caso, los eventos oraculares durante los festivales proporcionaban una oportunidad para que la gente recibiera respuestas de las deidades normalmente aisladas, al igual que las otras variedades de oráculo que se desarrollaron tarde en la historia egipcia. Los templos finalmente se convirtieron en un lugar para otro tipo de contacto divino: los sueños. Los egipcios veían el sueño como un medio de comunión con el reino divino, y en el período ptolemaico muchos templos proporcionaban edificios para la incubación ritual . La gente dormía en estos edificios con la esperanza de contactar con el dios del templo. Los peticionarios a menudo buscaban una solución mágica para la enfermedad o la infertilidad. En otras ocasiones buscaban respuesta a una pregunta, recibiendo la respuesta a través de un sueño en lugar de un oráculo. [202]
Después de que cesaran sus actividades religiosas originales, los templos egipcios sufrieron una lenta decadencia. Muchos fueron profanados por los cristianos que intentaban borrar los restos de la antigua religión egipcia. [203] Algunos edificios de templos, como el mammisi en Dendera o la sala hipóstila en Philae, fueron adaptados como iglesias u otros tipos de edificios. [204] Lo más común era que los sitios se dejaran en desuso, como en el Templo de Khnum en Elefantina , mientras los lugareños se llevaban sus piedras para que sirvieran como material para nuevos edificios. [205] El desmantelamiento de templos para obtener piedra continuó hasta bien entrada la época moderna. [206] La piedra caliza era especialmente útil como fuente de cal , por lo que los templos construidos con piedra caliza fueron casi todos desmantelados. Los templos de arenisca, que se encuentran principalmente en el Alto Egipto, tenían más probabilidades de sobrevivir. [207] Lo que los humanos dejaron intacto todavía estaba sujeto a la erosión natural. Los templos en áreas desérticas podían estar parcialmente cubiertos por montones de arena, mientras que los cercanos al Nilo, particularmente en el Bajo Egipto, a menudo estaban enterrados bajo capas de limo transportado por el río. Así, algunos de los principales templos, como Menfis, quedaron en ruinas, mientras que muchos templos alejados del Nilo y de los centros de población permanecieron prácticamente intactos. Al perderse la comprensión de la escritura jeroglífica, la información sobre la cultura egipcia que se conservaba en los templos supervivientes pasó a ser incomprensible para el mundo. [208]
La situación cambió radicalmente con la campaña francesa en Egipto y Siria en 1798, que trajo consigo un cuerpo de eruditos para examinar los monumentos antiguos supervivientes. Los resultados de su estudio inspiraron una fascinación por el antiguo Egipto en toda Europa. A principios del siglo XIX, un número cada vez mayor de europeos viajó a Egipto, tanto para ver los monumentos antiguos como para coleccionar antigüedades egipcias. [209] Muchos artefactos de los templos, desde pequeños objetos hasta enormes obeliscos, fueron retirados por gobiernos externos y coleccionistas privados. Esta ola de egiptomanía resultó en el redescubrimiento de sitios de templos como Abu Simbel, pero los artefactos e incluso templos enteros fueron tratados a menudo con gran descuido. [210] Los descubrimientos de la época hicieron posible el desciframiento de los jeroglíficos egipcios y los comienzos de la egiptología como disciplina académica. [211]
Los egiptólogos del siglo XIX estudiaron intensamente los templos, pero su énfasis estaba puesto en la recolección de artefactos para enviarlos a sus propios países, y sus métodos de excavación descuidados a menudo causaron más daño. [213] Poco a poco, la actitud de búsqueda de antigüedades hacia los monumentos egipcios dio paso a un estudio cuidadoso y esfuerzos de conservación. El gobierno también asumió un mayor control de la actividad arqueológica a medida que Egipto se independizaba de las potencias extranjeras.
Sin embargo, incluso en tiempos recientes, los restos antiguos se han enfrentado a amenazas. La más grave fue la construcción de la presa de Asuán en la década de 1960, que amenazó con sumergir los templos en lo que había sido la Baja Nubia bajo el recién formado lago Nasser . [214] Un gran esfuerzo de las Naciones Unidas desmanteló algunos de los monumentos amenazados y los reconstruyó en terrenos más altos, y el gobierno egipcio entregó varios de los otros, como el Templo de Dendur , el Templo de Taffeh y el Templo de Debod , como obsequios a las naciones que habían contribuido al esfuerzo de preservación. Sin embargo, varios otros templos desaparecieron bajo el lago. [215]
Hoy en día hay docenas de sitios con importantes restos de templos, [216] aunque muchos más alguna vez existieron, y ninguno de los templos principales del Bajo o Medio Egipto está bien conservado. [217] Aquellos que están bien conservados, como Karnak, Luxor y Abu Simbel, atraen turistas de todo el mundo y, por lo tanto, son una atracción clave para la industria turística egipcia , que es un sector importante de la economía egipcia . [218] Tres sitios de templos: la antigua Tebas con su necrópolis, Menfis y su necrópolis, y los monumentos nubios desde Abu Simbel hasta Philae, han sido designados por la UNESCO como Patrimonio de la Humanidad . El gobierno egipcio está trabajando para equilibrar las demandas del turismo con la necesidad de proteger los monumentos antiguos de los efectos nocivos de la actividad turística. [219] El trabajo arqueológico también continúa, ya que muchos restos de templos aún están enterrados y muchos templos existentes aún no se han estudiado por completo. Algunas estructuras dañadas o destruidas, como los templos de Akenatón, incluso se están reconstruyendo. Estos esfuerzos están mejorando la comprensión moderna de los templos egipcios, lo que a su vez permite una mejor comprensión de la sociedad egipcia antigua en su conjunto. [220]
![Relieve en un muro de pantalla entre columnas en Dendera, con imágenes de plantas de marisma en la base, molduras en forma de toro que enmarcan el relieve y una cornisa cavetto con un emblema de sol alado rematado por un friso de uraei. Siglo I al II d. C.[64]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/48/Trajan_offers_to_Hathor_&_Ra-Harakhte,_Dendera.jpg/1280px-Trajan_offers_to_Hathor_&_Ra-Harakhte,_Dendera.jpg)
