El chamanismo coreano , también conocido como mu-ismo ( coreano : 무교 ; Hanja : 巫敎; RR : Mu-gyo ) y musok ( 무속 ;巫俗), es una religión procedente de Corea . Los estudiosos de la religión la han clasificado como una religión popular . No existe una autoridad central que controle el musok , siendo evidente una gran diversidad de creencias y prácticas entre los practicantes.
Musok , una religión politeísta , gira en torno a deidades y espíritus ancestrales. Son fundamentales para la religión los especialistas en rituales, la mayoría de ellos mujeres, llamados mudang ( 무당 ;巫堂) o mu ( 무 ;巫); en inglés a veces se les ha llamado " chamanes ", aunque los antropólogos debaten la exactitud de este término. Los mudang ayudan a los clientes que pagan a determinar la causa de la desgracia mediante la adivinación . Los Mudang también realizan rituales más largos llamados kut , en los que los dioses y espíritus ancestrales reciben ofrendas de comida y bebida y se entretienen con canciones y danzas. Estas pueden tener lugar en una casa privada o en un santuario, el kuttang , a menudo situado en una montaña. Hay varios subtipos de mudang , cuyo enfoque a menudo se basa en la tradición regional. El tipo más grande es el mansin o kangsin-mu , históricamente dominante en las regiones del norte, cuyos rituales implican ser poseídos personalmente por deidades o espíritus ancestrales. Otro tipo es el sesŭp-mu de las regiones del este y del sur, cuyos rituales implican la mediumnidad espiritual pero no la posesión.
Elementos de la tradición musok pueden derivar de la prehistoria. Durante el período Joseon , las élites confucianas suprimieron el mudang con impuestos y restricciones legales, considerando que sus ritos eran inadecuados. Desde finales del siglo XIX, los modernizadores –muchos de los cuales eran cristianos– caracterizaron al musok como misin (superstición) y apoyaron su supresión. Durante la ocupación japonesa de principios del siglo XX , los folcloristas de orientación nacionalista comenzaron a promover la idea de que el musok representaba la antigua religión de Corea y una manifestación de su cultura nacional; una idea que más tarde fue fuertemente promovida por los propios mudang . A mediados del siglo XX, la persecución de mudang continuó bajo el gobierno marxista de Corea del Norte y a través del Movimiento Nueva Comunidad en Corea del Sur. En Corea del Sur se produjo una valoración más positiva del mudang a partir de finales de la década de 1970, especialmente cuando los practicantes se asociaron con el movimiento prodemocracia minjung y llegaron a ser considerados como una fuente de identidad cultural coreana.
Musok se encuentra principalmente en Corea del Sur, donde hay alrededor de 200.000 mudang , aunque también se encuentran practicantes en el extranjero. Si bien las actitudes coreanas hacia la religión han sido históricamente bastante inclusivas, lo que ha permitido el sincretismo entre el musok y el budismo , los mudang han estado marginados durante mucho tiempo. La desaprobación de los mudang , a menudo considerados charlatanes, sigue estando muy extendida en Corea del Sur, especialmente entre los cristianos. Musok también ha influido en algunas nuevas religiones coreanas, como el cheondoísmo y el jeungsanismo .
El antropólogo Chongho Kim señaló que dar una definición del chamanismo coreano era "realmente problemático". [1] Caracterizó el "chamanismo coreano" como una categoría en gran medida "residual" en la que se agrupaban todas las prácticas religiosas coreanas que no eran budistas, confucianas o cristianas. [1] Académicos como Kil-sŏng Ch'oe y Don Baker, por el contrario, han presentado el chamanismo coreano como sólo una faceta de la "religión popular coreana". [2]
El chamanismo coreano ha sido etiquetado de diversas formas como religión vernácula, [3] religión popular, [4] religión popular, [5] y religión indígena . [6] Es una tradición no institucionalizada, [7] en lugar de ser una religión organizada similar al budismo o al cristianismo. [8] No tiene doctrina, [9] ni jerarquía general, [10] y se transmite oralmente. [11] Muestra una variación regional considerable, [12] así como una variación según las elecciones de los profesionales individuales. [11] Con el tiempo, la tradición ha mostrado tanto continuidad como cambio. [13]
Uno de los términos comúnmente utilizados para describir esta tradición religiosa es musok (" folclore mu "), acuñado por el folclorista Yi Nŭnghwa. [14] Este término surgió durante el período colonial japonés y fue utilizado por el gobernador general japonés de manera crítica para describir rituales que consideraba primitivos, [15] aunque desde entonces se ha vuelto popular entre los eruditos y la población coreana. [16] La académica en estudios coreanos Antonetta L. Bruno empleó el término Musok en mayúscula como nombre para la religión. [17] Otros términos que se le han aplicado incluyen mugyo , [18] muijŭm , [16] y mu . [16] En Corea, el término misin ("superstición") se utiliza a veces para esta religión, pero también se aplica a otras prácticas religiosas y culturales como la geomancia . [19] Si bien misin tiene connotaciones negativas en la cultura coreana, los mudang a veces utilizan el término para describir lo que hacen. [20]
Los estudios en inglés sobre los mudang se han referido repetidamente a ellos como "chamanes" y a sus prácticas como "chamanismo coreano" desde finales del siglo XIX. [21] Algunas fuentes coreanas han traducido este término en inglés como shyamŏnijŭm . [16] Habiendo sido introducido en inglés desde las lenguas tungúsicas a finales del siglo XVII, el término "chamanismo" nunca ha recibido una definición comúnmente acordada y se ha utilizado al menos de cuatro maneras distintas en el idioma inglés. [22] Una definición común utiliza "chamanismo" para describir tradiciones que involucran vuelos visionarios para realizar tareas rituales en otro reino, [23] una práctica que no se encuentra en la religión tradicional coreana. [24] Muchos estudiosos evitan por completo el término "chamán" como categoría transcultural. [25] Al considerar la aplicabilidad del término a la religión coreana, Chongho Kim señaló que su uso como término general era "a menudo inútil", [26] mientras que la antropóloga Liora Sarfati señaló que su uso era "controvertido" en el contexto coreano. [24] Suk-Jay Yim sugirió que el término mu-ísmo era más apropiado para la religión coreana que "chamanismo coreano". [27]
Antes de la llegada del cristianismo en los siglos XVII y XVIII, la religión coreana rara vez era exclusivista, y muchos coreanos practicaban el budismo, el taoísmo, el confucianismo y prácticas vernáculas como el musok simultáneamente. [11] Ha habido un sincretismo particular entre la práctica del musok y el budismo. [28] Si se les pregunta, los mudang a menudo se identificarán como budistas, [29] y a menudo adorarán a deidades budistas, [30] mientras que algunos templos budistas coreanos veneran deidades tradicionalmente asociadas con musok . [31] En la Corea del Sur contemporánea, sigue siendo posible que los seguidores de la mayoría de las religiones principales (excepto el cristianismo) se involucren en musok con poca censura por parte de los miembros de su religión. [11] Mientras tanto, los mudang con sede en Europa han fusionado la tradición con elementos de la Nueva Era . [32]
Un papel clave en musok lo desempeñan individuos a quienes el antropólogo Kyoim Yun llamó "especialistas en rituales que median entre sus clientes y las fuerzas invisibles" de lo sobrenatural. [33] El término más común para estos especialistas en Corea es mudang , [34] y Sarfati señaló que este término "abarca una variedad de practicantes de religiones populares" en toda la península. [35] El término mudang puede aplicarse a un hombre o una mujer. [36] A los practicantes masculinos también se les llama comúnmente paksu , [37] aunque en el área de Seúl , a los practicantes masculinos a veces se les ha llamado sana mudang (mutang masculino), [36] mientras que otro término utilizado anteriormente era kyŏksa . [38] Aunque se usa comúnmente, el término mudang tiene connotaciones despectivas en la cultura coreana y, por lo tanto, algunos practicantes lo evitan. [39] Otros términos utilizados en su lugar incluyen musok-in , [40] y el término mu . [41] La palabra coreana mu es sinónimo de la palabra china wu Hanja :巫, que define tanto a los chamanes masculinos como femeninos. [42] Varios grupos de defensa mudang modernos han adoptado el término musogin , que significa "gente que hace mu ". [43] Estos grupos de defensa modernos también han descrito a sus partidarios como sindo (creyentes, Hanja :信徒) o musindo (creyentes en las costumbres de mu , Hanja :巫信徒). [44]
Los mudang a menudo se dividen en dos tipos amplios: el kangsin-mu , o mu "descendiente de Dios" , y el sesŭp-mu o mu "hereditario". Los primeros participan en rituales en los que se describen a sí mismos como poseídos por entidades sobrenaturales; Los rituales de este último implican interacción con estas entidades pero no posesión. [45] El primero fue históricamente más común en las partes norte y central de la península de Corea, el segundo en las partes del sur debajo del río Han . [46] La tradición kangsin-mu se ha extendido desde entonces y, a finales del siglo XX, era dominante en toda Corea del Sur, [47] y sus trajes rituales y parafernalia fueron ampliamente adoptados. [48] Como señaló Sarfati, la línea entre el sesŭp-mu y el kangsin-mu "es borrosa", [49] mientras que Yun comentó que dividir el mudang en distintas tipologías "no puede explicar una realidad compleja". [50] Los sesŭp-mu generalmente se presentan como herederos del rol de manera hereditaria, aunque no todos los sesŭp-mu lo hacen, [50] mientras que algunos kangsin-mu continúan el papel de un miembro de la familia, como si mantuvieran una tradición hereditaria. . [51]
Ciertos términos se utilizan comúnmente para el mudang en determinadas regiones. [34] En la provincia de Jeolla , los sesŭp-mu a menudo se denominan tanggol . [52] En la isla de Jeju , los sesŭp-mu se llaman típicamente simbang ; [53] esto se registró por primera vez en el siglo XV, se usaba para mudang en el continente coreano, pero a principios del siglo XIX se usaba exclusivamente para practicantes en Jeju. [52] A los kangsin-mu a menudo se les conoce como mansin , [54] un término que significa "diez mil dioses", [55] y que se considera "menos despectivo" que mudang . [56]
También hay términos que a veces se utilizan para mudang , pero que a veces se restringen a otros tipos de especialistas en rituales coreanos. El término yeongmae , que describe un médium espiritual , se utiliza a veces para describir a practicantes separados del mudang , pero también se considera ampliamente como sinónimo. [57] Otro término que algunos mudang utilizan para describirse a sí mismos es posal ( bosal ), originalmente un término coreano para un bodhisattva budista , [58] y que es más preferido por los practicantes femeninos que masculinos. [59] Por el contrario, algunos mudang mantienen que el término posal debería reservarse para los adivinos inspiradores que están poseídos por espíritus infantiles pero que no realizan los rituales kut de los mudang . [60]
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Musok es politeísta . [61] Los seres sobrenaturales se llaman kwisin (el término coloquial coreano para "fantasma"), [62] o pecado (el término coloquial coreano para "dios" o "deidad"). [44] Los mudang dividen a estos seres en dos grupos principales, los dioses y los espíritus ancestrales, aunque pueden utilizar el término pecado para todos ellos. [44]
Los seres sobrenaturales son vistos como volátiles; Si los humanos hacen bien con ellas, pueden recibir buena suerte, pero si ofenden a estas entidades, entonces pueden sufrir. [63] Los devotos de estas deidades creen que pueden interactuar, conversar y negociar con ellas. [64] Cada mudang tendrá su propio panteón personal de deidades, uno que puede diferir del panteón de un mudang bajo el cual se entrenaron. [65] Este panteón individual es el chusin , [66] y un mudang puede agregarle nuevas deidades durante su carrera. [66] Algunos de estos serán considerados deidades guardianas, [67] cada una de las cuales se denomina taesin . [38] Estas deidades otorgan myŏnggi a los mudang , permitiéndoles tener visiones e intuición que les permite realizar sus tareas. [68]
Las deidades se llaman janggunsin . [69] El panteón de deidades, que ha cambiado con el tiempo, [70] se denomina sindang , [17] habiéndose identificado más de 130 divinidades musok . [70] Las deidades se pueden dividir en aquellas que encarnan fuerzas naturales o cosmológicas y aquellas que alguna vez fueron humanas, incluidos monarcas, funcionarios y generales. [70] Algunos derivan de tradiciones taoístas o budistas y otros son exclusivos de la religión vernácula coreana. [29] Se consideran capaces de manifestarse en diversas formas materiales, como a través de pinturas o estatuas, [71] o habitando lugares específicos del paisaje, como árboles, rocas, manantiales y montones de piedras. [72] La antropóloga Laurel Kendall sugirió que la relación que los mudang tenían con estos sitios habitados por espíritus era similar al animismo . [73] Los dioses aparecen en forma humana. [74]
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Las deidades más elevadas a menudo se consideran remotas y poco interesadas en los asuntos humanos; [17] algunas de las deidades más poderosas pueden hacer demandas a los humanos sin ninguna obligación de corresponder. [75] Otras deidades están involucradas en las preocupaciones humanas cotidianas y se les reza en consecuencia. [76] Muchas de las deidades desean comida y bebida, gastan dinero y disfrutan del canto y la danza, y así reciben estas cosas como ofrendas. [77] Se cree que los espíritus de los muertos anhelan las actividades y placeres que disfrutaron en vida; [78] Se cree, por ejemplo, que a los espíritus de los generales militares les gustan los juegos peligrosos. [79] Las asociaciones de deidades particulares pueden cambiar con el tiempo; Hogu Pyŏlsŏng era, por ejemplo, la diosa de la viruela , pero después de la erradicación de esa enfermedad en el siglo XX mantuvo asociaciones con el sarampión y la varicela . [80]
Las deidades cosmológicas incluyen a Ch'ilsŏng, el espíritu de las siete estrellas de la Osa Mayor , a quien se considera una figura budista misericordiosa que cuida de los niños. [81] Yŏngdŏng es una diosa del viento, popular en las zonas del sur, incluida Jeju. [82] Los dioses de la montaña se llaman sansin , [83] o, a veces, sansillyŏng . [84] Por lo general, se los representa como un hombre con barba blanca, vestido azul y un tigre que lo acompaña. [85] Los espíritus de los generales militares son sinjang , [86] e incluyen figuras históricas como Ch'oeyŏng, Im Kyŏngŏp, Oh y Chang. [70] Figuras militares más recientes han sido adoptadas como deidades musok ; Alrededor de Inchon , varios mudang han venerado al general Douglas MacArthur como un héroe de la Guerra de Corea . [70] Las deidades infantiles son tongja . [87]
Las aldeas tradicionalmente tenían Jangseung , postes de madera que representan a dos generales que protegen el asentamiento de espíritus nocivos. [88] Históricamente, las aldeas solían celebrar festivales anuales para agradecer a sus deidades tutelares. Estos solían ser vistos por hombres locales y reflejaban las tradiciones confucianas, aunque a veces se invitaba a los mudang a participar. [89] En la sociedad coreana, la rápida urbanización ha cambiado radicalmente la forma en que las personas interactúan con sus deidades locales. [90]
La religión vernácula coreana incluye deidades domésticas. [90] Mantener felices a estas entidades se consideraba tradicionalmente como el papel del ama de casa, [90] y se logra ofreciéndoles comida y bebida. [91] Estos rituales informales no requieren la participación de mudang , a quienes solo se convocaría para ocasiones especiales. [92] Hay varios espíritus domésticos , uno de los más destacados es Sŏngju, el Señor de la Casa. [73] Se cree que la contaminación causada por nacimientos o muertes en el hogar resulta en que el Señor de la Casa se vaya, lo que significa que se le debe alentar a regresar mediante un ritual. [73] El Señor de la Cámara también puede exigir propiciación si se introducen bienes caros en la casa, ya que espera que una parte de los gastos se le dedique a él. [93]
Los espíritus ancestrales se llaman chosang . [44] Los ancestros tutelares se denominan tangju . [94] Los antepasados que pueden ser venerados en los rituales musok son más amplios que las figuras puramente patrilineales veneradas en los ritos formales de veneración de los antepasados coreanos , los chesa . [95] Estos antepasados más amplios pueden incluir, por ejemplo, aquellos de la familia natal de una mujer, mujeres que se han casado fuera de la familia o miembros de la familia que han muerto sin descendencia. [95] Si bien tanto los ritos musok como el chesa de origen confuciano implican comunicación con los antepasados, sólo el primero implica comunicación directa con estos espíritus, lo que permite a los antepasados transmitir mensajes directamente a los vivos. [96] Ciertos espíritus ancestrales también pueden formar parte del panteón personal de un mudang . [97] Un guardián espiritual personal es el momju (plural momjusin ). [98] Los momjusin de mudang masculinos generalmente se consideran femeninos; los de las mujeres mudang son típicamente masculinos. [99]
Las narrativas chamánicas coreanas incluyen una serie de mitos que analizan los orígenes de los chamanes o la religión chamánica. Estos incluyen el mito de la princesa Bari , el mito de Gongsim y el mito de Chogong bon-puri . [100] [101] Los mitos de origen a menudo se llaman ponp'uri . [102] Estas narrativas han sido recopiladas y estudiadas extensamente por eruditos coreanos. [102] Durante un ritual kut celebrado para los muertos, a menudo se recita una balada épica llamada El cuento de la princesa Pari. [103]
Uno de los mitos comunes en el chamanismo coreano se conoce como el Mito de Tangun. [104] Este mito se refiere a la creencia de que Dios vendría del cielo. Esto daría como resultado la unificación de la tierra y el cielo. Dios y los seres humanos también estarían unificados. El chamanismo coreano cree que la diosa madre de la tierra está casada con el Dios celestial. [104]
Una creencia común en la religión vernácula coreana es que los espíritus de los muertos deambulan por el mundo humano antes de entrar al más allá. [105] Después de la muerte, el alma debe ser juzgada en el tribunal y pasar a través de las puertas mantenidas por los Diez Reyes. [106] En este tribunal los muertos son juzgados por su conducta en vida. [107] Las Diez Puertas del Infierno se consideran lugares de castigo para los malvados, tipificadas por escenas grotescas y sangrientas. [107] Según la narrativa de la Princesa Bari , la Ascensión del Infierno al Paraíso es posible a través de la oración y la devoción. [108]
Los muertos se consideran intrínsecamente peligrosos para los vivos, ya que su contacto causa aflicción, independientemente de si tienen intención de hacer daño o no. [109] Los familiares fallecidos con deseos insatisfechos, como los abuelos que nunca vieron a sus nietos, una primera esposa que fue reemplazada por una segunda esposa y los jóvenes que murieron antes de poder casarse, se consideran especialmente peligrosos. [110] Se cree que los fantasmas entrometidos a menudo entran en la casa sobre un trozo de tela, ropa u objeto brillante. [111]
Si una persona sufre una muerte trágica o prematura, se cree que su alma oscila entre la vida y la muerte y puede causar desgracias a su familia; por lo tanto, es necesario tratarlos mediante un ritual. [112] Los términos para los espíritus errantes incluyen jabkwi [113] y kaeksa , [114] y mudang se consideran los más adecuados para tratar con ellos, porque pueden determinar lo que quieren y decirles que se vayan. [115]
En la isla de Jeju, desde finales de la década de 1980 ha habido lamentos públicos por los muertos que involucran simbang para conmemorar a los muertos en el levantamiento de Jeju de 1948. [116]
La costumbre coreana pone mayor énfasis en el bien del grupo que en los deseos del individuo. [88] Tiene tabúes y expectativas, pero ningún concepto equivalente a la noción cristiana de pecado . [91]
Un elemento central de los rituales musok es una transacción recíproca entre humanos y entidades sobrenaturales. [117] Estos rituales suelen centrarse en la actuación, en lugar de estar arraigados en una liturgia prescrita, [118] y pueden durar hasta varios días. [119] La mayoría de los rituales musok se llevan a cabo en secreto e involucran a pocos participantes, [120] generalmente solo el mudang y los clientes que los han encargado. [121]
Los mudang son, según sus propias creencias, personas que interactúan con los dioses y los antepasados adivinando su presencia y voluntad, realizando pequeños rituales para aplacarlos y ganarse su favor, y supervisando los rituales kut para festejarlos y entretenerlos. [122] Sarfati los definió como "practicantes de la mediación espiritual" entre los mundos sobrenatural y humano, [123] y señaló que al mediar entre mundos son "figuras liminales". [124] Según Sarfati, los mudang se comunican con seres sobrenaturales "para disminuir el sufrimiento y crear una vida más armoniosa". [125] Se puede considerar que cada mudang tiene especialidades particulares. [63]
Los mudang operan como agentes libres, en lugar de miembros de un clero ordenado. [126] Para ellos, el ritual es una actividad económica, [127] siendo a menudo su trabajo de tiempo completo, [128] del cual dependen para sus ingresos. [129] Para lograrlo, deben atraer una clientela habitual, [130] aunque algunos mudang no consiguen ganarse la vida con esta vocación ritual. [131] En la Corea del Sur moderna, los mudang han anunciado sus servicios en folletos, volantes y periódicos, [132] y, más recientemente, a través de Internet. [133] Yun observó que algunos "eruditos defensores" del musok adoptaron una "visión nostálgica" de que los mudang fueron "una vez más puros de lo que son ahora", habiendo degenerado bajo el impacto del capitalismo y la modernización hasta mostrar una actitud más materialista y autosuficiente. enfoque interesado en su práctica. [134]
Los mudang masculinos a menudo usan ropa y maquillaje femeninos cuando realizan rituales, lo que refleja su posesión de un monjusin femenino . [135] Las mujeres mudang pueden mostrar interés en fumar, beber alcohol y jugar con armas blancas, lo que refleja que tienen un monjusin masculino . [99] En la sociedad coreana, ha habido rumores persistentes sobre la tolerancia de la homosexualidad entre los practicantes de musok . [136]
Los mudang a veces trabajan en grupos. [137] Esto se ha observado entre los simbang en Jeju, [94] así como entre los mansin en Seúl. [138] A principios de la década de 1990, por ejemplo, un grupo feminista en Seúl patrocinó a varios mudang para realizar un ritual kut para las almas agraviadas de las " mujeres de consuelo " coreanas. [139] Cuando un pirómano incendió la histórica Puerta Namdaemun de Seúl en 2008, varios mansin realizaron un ritual para apaciguar a los espíritus enojados por el acto. [105]
La tradición sostiene que las deidades otorgan myŏnggi ("energía divina") a un mudang , permitiéndole realizar sus tareas rituales con éxito. [140] En musok , el favor divino debe obtenerse mediante la purificación y la súplica, la oración y la peregrinación. [68] Los chamanes coreanos también experimentan shinmyeong ( 신명 (神明) ; "luz divina"), que es la canalización de un dios, durante la cual el chamán habla proféticamente. [141] Shinmyeong también lo experimentan comunidades enteras durante el kut sostenido por el chamán, y es un momento de energía que alivia la presión social, tanto física como mental. [142]
Los practicantes creen que, para animar a una persona a convertirse en mudang , las deidades lo atormentarán con desgracias, enfermedades o locura. [143] A menudo informan encuentros aterradores con espíritus antes de convertirse en mudang , por ejemplo a través de sueños; [144] Estos sueños y visiones pueden revelar a qué deidades se espera que sirva el futuro mudang . [145] Este proceso se denomina sinŭi kamul ("la sequía causada por los dioses"), [146] sinbyŏng ("enfermedad de posesión espiritual"), [35] o mubyŏng (" enfermedad de mu "). [147] Un ejemplo de sinbyŏng fue descrito por una modelo famosa que se convirtió en mudang , Pak Mi-sǒn, quien relató cómo sus experiencias de parálisis parcial y alucinaciones la llevaron a abrazar la práctica. [148]
Un motivo común en las biografías de mudang es la afirmación de que se encontraron con seres divinos o guías espirituales mientras deambulaban por un entorno salvaje. [149] El mudang puede verse obligado por voces o visiones espirituales, o atraído por la compulsión a ir a un templo, santuario o montaña sagrada. [149] Al contar estas historias, los mudang legitiman su vocación a la profesión. [150] Muchos mudang afirman que nunca quisieron serlo, [151] y luchan contra el llamado. [123] La mayoría de los mudang afirman que ellos y sus familias se resistieron al llamado debido a su bajo estatus y desaprobación social. [152]
Una vez que la persona ha aceptado el llamado, debe encontrar un practicante establecido que esté dispuesto a capacitarlo. [153] Se convierten en aprendices de esta persona, el chagŭn mudang . [153] Los aprendices suelen tener más de 18 años, aunque hay ejemplos de niños que se convierten en aprendices. [154] El aprendiz de un mudang puede ser llamado su sinttal o sinddal (hija espiritual) si es mujer, [155] o sinadul (hijo espiritual) si es hombre. [156] El mudang será el sineomeoni de ese novicio . [138] En última instancia, el neófito debe realizar un ritual de iniciación para abrir malmun (las "puertas del habla") que le permitirán recibir las palabras de los espíritus. [157] Este rito se llama naerim kut . [158] Implica que el neófito realice los cánticos, danzas y oráculos apropiados para invocar y transmitir la inspiración de las deidades. [159] Si el iniciado no realiza esto correctamente y las deidades no logran abrir su malmun , tendrán que realizarlo nuevamente. [160] Muchos mudang realizarán múltiples naerim kut antes de ser reconocidos como practicantes debidamente iniciados. [161] Aquellos mudang que no han aprendido cómo tratar correctamente con entidades sobrenaturales a veces son llamados ōngt'ōri por otros practicantes. [162]
Entre la tradición hereditaria sesŭp-mu , las enseñanzas no siempre se transmitían de madre a hija, sino que a veces implicaban que el practicante adoptara un aprendiz. [163] Por lo tanto, los sesŭp-mu como el Jeju simbang aprenden su oficio observando a practicantes más experimentados. [164] A principios del siglo XXI en Jeju, se ha registrado que muchos simbang no querían que sus hijos los siguieran en la profesión. [165] Cuando los mudang mueren, su parafernalia ritual a veces se quema o entierra para cortar cualquier conexión entre sus deidades y su familia sobreviviente. [166]
Servir a clientes privados es la práctica central de la mayoría de los mudang , incluso aquellos que se han ganado el estatus de celebridades a través de su actuación de kut escénico . [167] En algunas zonas, incluida Jeju, a los clientes se les llama tan'gol . [168] Los clientes buscan soluciones a sus problemas prácticos, [169] normalmente esperando que el mudang pueda determinar la causa de la desgracia que han sufrido. [170] Las razones comunes para hacerlo incluyen pesadillas recurrentes, [171] preocupaciones sobre el ingreso de un niño a la universidad, [169] problemas financieros, [169] preocupaciones comerciales, [172] o dolencias físicas. [173] Algunos clientes recurren al mudang después de no estar satisfechos con el diagnóstico o el tratamiento administrado por los profesionales médicos. [174]
A menudo llega un cliente, saluda al mudang y luego entabla una conversación introductoria. A través de esto, el mudang esperará saber más sobre el cliente y sus problemas. [175] El mudang luego utiliza adivinación y visiones de trance para determinar la fuente del problema de su cliente; [176] en musok , el descuido de los ancestros y los dioses es visto como la causa principal de la aflicción humana. [177] El mudang puede entonces intentar convencer a su cliente de la necesidad de un ritual adicional. [178]
Aunque ambos sexos se encuentran entre los clientes de mudang , [179] la mayoría de la clientela son mujeres. [180] A partir de su trabajo de campo en la década de 1990, Chongho Kim descubrió que la mayoría de los clientes eran "mujeres mayores", particularmente entre cincuenta y sesenta años. [181] En esa misma década, Kendall señaló que la mayoría de los clientes en el área de Seúl y sus alrededores eran pequeños empresarios, como propietarios de pequeñas empresas, tiendas y restaurantes. [182] Sarfati señaló que en el siglo XXI, muchos jóvenes recurrieron al mudang como parte de una búsqueda espiritual o para recibir asesoramiento. [183] Los clientes generalmente no se consideran comprometidos exclusivamente con el musok y pueden visitar principalmente templos budistas o iglesias cristianas. [126] Muchos mudang creen que sus rituales agradarán a los espíritus independientemente de las creencias personales del cliente. [125] En ocasiones, un cliente ocupado no asiste al kut que ha patrocinado. [184]
Si el ritual no produce el resultado deseado, el cliente puede especular que fue debido a un mal ejecutante, errores en el ritual, la presencia de un asistente ritualmente contaminado o una falta de sinceridad de su parte. [185] Si el cliente siente que el mudang no ha resuelto exitosamente su problema, puede recurrir a otro mudang . [186] Es posible que se sientan decepcionados o enojados por este fracaso, dada su importante inversión financiera; [186] en algunos casos raros, los clientes han demandado a mudang . [186] El pago de dinero es a menudo una fuente de desconfianza entre los clientes y los mudang . [187] Las preocupaciones sobre el dinero se ven aumentadas por la falta de un "amortiguador institucional" entre el cliente y el practicante del ritual, como un templo o una iglesia. [188]
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La mayoría de los rituales musok se centran en altares, [189] lugares donde los mudang interactúan con seres sobrenaturales. [189] Si está en la casa de un cliente, el mudang a menudo establece un altar temporal. [189] Si se trata de un santuario, el altar suele ser una piedra o un árbol viejo. [189] Los mudang también suelen tener un santuario en su hogar en el que albergan a varios dioses y antepasados. [111] Estos santuarios se llaman sinbang , harabŏjiŭibang o pŏptang , [190] y cada uno puede tener elementos idiosincrásicos. [191]
Este santuario hogar puede incluir pinturas de deidades, llamadas musindo , [192] taenghwa , [192] musokhwa , [193] o sinhwa . [193] Estas pinturas son particularmente importantes en las tradiciones musok de Seúl y de las provincias del noroeste de Hwanghae y P'yǒngan ; [190] tradicionalmente no se encontraban en partes del sur. [194] Cuando se incluyen, generalmente se consideran los objetos presentes más importantes, [195] y cuelgan sobre el altar. [190] Se consideran asientos para las deidades, manifestando literalmente la presencia de estas últimas en lugar de simplemente representarlas visualmente, [196] una idea similar a las que se encuentran en gran parte de Asia, como en el budismo y el hinduismo . [197] Además de ser invitado a habitar una pintura, también se le puede pedir a una deidad que la abandone; A veces se cree que se van por su propia voluntad, por ejemplo si abandonan a un mudang que conserva la imagen. [198]
Las pinturas de Musindo van desde las más toscas hasta las más sofisticadas. [199] Tradicionalmente usan colores asociados con las cinco direcciones ( 오방색 ; obang saek ): rojo, azul/verde, amarillo, blanco y negro. [64] Tradicionalmente se espera que los pintores que producen musindo cumplan con los estándares de pureza al producir estas obras de arte, [200] bañándose previamente y absteniéndose de comer pescado o carne. [201] Desde la década de 1970, el musindo se ha producido comúnmente en talleres comerciales, [202] aunque un pequeño número de artistas tradicionales permanece en Corea del Sur. [203] Después de la muerte deun mudang , sus musindo a menudo eran desanimados ritualmente y luego quemados durante el siglo XX. [204] Algunos musindo han sido donados a museos; Ciertos practicantes de musok creen que la deidad abandona la imagen si eso ocurre. [205]
También puede haber sinsang , o estatuas de deidades hechas de madera, plástico, arcilla, paja o metal. [206] En cambio, las deidades pueden estar representadas por una hoja de papel blanca, el kŭlbal o kŭlmun , en la que está escrito el nombre de la entidad con tinta negra o roja. [48] En musok , la deidad también puede estar sentada en objetos físicos, incluidas piedras, ropa, monedas, muñecos o cuchillos, [48] y que pueden estar ocultos a la vista, por ejemplo, envueltos en una tela o dentro de un cofre. [71] Algunos mudang también incluyen imágenes de deidades budistas en sus santuarios. [207]
Por lo general, también estarán presentes candelabros, cuencos para ofrendas y recipientes de incienso. [191] El altar del hogar a menudo estará dominado por colores primarios brillantes, en contraste con los tonos tierra apagados que tradicionalmente predominaban en la vida diaria coreana. [93] El altar del mudang también será a menudo un lugar para almacenar o exhibir su parafernalia ritual, como disfraces. [208] También puede incluir juguetes o muñecos para divertir a los dioses niños. [209]
Los mudang suelen hacer una reverencia al entrar en un santuario. [190] En este santuario hogar se colocarán ofrendas a las deidades. [210] Algunas ofrendas, como arroz cocido, fruta y agua, pueden cambiarse diariamente; otras ofertas, como dulces, cigarrillos y licores, pueden reemplazarse con menos frecuencia. [211] Los Mudang sostienen que brindan ofrendas a estas deidades en agradecimiento al trabajo que estas entidades les han brindado; Por lo tanto, una gran variedad de ofertas puede dar la impresión de que el mudang tiene éxito financiero. [191] Adorar a las deidades diariamente sostiene su favor continuo. [200] Los clientes del mudang pueden colocar ofrendas en este santuario, así como en el propio mudang . [212]
A menudo se cree que las deidades están presentes en todas las casas. [213] Los relatos históricos a menudo hacen referencia a la presencia de tinajas de barro ( tok , hangar , tanji ) llenas de grano, o cestas o bolsas más pequeñas, como ofrendas a las deidades domésticas y a los antepasados. [73] Esta práctica estaba disminuyendo en Corea del Sur en las décadas de 1960 y 1970. [213] En las últimas décadas del siglo XX, las cajas de cartón se habían convertido en receptáculos comunes para estas ofrendas domésticas. [73]
Los santuarios en los que se realizan rituales musok se llaman kuttang o kut dang ( 굿당 ) y, en Corea del Sur, suelen estar ubicados en montañas. [215] Los santuarios dedicados a espíritus tutelares importantes se conocen como tang o pugundang , [216] e históricamente fueron a menudo focos de cultos locales, como los dedicados a héroes apoteosos. [217] Kuttang a menudo se identificará en el exterior por un símbolo t'aegŭk , un remolino circular de rojo, azul y amarillo que simboliza el cosmos. [218] La sala ritual principal se llama kut bang , [219] y a menudo contiene una mesa sobre la que se colocan las ofrendas. [219] Los mudang a menudo alquilan un kuttang para realizar sus rituales, especialmente si no tienen espacio para tales ritos en su hogar. [220]
Se considera que algunos kuttang están ubicados en lugares especialmente auspiciosos, en un área debajo de una montaña, el myŏngdang , donde se cree que se congrega energía espiritual positiva. [221] Los practicantes a menudo también creen que las deidades alientan a sus seguidores a elegir lugares específicos para la colocación de kuttang a través de los sueños. [222] Kuttang a veces se mueve con el tiempo. [223] El Kuksadang , que Kendall describió como " el kuttang más venerable de Seúl ", [216] por ejemplo estaba originalmente en la Montaña Sur, antes de ser desplazado por un santuario sintoísta durante la ocupación japonesa de Corea y luego trasladado a Inwangsan , una montaña para el norte de la ciudad. [223] La creciente urbanización de Corea del Sur desde finales del siglo XX ha significado que muchos ahora estén rodeados por otros edificios, a veces incluyendo otros kuttang . [224] La naturaleza cada vez más estrecha de la vida urbana coreana puede haber alentado la creciente popularidad del kuttang en lugares aislados como las montañas. [216] En la isla de Jeju, varias aldeas tienen más de un santuario; [225] Se han establecido nuevos santuarios aldeanos en Jeju a principios del siglo XXI. [226]
Los Kuttang suelen gestionarse como un negocio. [227] No está claro exactamente cuándo comenzaron a alquilarse como espacios para que los usaran los mudang , aunque se ha argumentado que fue en los últimos años del período Joseon. [228] El kuttang tendrá un guardián del santuario, [229] que puede ser un mudang . [162] Otro personal basado allí puede incluir músicos llamados chaebi , [229] personal de cocina para preparar la comida para los rituales kut , [220] y una criada llamada kongyangju que es una mudang prevista pero que aún no se ha sometido a su ritual de iniciación. [229] Además de espacios para el ritual, estos kuttang también pueden proporcionar lugares para establecer contactos, donde los mudang pueden presenciar los rituales de otros practicantes y observar diferentes estilos regionales. [224]
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El ritual central del mudang se llama kut . [230] Se trata de ritos a gran escala, [231] caracterizados por movimientos rítmicos, cantos, oráculos y oraciones. [232] Son los únicos rituales en la religión tradicional coreana que se cree que dan a entidades sobrenaturales la capacidad de hablar directamente con los humanos, [233] y están destinados a crear bienestar, promoviendo el compromiso entre los seres sobrenaturales y la humanidad. [234] Existe diversidad regional en los estilos de kut , [235] aunque algunos mudang mezclan estos diferentes estilos, [236] y cada kut muestra características únicas para sus circunstancias particulares. [237]
Un kut se patrocina con un propósito específico. [238] Se puede concertar un kut debido a una enfermedad, una disputa doméstica o una pérdida financiera. [176] El propósito de un kut es lograr que los seres sobrenaturales se comuniquen, expresando qué es lo que quieren y por qué están enojados. [26] En el siglo XXI, se ha vuelto cada vez más común patrocinar un kut para marcar una nueva empresa financiera, como la apertura de un centro comercial o un edificio de oficinas. [239] Además de realizarse para los clientes, el mudang a veces realiza estos rituales por sus propios motivos personales; [240] En la década de 1990, por ejemplo, el prominente mudang Kim Kŭm-hwa realizó un kut por la reunificación coreana . [241]
La tarifa cobrada varía según el mudang y las circunstancias del rito. [242] Sin embargo, un kut suele ser muy caro para el cliente de un mudang ; [243] Basándose en su trabajo de campo en la década de 1990, Chongho Kim señaló que un kut en Seúl normalmente costaba entre 2 y 5 millones de wones, mientras que en la zona rural de Soy costaba entre 300.000 y 2,5 millones de wones. [244] La tarifa exacta puede negociarse entre el mu y su cliente, lo que a veces implica regateo. [245] Esto generalmente se acordará en una consulta previa al Kut . [246] Además de pagar el tiempo del mudang , la tarifa también cubre los salarios de los asistentes y los costos del material utilizado en el rito; [86] también puede reflejar los años de entrenamiento que han realizado para poder realizar estos rituales. [247]
El kut suele celebrarse en privado y pocos tienen una audiencia mayor que los participantes directos, [248] aunque hay casos en los que quienes pagan por un kut invitan a los vecinos a observar. [249] Estos rituales generalmente se consideran inadecuados para que los niños asistan. [250] A menudo tendrá lugar al aire libre y de noche, en un lugar rural aislado, [251] en un santuario kuttang alquilado para la ocasión, [252] o en una casa privada, [253] ya sea la del mudang , [ 254] o el de su cliente. [255] La creación del kut puede involucrar no sólo a los mudang sino también a sus aprendices, asistentes, músicos, carniceros y cocineros. [256] La preparación y decoración del espacio se considera una parte significativa del proceso ritual, [74] y quienes lo instalan a menudo se preocupan por no ofender a los espíritus. [257]
A menudo se llevan pinturas coloridas de los dioses al espacio donde se realizará el kut ; [258] esto no es parte del kut realizado por Jeju simbang . [259] Las pinturas de Dios suelen ser de papel, aunque en contextos modernos a veces son de poliéster, lo que garantiza que sean resistentes a la lluvia y al desgarro. Otros profesionales consideran el uso de imágenes de poliéster como una corrupción de la tradición. [260] Estas imágenes a menudo se cuelgan en un marco de metal. [74] En la ciudad de Taejŏn y la provincia de Ch'ungch'ŏng , una práctica tradicional consiste en decorar el espacio ritual con papel de morera hecho a mano cortado en patrones. [48] Se pueden incluir varios elementos rituales en el ritual kut , incluidas espadas, el samjichang , un tambor, una baqueta y el bastón espiritual. [261] El samjichang es una lanza de tres puntas. [262] El chukwonmun es una estampa de oración utilizada en el kut en la que se puede escribir información como el nombre del cliente. [263] El chukwonmun puede entonces fijarse a un tambor. [264]
En kut , se ofrece comida a los espíritus. [265] Esto incluirá a menudo pescado, arroz, pasteles de arroz, huevos, dulces, galletas, frutas y carne. [266] Algunos de estos alimentos se cocinarán y otros se ofrecerán crudos. [240] Para proporcionar carne, el sacrificio de animales ocurre como máximo kut , aunque es raro en las representaciones televisivas, cinematográficas y de museos de estos ritos. [267] Una vaca o un cerdo sacrificados para este propósito pueden ser sacrificados en la sala del santuario; [258] el cadáver puede ser empalado en el tridente; si no logra equilibrarse, esto se considera evidencia de que las deidades no aceptan la ofrenda. [268] Cuando el ritual tiene como objetivo invocar espíritus budistas, las ofrendas de alimentos pueden ser vegetarianas; [269] ofrecer carne a estas entidades las ofendería. [270] También se pueden colocar ofrendas de comida a un lado para los espíritus errantes que se sientan atraídos por el ritual, acto diseñado para evitar contratiempos que puedan causar. [271]
Junto a la comida se ofrecen a menudo bebidas alcohólicas, normalmente soju , [272] así como artículos no alimentarios como incienso, telas, dinero (tanto real como de imitación) y flores de papel. [273] El color de las flores puede indicar a quién se ofrecen; rosa para los espíritus de los generales militares, blanco para las deidades budistas y multicolor para los espíritus ancestrales. [274] El material utilizado para el kut a menudo se compra en una tienda manmulsang , que se especializa en parafernalia religiosa tradicional. [275] En la Corea del Sur moderna, la parafernalia ritual utilizada suele ser de mala calidad porque está destinada a ser quemada después de la ceremonia. [276]
Estos podrán colocarse en mesas de ofrendas; [277] una mesa será el halabeoji sang , dedicado a los dioses musok , mientras que la otra mesa será el jasang sang , dedicado a los espíritus ancestrales. [278] El mudang a menudo realiza adivinación para determinar si las ofrendas han sido aceptadas por los seres sobrenaturales. [279] Se considera importante que la persona que hace estas ofrendas lo haga con sinceridad y devoción, [280] y el mudang emprende una forma de adivinación llamada "pesar la sinceridad" ( chŏngsŏng kŭllyang ) para determinar si este ha sido el caso. . [281] La influencia emocional en la audiencia se considera evidencia de su eficacia. [282]
Durante el ritual, se puede esperar que los asistentes den ofrendas adicionales de dinero a los mudang , a menudo mientras están poseídos, como agradecimiento tanto a ellos como a los espíritus. [283] Estas ofrendas, que se dan además de la tarifa ritual, se llaman pyŏlbi o kajŏn . [284] Cualquier dinero real presentado como ofrenda a las deidades será tomado por el mudang . [285] Gran parte de la comida reunida para el kut será distribuida y consumida por los asistentes al final del ritual, [286] habiendo sido cargada de auspiciosidad por su participación en el rito. [191] Los asistentes podrán distribuir parte de esta comida a los no asistentes una vez que lleguen a casa; [287] también pueden reservar algo para alimentar a los espíritus errantes que podrían haberlos seguido desde el kut . [191] En algunos kut , especialmente aquellos que se celebran en santuarios kut dang , la comida también se deja descomponer. [191]
El ritual comienza con el mudang invitando a entidades sobrenaturales al altar, tras lo cual se disponen a entretenerlas. [288] La música a menudo estará involucrada en el kut . [258] Los instrumentos musicales típicamente involucrados en kut incluyen platillos, tambores con forma de reloj de arena llamados changgu y un gong. [289] A veces también se presenta una pipa, el p'iri . [290] El kut a menudo comienza con tambores. [251] El mudang a menudo baila al ritmo de los tambores, a menudo girando en círculos, algo que se cree que facilita el trance de posesión. [291] Pueden sostener palos cortos a los que se unen serpentinas de papel blanco; Este dispositivo está destinado a ayudar a canalizar los espíritus hacia el cuerpo del mudang . [271]
El lenguaje utilizado por un mudang durante su rito se llama mudang sori (" sonidos de mudang "), [292] y, a menudo, es deliberadamente arcaico. [270] Las canciones o cánticos empleados se denominan muga , [293] y cada practicante tiene su propio repertorio personal, en gran parte heredado a través de la tradición oral. [294] Además de las canciones populares tradicionales, algunos mudang han cantado canciones pop para entretener a los espíritus. [295] Los encantamientos y palabras rituales para comunicarse con el espíritu se llaman chukeon . [296] El mudang a menudo recita historias mitológicas durante el ritual, algo que se considera que contribuye a su eficacia. [297] Estos pueden recitarse en su totalidad en un ritual más largo o en forma condensada en uno más corto. [297] Puede haber descansos durante el kut , por ejemplo dando tiempo a los participantes para comer. [298]
El mudang también puede llevar un abanico y campanas de latón; [299] Sarfati comentó que estas campanas eran "un símbolo central del musok", [300] y su propósito es atraer la atención de los espíritus. [301]
Los trajes usados para estos rituales se llaman sinbok . [302] Estos coloridos trajes se parecen a los documentados del siglo XIX y principios del XX, [303] y pueden involucrar un hanbok . [290] Los mansin pueden distinguirse de sus asistentes por tener el cabello al estilo Tchokchin mŏri. [257] Para el kut , el mudang se vestirá con el traje de los dioses, [118] con diferentes deidades asociadas con diferentes prendas de vestir. [302] Pueden cambiar de vestimenta a lo largo del kut para reflejar las diferentes entidades que los poseen. [304] Esta no es una práctica que realicen los sesup mu . [259]
También se utilizan en muchos kut las espadas chaktu , objetos que simbolizan la valentía de los espíritus guerreros que las poseen. [305] Los mudang pueden apuñalarse en el pecho con los cuchillos, [306] pasar la hoja a lo largo de su lengua, [305] o presionarla contra su cara y manos. [307] Montar cuchillos se denomina jakdugeori e implica que el mudang camine descalzo sobre la hoja del cuchillo volteada hacia arriba, a veces mientras habla en gongsu , o habla poseída. [308] Los practicantes afirman que son los espíritus los que impiden que la espada corte el mudang , [309] y la capacidad de realizar actos tan peligrosos sin daño se considera una prueba de la eficacia del rito. [310] Algunos practicantes reconocen casos en los que han sido cortados por las cuchillas. [311] Jakdugeori se ha convertido en una parte esperada del kut escenificado o cinematográfico . [312]
La fase de posesión tiene lugar en el clímax del ritual. [313] En algunas tradiciones kut , el mudang se parará sobre una vasija de barro mientras lo hace. [314] El término sin-naerim (descenso de los espíritus) describe la posesión del mansin , prevista de una manera en gran medida controlada. [315] El habla poseída se llama kongsu ; [316] El mudang pronunciará entonces las palabras de la entidad poseedora a las personas reunidas . [317] A lo largo de un kut , un mansin puede ser poseído por una sucesión de diferentes entidades sobrenaturales. [318] En Jeju, el simbang proporcionará una voz a los espíritus. [319] Yun señaló que el "llamado discurso medio" del simbang generalmente carecía de la "intensidad dramática" de los mensajes transmitidos por el kangsin-mu . [320] Las entidades que poseen el mudang normalmente darán consejos al patrocinador del ritual y a otros asistentes. [321] Los seres sobrenaturales a menudo relatan que si un kut se hubiera realizado antes, la desgracia no le habría sucedido a la persona que patrocina el kut . [322]
La fase final del kut implica expulsar a los espíritus que han sido convocados, a menudo quemando etiquetas con sus nombres, el josang ot ("ropa para los antepasados") o telas, zapatos de paja y dinero de imitación. [323] Hacia el final del kut , los espíritus errantes que puedan haberse reunido son expulsados, [324] se pueden distribuir talismanes entre los asistentes, [325] y finalmente los mudang se quitarán la ropa ceremonial. [295]
El kkonmaji kut o kut de saludo floral es un rito anual que llevan a cabo los mudang para entretener y alimentar a sus dioses, antepasados y clientes. [326] Los sin kut se realizan en agradecimiento a las deidades y ancestros por conceder a un mu su poder espiritual y, por tanto, un medio de vida. Se considera que devuelven a estos seres sobrenaturales una parte de lo que el mu ha ganado. [327] El sin kut a veces puede durar 10 días. [328] El byong kut es un ritual para expulsar los malos espíritus, a veces de un ser humano. A veces, esto implica que el espíritu lo obligue a meterlo en una botella. [329]
El chesu kut es para la buena fortuna, mientras que el uhwan kut es para la curación. [330] El chinogi kut se realiza para enviar a los antepasados a una buena vida futura. [330] El mich'in kut se realiza para una persona que está mentalmente afligida y a menudo se considera poseída por uno o más espíritus. [331] Los exorcismos a menudo implican arrojar restos de comida, a veces a la persona afligida. [332] Al espíritu poseedor se le ofrece alimento para animarlo a marcharse. [333] El ch'a kosa se realiza para honrar los espíritus de un automóvil nuevo y se hizo cada vez más popular a medida que crecía la propiedad de automóviles a finales del siglo XX en Corea del Sur. [334]
Históricamente, el kut puede haber tenido valor de entretenimiento cuando había pocos otros medios. [335] Desde las últimas décadas del siglo XX, el kut realizado principalmente con fines de entretenimiento más que por razones religiosas se conoce como kut gongyeon . [336] Algunos practicantes que realizan ambos hacen una clara distinción entre ellos, [336] aunque muchos mudang todavía consideran el kut escenificado como interacciones genuinas con los espíritus. [13] Representados en museos o en festivales de la ciudad, estos kut a menudo tienen lugar en escenarios elevados rodeados por una audiencia sentada, [337] que generalmente atrae a periodistas, académicos y fotógrafos. [338] Los kut escenificados a menudo se dedican a causas generales como la prosperidad nacional; [339] a veces la comida colocada como ofrenda es falsa. [340] A menudo involucran a folcloristas u otros eruditos que explican el ritual a la audiencia, [341] mientras que los participantes suelen estar vestidos con un uniforme común, algo que no se encuentra en el kut privado . [302] Mudang puede ver estos rituales organizados como una oportunidad para atraer nuevos clientes potenciales, [342] subiendo videos de ellos realizando dichos ritos en las redes sociales y YouTube . [343]
Los kut gongyeon a menudo se realizan por su valor artístico. [290] En 2009, el gobierno de Corea del Sur reconoció diez estilos regionales de kut como parte del patrimonio cultural intangible del país , y ese año una de estas tradiciones, el Yǒngdŭng kut realizado en el Santuario Ch'ilmǒri en Jeju, se agregó al Representante de la UNESCO . Lista del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad . [344]
La pureza tanto del cuerpo como de la mente es un estado necesario para participar en los rituales. [345] La purificación se considera necesaria para una comunión eficaz entre los seres vivos y las formas ancestrales. [345] Antes de realizar cualquier kut , el altar siempre se purifica con fuego y agua, como parte del primer gori del ritual mismo. [345] El color blanco, muy utilizado en los rituales, se considera un símbolo de pureza. [345] La purificación del cuerpo se realiza quemando papel blanco. [345]
En la religión musok , las rocas, los manantiales y los árboles sŏn'ang pueden considerarse espiritualmente potentes. [346] Estos últimos árboles pueden marcarse adhiriéndoles tiras de tela o papel. [347]
En las historias que rodean al mudang , las montañas a menudo se representan como lugares de presencia sagrada y también como lugares asociados con el origen último de la tradición mudang . [348] Se considera que cada montaña prominente tiene un espíritu de montaña específico que es soberano sobre ella. [73] Los niveles de poder espiritual en una montaña están influenciados no solo por sus deidades asociadas sino también por la energía ki (el equivalente del qi chino ) que está presente allí. [73] Se cree que este ki se canaliza a través de maek ("venas") a través del paisaje montañoso; estos pueden verse afectados por carreteras u otras construcciones. [73] Por lo tanto, se cree que la potencia de estas montañas disminuirá en medio de la creciente urbanización y el acceso turístico. [73] En Corea, esta geomancia tradicional se llama p'ungsu y es similar al fengshui chino . [349]
Las peregrinaciones a santuarios montañosos de deidades particulares han sido durante mucho tiempo parte de la religión popular coreana. [91] Algunos mudang se preparan para estas peregrinaciones absteniéndose de comer carne, pescado o huevos, y se bañan antes de partir. [350] Al llegar al santuario, el peregrino se inclinará y ofrecerá una ofrenda. [91] Los paisajes montañosos atraen regularmente a mudang , quienes los consideran lugares que concentran deidades poderosas y que son propicios para recibir visiones. También se los considera lugares para reponer su "energía brillante" ( myŏnggi ). [351] Mudang hará ofrendas no sólo en las montañas sino también en los manantiales y árboles guardianes en el camino . [352] La realización incorrecta de la peregrinación puede alterar al sansin y provocar la retribución de este espíritu. [353]
En períodos históricos, las peregrinaciones a las montañas de los mudang eran eventos típicamente raros, aunque la mejora del transporte significó que en la década de 1990 se hubieran convertido en eventos mucho más regulares en Corea del Sur. [224] La montaña más sagrada para los mudang es el monte Paektu , ubicado en la frontera norte de Corea del Norte con China. [354] Se cree que esto canaliza el ki a todas las demás montañas de la península. [355] Según la leyenda, también es el lugar de nacimiento de Tan'gun, el antepasado nacional y primer mudang . [355] Desde la década de 1990, mudang de Corea del Sur han viajado a China para hacer peregrinaciones a esta montaña. [356]
Un componente importante del papel del mudang es producir talismanes llamados pujŏk ( bujeok ), que se presentan como si proporcionaran buena fortuna al portador. [357] Estos pujŏk a menudo se basan en Hanja, versiones coreanas de ideogramas chinos. [358] Estos pueden distribuirse a los asistentes al final de un rito. [325] Los clientes a menudo los fijan en las paredes internas de su casa. [359]
La adivinación se denomina jeom . [360] Una forma de adivinación, a veces realizada durante otros rituales, implica que una persona escoja una de una selección de banderas de seda enrolladas. Luego se interpreta que el color de la bandera seleccionada tiene significado para ese individuo. [361] Las banderas verdes y amarillas, por ejemplo, se buscan a menudo como indicativas de mala suerte, [361] mientras que las rojas se consideran auspiciosas. [362] El estilo de adivinación mugŏri implica arrojar arroz y monedas en una bandeja. [363]
En la religión vernácula coreana, también hay especialistas en rituales que realizan adivinaciones y producen amuletos, pero que no participan en rituales kut como el mudang . [364]
Los relatos detallados de los rituales mudang anteriores al período moderno son raros, [365] y el hecho de que la tradición se transmita oralmente significa que es difícil rastrear los procesos históricos. [11]
El chamanismo coreano se remonta a tiempos prehistóricos, anteriores a la introducción del budismo y el confucianismo, y a la influencia del taoísmo, en Corea. [366] Se han encontrado vestigios de templos dedicados a dioses y espíritus en las cimas y laderas de muchas montañas de la península. [366]
El chamanismo se remonta al año 1000 a.C. [367] La religión ha sido parte de la cultura de la Península de Corea desde entonces. "Históricamente, el chamanismo coreano (Musok) fue una tradición transmitida oralmente que fue dominada principalmente por mujeres analfabetas de bajo rango dentro de la jerarquía neoconfuciana". [368] Sin embargo, varios registros y textos han documentado el origen del chamanismo coreano. Uno de estos textos es Wei Shi , que remonta el chamanismo al siglo III. [369] Las historias dinásticas chinas mencionan la importancia de los chamanes designados entre las primeras prácticas religiosas en Japón, pero no en Corea. [370] El estudioso de estudios coreanos Richard D. McBride afirma así que los no chamanes podían practicar "bajo su propia autoridad". [370] Evidentemente, la historia del chamanismo coreano sigue siendo un misterio. Sin embargo, las religiones extranjeras, entre ellas el cristianismo , el budismo , el confucianismo y el taoísmo, han influido en el desarrollo del chamanismo coreano. [371]
El desarrollo del chamanismo coreano se puede clasificar en diferentes grupos. La primera categoría implica una transformación simple. En esta transformación, la influencia de las prácticas y creencias de otras religiones en el chamanismo coreano fue superficial. [372] La segunda categoría de transmisión fue sincretista. Esta categoría implica la incorporación del chamanismo a las prácticas y creencias de otras culturas, incluido el confucianismo, el cristianismo, el taoísmo y el budismo. [372] Estas religiones tuvieron diferentes niveles de influencia en el chamanismo coreano. La tercera categoría implica la formación de nuevas religiones mediante la mezcla de creencias y prácticas del chamanismo con las de otras religiones dominantes. [372]
Aunque muchos coreanos se convirtieron al budismo cuando fue introducido en la península en el siglo IV y adoptado como religión estatal en Silla y Goryeo , siguió siendo una religión menor en comparación con el chamanismo coreano. [373]
El término mu se registra por primera vez en el Yisanggugjip del siglo XII . [374] También aparece en el Samguk Sagi de ese siglo. [375] El uso de imágenes de las deidades musok , colgadas en la pared, se registra por primera vez en el siglo XIII. [376]
El reino de Goryeo fue reemplazado por la dinastía Joseon, que vio un aumento en la persecución gubernamental de los mudang, [377] a quienes se consideraba que tenían un estatus bajo. [378] El confucianismo era la ideología dominante en Joseon Corea, lo que contribuyó a estas supresiones; [379] historiadores posteriores argumentaron que esto estaba relacionado con el deseo de la élite de ganar más poder desafiando a los rivales a su sistema confuciano. [380] Los confucianos aceptaron la existencia de los espíritus invocados en los ritos del mudang , [381] pero argumentaron que había mejores maneras de tratar con estos seres sobrenaturales. [382] Consideraron que los rituales musok eran inadecuados, [382] criticaron la presencia de ambos sexos juntos en ambientes donde se consumía alcohol. [383] Los eruditos neoconfucianos de Corea utilizaron el término despectivo ŭmsa para las ceremonias no confucianas, de las cuales consideraban que los rituales mudang estaban entre los más bajos. [377]
En la dinastía Joseon, los mudang pertenecían a uno de los ocho grupos marginados que fueron expulsados de la ciudad capital. [384] El libro de leyes de Gyeonggukdaejeon prescribía 100 latigazos en público a cualquiera que se encontrara apoyándolos. [379] Esta persecución podría resultar mortal; en un caso extremo, un mudang fue decapitado en 1398. [385] En un incidente citado con frecuencia, el gobernador de Jeju, Yi Hyǒngsang, inició una purga de simbang en la isla en 1702, destruyendo 129 santuarios. [386] Se aplicaban impuestos a los rituales del mudang , tanto para desalentar la práctica como para recaudar ingresos para el gobierno; Estos impuestos permanecieron vigentes hasta las reformas de Kabo de 1895. [387] Al mismo tiempo que el gobierno perseguía a los mudang , también recurría a ellos en emergencias como epidemias, sequías y hambrunas. [385]
A finales del siglo XIX, muchos intelectuales coreanos ansiosos de modernización llegaron a considerar el musok como una superstición que debía ser erradicada; [388] se referían cada vez más a ello con el término misin ("superstición"). [389] Estas ideas fueron respaldadas en The Independent , el primer periódico vernáculo de Corea. [390] Muchos de estos intelectuales eran cristianos, por lo que consideraban a los espíritus de los mudang como demonios malignos . [391] En 1896, la policía lanzó una ofensiva arrestando a mudang , destruyendo santuarios y quemando parafernalia. [392]
El Imperio japonés invadió Corea en 1910. [393] Durante la ocupación japonesa , los ocupantes intentaron incorporar el musok dentro del Estado sintoísta o reemplazarlo con él . [394] [395] El gobernador general colonial japonés de Chōsen presentó el mudang como evidencia del atraso cultural coreano, un enfoque destinado a legitimar el dominio imperial japonés. [396] Los esfuerzos japoneses para suprimir la tradición incluyeron el Movimiento de Cultivo de la Mente lanzado en 1936. [397] Las élites coreanas apoyaron en gran medida estas supresiones por una variedad de razones, una de las cuales era demostrar el avance cultural coreano a los japoneses que ocupaban Corea. [398]
Fue en este contexto colonial que los estudiosos desarrollaron la idea de que los mudang continuaban una antigua religión coreana y, por tanto, representaban el depósito espiritual y cultural del pueblo coreano. [399] Influenciados por el uso occidental del término "chamanismo" como categoría transcultural, algunos eruditos coreanos especularon que la tradición mudang descendía de las tradiciones siberianas. [259] El erudito japonés Torii Ryūzō propuso el mudang como un remanente de un sintoísmo primordial , y ambos provienen del "chamanismo" siberiano. [400] Estas ideas fueron desarrolladas por los eruditos nacionalistas coreanos Ch'oe Nam-sŏn y Yi Nŭnghwa en la década de 1920. [400] Cho'e invirtió el marco de Torii al enfatizar la primacía de la antigua tradición coreana sobre la japonesa como transmisor de la religión siberiana, [401] mientras que Yi promovió la tradición mudang como el residuo de lo que llamó sin'gyo ("enseñanzas divinas" ), refiriéndose a una religión coreana primordial que perdió su pureza con la llegada del confucianismo y el budismo. [401] En ese momento, las élites coreanas seguían siendo cautelosas ante esta nueva reevaluación positiva. [402]
La situación de Musok empeoró después de la división de Corea y el establecimiento de un gobierno socialista en el norte y un gobierno procristiano en el sur . [403] La Guerra de Corea y la posterior urbanización de la sociedad coreana dieron como resultado que muchos coreanos se mudaran por la península, lo que afectó las distintas tradiciones regionales de los mudang . [404] Muchos mudang de Hwanghae (en Corea del Norte) se reasentaron en Inchon (en Corea del Sur), lo que influyó fuertemente en el musok allí, por ejemplo. [203] Esta migración significó que a principios del siglo XXI, los kangsin-mu fueran cada vez más dominantes en áreas como Jeju, donde históricamente predominó el sesŭp-mu , generando rivalidad entre las dos tradiciones. [50]
En Corea del Norte, se suprimió la mayor parte de la actividad religiosa formal, [405] y los mudang se encontraban entre los etiquetados como parte de la "clase hostil". [406] En Corea del Sur, el cristianismo se extendió rápidamente desde la década de 1960 en adelante, convirtiéndose en la religión dominante del país a principios del siglo XXI. [407] El líder surcoreano Syngman Rhee lanzó el Sin Saenghwal Undong ("Movimiento Nueva Vida") que destruyó muchos santuarios de las aldeas. [408] Esta política continuó como el Saemaul Undong ("Nuevo Movimiento Comunitario") de su sucesor, Park Chung Hee , lo que condujo a un aumento en la represión policial de mudang durante la década de 1970. [409] Esta persecución abierta terminó después del asesinato de Park en 1979. [408]
La popularización de los estudios folclóricos en la década de 1970 dio como resultado que la noción de musok como una antigua tradición coreana ganara aceptación entre un número cada vez mayor de surcoreanos educados. [410] En 1962, Corea del Sur había introducido una Ley de Protección de Bienes Culturales que reconocía las artes escénicas como patrimonio cultural inmaterial ; algunos folcloristas utilizaron esto para ayudar a defender el mudang . [410] En la última parte del siglo XX, los rituales mudang revivieron cada vez más como una forma de representación teatral vinculada a la conservación cultural y el turismo. [411] A partir de la década de 1980, el gobierno de Corea del Sur designó ciertos mudang como Tesoros Culturales Humanos. [412] Uno de los ejemplos más conocidos fue Kim Geum-hwa (Kim Kŭm-hwa), quien desde la década de 1980 actuó para antropólogos extranjeros, realizó giras por países occidentales y apareció en documentales. [413] Como reflejo de la visión del musok como parte importante del patrimonio cultural de Corea, se representó un kut en un sello postal de Corea del Sur, mientras que se incluyeron elementos de musok en el Festival Olímpico de las Artes de Seúl de 1988 y en la toma de posesión del presidente Roh Tae-woo en 1988 . [414] Las pinturas de deidades musok se volvieron cada vez más coleccionables en las décadas de 1980 y 1990. [415]
Los mudang a menudo fueron vistos favorablemente dentro de la campaña prodemocracia minjung (Movimiento de Cultura Popular) de Corea del Sur de la década de 1970; Varios mudang participaron activamente en el movimiento y se volvieron emblemáticos de su lucha. [416] También se formaron grupos de defensa para promover la causa del mu , [417] deseosos de presentar la tradición como parte central de la cultura coreana, [417] mientras que en la década de 1980 también los mudang comenzaron a escribir libros sobre ellos mismos. [418] Mudang también se adaptó a las nuevas tecnologías; a partir de la década de 1990 utilizaron cada vez más Internet para anunciar sus servicios, [419] mientras que las representaciones de mudang se generalizaron en la televisión de Corea del Sur en la década de 2010. [420] Esta creciente visibilidad cultural mejoró la imagen social del mudang . [421]
Desde principios del siglo XIX surgieron una serie de movimientos de revitalización o innovación del chamanismo tradicional coreano. Se caracterizan por una estructura organizada, una doctrina codificada y un cuerpo de textos bíblicos. Pueden agruparse en tres familias principales: la familia del daejongismo o dangunismo, los movimientos originados en los donghak (incluidos el cheondoísmo y el suunismo ) y la familia del jeungsanismo (incluidos Jeung San Do , Daesun Jinrihoe , el ahora extinto bocheonismo y muchos otros). otras sectas). [422]
Los mudang han pertenecido convencionalmente a la clase social más baja. [423] Chongho Kim señaló que la mayoría de los mudang que encontró en la década de 1990 tenían una "formación educativa muy pobre", [424] y también eran típicamente financieramente pobres. [425] La mayoría de los mudang son mujeres, [426] y la religión está dominada por las mujeres. [427] Esto puede conectarse con los mitos de origen que presentan al musok como el primero en desarrollarse entre las sacerdotisas. [428] Chongho Kim advirtió que la noción de que musok era una "religión de mujeres" ignoraba la actitud antagónica que la mayoría de las mujeres coreanas tenían hacia ella. [429] Aproximadamente una quinta parte de los mudang son paksu masculinos , [315] aunque estos últimos están proporcionalmente sobrerrepresentados en las representaciones de los medios del siglo XXI. [430] Hay variaciones regionales en estas diferencias de género; En la isla de Jeju, antes de la década de 1950había más simbang masculino que femenino, y las proporciones de practicantes masculinos siguen siendo más altas allí que en el continente coreano. [431]
Determinar el número de mudang es difícil. [24] A principios del siglo XXI, Sarfati señaló que el número de mudang se estimaba en más de 200.000, [24] un número que observó que "no estaba disminuyendo". [432] Esta estabilidad no se distribuye uniformemente entre los diferentes tipos de mudang ; En 2019, Yung señaló que los sesŭp-mu hereditarios , incluido el Jeju simbang , estaban "en fuerte declive". [433] También existe una variación regional en la presencia de mudang ; en el siglo XXI, los mudang eran más comunes en Seúl que en las zonas rurales de Corea del Sur, [434] mientras que Yun observó que la práctica era "innegablemente más prominente" en Jeju que en el continente. [435] Musok no está registrado en el censo de Corea del Sur porque el gobierno no considera que su adhesión sea equivalente a identificarse como cristiano o budista. [436] Una encuesta de finales del siglo XX realizada por el Instituto de Investigación Gallup de Corea indicó que el 38 por ciento de la población adulta de Corea del Sur había utilizado un mudang . [437] En Corea del Norte, según análisis demográficos realizados por Inteligencia Religiosa, aproximadamente el 16 por ciento de la población practica la religión "étnica tradicional". [438]
Al menos desde el siglo XX, los mudang han viajado al extranjero para realizar rituales; [138] Muchos, por ejemplo, viajan a Japón para atender a clientes de la minoría coreana de Japón . [439] También hay mudang que viven en Europa, [32] y un pequeño número de no coreanos se han convertido en mudang ; un documental de 2007 cubrió la historia de un mudang alemán . [105] Kendall notó la existencia de un mudang que vivía fuera de Corea y que estaba promoviendo sus enseñanzas a través de talleres de estilo New Age. [440]
Musok ha sido reprimido a lo largo de la historia de Corea bajo una sucesión de ideologías dominantes que incluyen el confucianismo, el colonialismo japonés y el cristianismo. [441] A principios del siglo XXI, el mudang seguía estando ampliamente estigmatizado en la sociedad surcoreana, enfrentándose a prejuicios generalizados. [442] En 2021, Sarfati observó que si bien la religión "todavía estaba estigmatizada", estaba experimentando una "creciente aceptación" en Corea del Sur. [443]
Los críticos de la religión a menudo consideran a los mudang estafadores, [444] personas que manipulan a los crédulos. [445] Los críticos centran regularmente su crítica en las grandes sumas de dinero que cobran los mudang , [446] y sostienen que los gastos necesarios para sus rituales son un desperdicio. [447] Los críticos también han acusado a mudang de alterar el orden civil con sus rituales. [446] Kendall señaló que había una "relación generalmente contradictoria" entre mudang y protestantes en Corea del Sur, [122] este último consideraba al musok como "adoración al diablo". [448] Los teólogos protestantes tradicionales a veces han culpado al musok de predisponer a los coreanos al pentecostalismo y la idea de que la oración puede generar una recompensa financiera. [449] Los cristianos a veces han acosado a los mudang en sus lugares de trabajo o durante sus ceremonias, [450] algo que algunos mudang consideran discriminación religiosa . [451]
Mudang comenzó a aparecer en el cine surcoreano en la década de 1960. [452] Las primeras representaciones de las décadas de 1960 y 1970 generalmente los mostraban como figuras dañinas, aterradoras y antimodernas, como en Ssal (1963), Munyŏdo (1972) e Iŏdo (1977). [453] Desde mediados de la década de 2000, las películas los retrataban cada vez más como miembros de una tradición viva situada en entornos urbanos modernos, como en Ch'ŏngham Posal (2009) y Paksu Kŏndal (2013). [454] En la década de 2000 también aparecieron varios documentales exitosos sobre mudang en los cines coreanos, [163] así como cada vez más apariciones de mudang en la televisión coreana. [455] Los artistas coreanos que han citado los rituales musok como una influencia en su trabajo incluyen a Nam June Paik , quien recreó un kut de exorcismo para varias representaciones de finales de la década de 1970. [456] Musok también se ha presentado en museos, aunque a menudo con énfasis en su valor folclórico y estético más que en su papel como práctica religiosa. [457] El gobierno de Corea del Sur a menudo adopta el kut como una forma de arte escénica tradicional, pero margina su función religiosa. [458]
Musok ha influido en algunas nuevas religiones coreanas, como el cheondoísmo y el jeungsanismo , y algunas iglesias cristianas en Corea hacen uso de prácticas arraigadas en musok . [459]
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