El Samgong bon-puri ( coreano : 삼공본풀이 ) es una narrativa chamánica coreana recitada en el sur de la isla de Jeju , asociada a la diosa Samgong. Se encuentra entre los más importantes de los doce bon-puri generales , que son las narraciones conocidas por todos los chamanes de Jeju.
El mito se centra en una niña llamada Gameunjang-agi, la tercera y menor hija de dos mendigos. Sus padres se vuelven muy ricos después de su nacimiento. Un día preguntan a sus hijas el motivo de su buena suerte. Gameunjang-agi es expulsada por darle crédito a su propia línea negra en lugar de a sus padres. Cuando sus hermanas la echan de la casa, Gameunjang-agi las convierte en un ciempiés y un hongo. Poco después, sus padres se quedan ciegos, pierden toda su riqueza y vuelven a ser mendigos. Gameunjang-agi se une a una familia de recolectores de ñame empobrecidos y se casa con su hijo menor, de buen corazón. Al día siguiente, descubre que los campos de ñame de su marido están llenos de oro y plata. Después de volver a ser rica, organiza una fiesta para mendigos a la que asisten sus padres, sin darse cuenta de que su hija los acoge. Al final de la fiesta, Gameunjang-agi revela su identidad y les devuelve la vista a sus padres.
Gameunjang-agi es adorada como Samgong, la diosa del jeonsang : un concepto más o menos equivalente al destino humano. En este contexto religioso, la narrativa de Samgong bon-puri demuestra cómo la diosa asigna un destino propicio a los de buen corazón que la respetan y uno desfavorable a los de malas intenciones que no la respetan. El mito puede reflejar la ética proactiva y autónoma defendida por el chamanismo coreano. Muchos estudiosos también han señalado que la figura de Gameunjang-agi subvierte las expectativas patriarcales tradicionales de las mujeres. Si bien la narrativa per se existe sólo en la isla de Jeju, en Corea continental se cuenta un cuento popular muy similar, aunque sin significado religioso. También se conocen historias similares en la mitología budista y entre las minorías de las tierras altas del sur de China.
Como literatura oral , las narrativas chamánicas coreanas no tienen una forma fija, sino que existen en múltiples versiones divergentes. En el caso del Samgong bon-puri , los investigadores conocían trece versiones hasta 2018, transcritas entre las décadas de 1930 y 2010. La historia en todas las versiones es similar. El siguiente resumen se basa principalmente en una recitación del chamán An Sa-in (transcripción publicada por primera vez en 1980), a menudo considerada la "versión ejemplar" debido a su coherencia narrativa. [2]
Dos mendigos [a] se casan y tienen tres hijas: Eunjang-agi, llamada así por la plata (coreano eun ); Notjang-agi, llamado así por el bronce ( no coreano ); y Gameunjang-agi, el más joven. [b] Una vez que nace este último, la familia se vuelve fabulosamente rica. Cuando Gameunjang-agi tiene quince años, los padres preguntan a sus hijas a quién atribuyen su buena suerte. Las dos hijas mayores dan crédito a sus padres, pero Gameunjang-agi afirma que la familia es próspera en virtud de la línea negra que conecta su ombligo y sus genitales. Irritados, sus padres le dicen que se vaya de casa. [3]
Poco después, sus padres se arrepienten de lo que dijeron y les dicen a sus hijas mayores que traigan a su hermana de regreso a casa. Pero las hermanas mienten y le dicen a Gameunjang-agi que sus padres van a golpearla y que debería huir. Luego, la hermana menor convierte a Eunjang-agi en un ciempiés y a Notjang-agi en un hongo. Cuando las tres hijas no regresan, los padres deciden salir de la casa para verlo por sí mismos, sólo para estrellarse contra el marco de la puerta y quedarse ciegos. Luego pierden toda su fortuna y vuelven a ser mendigos. [4] En otra versión, Gameunjang-agi causa activamente la ceguera de sus padres arrojándoles un puñado de polvo a los ojos y luego convoca a deidades que destruyen todas las propiedades de su familia. [5]
.jpg/1280px-Dioscorea_polystachya_(batatas).jpg)
Gameunjang-agi se aloja en la choza de una pareja de ancianos empobrecidos cuyos tres hijos se ganan la vida recolectando tubérculos de ñame . Al regresar, los dos hijos mayores insultan a sus padres por desperdiciar su dinero hospedando a una niña y les dan solo las puntas de los ñames para comer, pero el hermano menor está feliz de ver a Gameunjang-agi y les da a sus padres las mejores partes de su batatas. Cuando Gameunjang-agi cocina arroz al vapor para sus anfitriones, los hermanos mayores la insultan y se niegan a comer, pero el menor come con gusto. Esa noche, Gameunjang-agi baña al hijo menor, le da ropa nueva y se casa con él. [6]
Al día siguiente, la pareja de recién casados visita los campos de ñame. Solo hay heces en los campos del hermano mayor y serpientes y otros animales en los campos del hermano del medio, pero Gameunjang-agi descubre que los campos de su marido están llenos de pepitas de oro y plata que él confundió con piedras. Tras volver a ser rica, Gameunjang-agi organiza un banquete para los mendigos con la esperanza de volver a ver a sus padres. Sus padres asisten, sin saber que su hija los acoge. Gameunjang-agi se asegura de que se les prive de comida hasta que todos los demás mendigos hayan comido hasta saciarse y se hayan ido. Luego les sirve vino mientras cantan la historia de su vida desde su matrimonio, repitiendo las primeras partes de la narración en forma musical. Esta canción se llama nolle . [7] Una vez que han terminado de cantar, la hija revela su identidad. Luego, los padres recuperan milagrosamente la vista. [8] En algunas versiones (pero no en la de An), Gameunjang-agi también revela a sus padres que ella es un ser divino: [9]
"He venido al mundo humano para hacerme cargo del destino humano [ jeonsang ]. Cuando vivíais como gente rica, era porque yo estaba allí". [10]
El Samgong bon-puri es uno de los doce " bon-puri generales ", que son narraciones que presentan deidades adoradas en toda la isla de Jeju y que son recitadas por todos los chamanes de Jeju . [11] Es uno de los tres mitos más importantes de los doce, junto con el Chogong bon-puri y el Igong bon-puri . [12] Se recita en el Gran Gut , la secuencia de ceremonias más sagrada de la religión de Jeju. De los treinta y un procedimientos componentes del Gran Gut , la recitación completa por parte del chamán de la narrativa Samgong bon-puri , que ocurre inmediatamente después de la ceremonia Igong-maji , constituye el decimocuarto ritual. La ceremonia Samgong-maji, en la que la narración se resume en otra ocasión y se recrea físicamente, es el vigésimo componente ritual. [13]
La deidad invocada a través de la recitación de la narración y en el Samgong-maji es Gameunjang-agi, quien es adorada como la diosa Samgong ( literalmente ' Tercer señor ' ), la divinidad encargada de un concepto llamado jeonsang . [14] El significado preciso de esta palabra no está claro, pero se ha traducido como "los principios según los cuales se hacen todas las cosas en el mundo, incluido tener un trabajo, hacerse rico o enfermarse". [15] A menudo se glosa como aproximadamente equivalente a la noción de "destino" o "destino". [16] [17] [18] Los chamanes se refieren tanto al "buen jeonsang ", como hacerse rico, como al "mal jeonsang ", como quedarse ciego. Jeonsang con tal juicio de valor aplicado se llama sarok . [19]
En la ceremonia Samgong-maji, un chamán resume la narrativa de Samgong bon-puri mientras otros dos chamanes entran con bastones, vestidos como mendigos y recreando la ceguera de los padres de Gameunjang-agi. Cuando se les ofrece vino a estos dos chamanes, abren los ojos, como hacen los padres en el mito. El chamán vestido como el padre comienza a golpear a su alrededor, incluidos los fieles reunidos, con su bastón mientras repite estribillos como "¡O sarok , o sarok !" y "Echemos fuera el sarok azul , el sarok negro, el sarok que causa ceguera ". [20] El chamán vestido como la madre luego ata un asiento de caña tejida al frente y pide ofrendas a los devotos, mientras el otro chamán la golpea con su bastón. Los dos chamanes alternan entre golpear al otro y ser golpeados hasta que, finalmente, el asiento es arrojado por la puerta principal de la casa. Los chamanes llevan a cabo así la expulsión ritual del jeonsang desfavorable . [21]
Se hace referencia a Gameunjang-agi por su nombre personal en el Samgong-maji, y los chamanes imploran explícitamente a la diosa que "envíe un jeonsang rudo y establezca un buen jeonsang ", honrándola como el "Puente del jeonsang ". [22] Visto en este contexto ritual, el papel de Gameunjang-agi en el mito es asignar un jeonsang favorable para los humanos de buen corazón que la respetan, como el hermano menor, y traer ruina y mala suerte a los malvados. y aquellos que le faltan el respeto, como sus hermanas. En consecuencia, el folclorista Lee Soo-ja caracteriza a Samgong como una divinidad que "cambia el destino determinando la forma de las vidas humanas de acuerdo con la mentalidad que tienen". [23]
El folclorista Kim Young-suk señala que el Samgong bon-puri se centra en cómo la diosa demuestra su poder en el mundo humano. Desde el momento de su nacimiento, la diosa priva a sus padres de su habitual autoridad económica. El interrogatorio de estos últimos sobre sus hijas está motivado por el deseo de reclamar esta autoridad, pero Gameunjang-agi lo descarta de plano. Su falta de respeto por sus padres la señala como alguien que está por encima de las normas de la sociedad humana. La posterior destrucción de la familia demuestra el destino de aquellos que desafiarían a los dioses, [24] siendo la ceguera de los padres un símbolo físico de la arrogancia y la ignorancia que los condenan. [25] Pero en sus tratos con el hermano menor, la diosa muestra las recompensas que reciben aquellos que aceptan la autoridad divina. [26] Finalmente, al restaurar la vista de sus padres después de privarlos de alimentos, actúa como una guía espiritual que lleva a los humanos a la aceptación y la comunión con los dioses a través de un proceso de iniciación . La feliz resolución del conflicto entre la diosa y sus padres humanos ejemplifica una relación armoniosa entre lo humano y lo divino y completa el establecimiento de la autoridad de Samgong en el mundo humano. [27]
El Samgong bon-puri ha sido analizado como aspectos ejemplificativos de la cosmovisión y la moralidad chamánica coreana. Jeong Je-ho sugiere que la narrativa respalda el énfasis religioso en el comportamiento proactivo que se ve en otros mitos, como las narrativas de reemplazo de vidas . Gameunjang-agi posee la capacidad de generar riqueza sin esfuerzo, pero no la aceptación de su familia. Una vez expulsada de la casa, se esfuerza por lograr la felicidad interpersonal y material, por ejemplo involucrando a su marido en el descubrimiento del oro y la plata y buscando activamente a sus padres y devolviéndoles la vista. Sólo después de fundar una nueva familia y restaurar la original puede revelar su posición como diosa del destino. Según Jeong, la narrativa afirma que un destino verdaderamente afortunado es el resultado del esfuerzo y no simplemente de la fortuna inherente. [28]
Shin Tae-soo señala que el comportamiento de Gameunjang-agi, en el que niega la autoridad de sus padres y asesina a sus hermanas pero, aun así, es adorada como una diosa, está en desacuerdo con la virtud confuciana dominante de la piedad filial . Según Shin, el Samgong bon-puri busca afirmar la superioridad del sistema ético del chamanismo coreano, en el que la obediencia hacia los padres y la solidaridad con la familia depende de la conformidad con los principios divinos y cósmicos, sobre el sistema jerárquico de valores confuciano. El enfrentamiento entre la niña y sus padres personifica así un enfrentamiento entre chamanismo y confucianismo. [29] Shin también sostiene que Gameunjang-agi identificarse a sí misma como la fuente de su fortuna en lugar de una causa externa refleja una insistencia chamánica en la importancia de la acción autónoma en comparación con el enfoque neoconfuciano en la regulación social y la disciplina moral, y que su trabajo caritativo, visto en la fiesta de los mendigos y su curación de la ignorancia y ceguera de sus padres, revelan definiciones chamánicas de conducta justa. [30]
Tanto los chamanes como los adoradores del chamanismo coreano eran tradicionalmente predominantemente mujeres. [31] En consecuencia, muchos estudios sobre el Samgong bon-puri se basan en un marco feminista y se centran en la subversión narrativa del patriarcado . [32] La sociedad coreana asociaba convencionalmente a las mujeres con sentimentalismo, pasividad y sacrificio desinteresado, adaptando su relación subordinada a los hombres. Pero Gameunjang-agi afirma abiertamente su valor como mujer ante sus padres [33] y abandona la casa familiar, que es un espacio simbólico dominado por el orden patriarcal convencional que no la acepta. [34] Ella desempeña un papel activo durante el resto de la historia, siguiendo constantemente sus propios deseos en lugar de los de los hombres y no mostrando nada del autosacrificio o la paciencia que se espera de las mujeres. [35] El mito concluye cuando los propios padres ingresan a la casa construida con el oro que ella encontró, un espacio donde Gameunjang-agi juega el papel dominante, y llegan a aceptar la independencia y capacidad de su hija. [36] La diosa desafía así el patriarcado demostrando el valor intrínseco de las mujeres independientemente del hombre. [35]
El folclorista Shin Yeon-woo compara el papel de las figuras femeninas en el Chogong , Igong y Samgong bon-puri , recitados consecutivamente en el Gran Gut . A medida que avanza el ritual, las mujeres se vuelven cada vez más proactivas. Noga-danpung-agassi del Chogong bon-puri sólo es influenciado pasivamente por fuerzas sobrenaturales . Wongang-ami del Igong bon-puri es más activa porque se resiste sin éxito a un hombre malvado que desea violarla. Gameunjang-agi domina la narrativa final. [37] Shin sugiere que los tres mitos consecutivos se combinan para presentar una perspectiva coherente sobre la vida de las mujeres. El Chogong bon-puri establece las fuerzas sobrenaturales que gobiernan la vida de las mujeres; el Igong bon-puri retrata en detalle los males humanos que padecen las mujeres; y el Samgong bon-puri final muestra que estos males pueden superarse afirmando la propia autoestima como mujer, como hace Gameunjang-agi. [38]
El Samgong bon-puri retrata a una mujer como la personificación de la fortuna del hogar, ya sea para sus padres o para su marido. Esto refleja una visión de las mujeres como portadoras de fertilidad. [39] [40] Esto se hace referencia en el mito cuando la niña afirma que su línea nigra es responsable del éxito de la familia. La aparición u oscurecimiento de la línea nigra es un síntoma importante del embarazo, y la mención de Gameunjang-agi implica que su habilidad divina para generar prosperidad y fortuna está directamente relacionada con su potencial como mujer para generar y dar a luz una nueva vida. [41]
Si bien el Samgong bon-puri se encuentra sólo en el sur de la isla de Jeju, existe un cuento popular relacionado muy extendido en Corea continental, aunque sin significado religioso. En este cuento popular, los padres preguntan a sus tres hijas a quién deben agradecer por sus vidas. Las hermanas mayores dan crédito a sus padres, pero la menor se lo agradece a sí misma. Los padres la expulsan y se casa con un carbonero pobre . Más tarde, descubren que las piedras de los hornos de carbón son en realidad pepitas de oro y se enriquecen. A la pareja se unen más tarde los padres de la hija, que entretanto se han visto reducidos a la mendicidad. [42] Pero el Samgong bon-puri enfatiza a su heroína en un grado mucho mayor que el cuento popular para la hija. Mientras que la historia continental comienza con el interrogatorio de los padres, la narrativa de Jeju comienza con el matrimonio de los padres y la posterior bendición que les otorga su hija menor. A diferencia de su equivalente continental, Gameunjang-agi ejerce autoridad divina y es la figura proactiva a lo largo de la narrativa. El énfasis añadido en la heroína refleja la función sagrada de la narrativa de Jeju como mito de una deidad adorada activamente. [43] Es posible que el cuento popular del continente descienda de un mito antiguo que estaba más cerca del Samgong bon-puri , y que en algún momento perdió su significado religioso. [44]
.jpg/1280px-Nava_Jetavana_Temple_-_Shravasti_-_009_The_Buddha_praises_Daughters_to_King_Pasenadi_(9244527938).jpg)
El cuento popular del continente y el bon-puri Jeju Samgong pueden descender de una leyenda budista . En esta historia, que los coreanos conocían a través del compendio budista chino del siglo V Za Baozang Jing , el monarca budista Prasenajit tiene una hija hermosa y talentosa. Mientras el rey le dice que él es la razón por la que ella es amada y respetada, la princesa insiste en que su éxito se debe a su propio karma . El rey finalmente la pone a prueba casándola con el mendigo más pobre de la capital. Ella lo hace y pronto descubre una gran cantidad de tesoros enterrados. La princesa y el mendigo se vuelven tan ricos como el propio Prasenajit. Asombrado, el rey visita al Buda Shakyamuni y descubre que su hija había acumulado mucho buen karma en sus vidas anteriores al servir a los Budas Vipasyin y Kasyapa . [45]
Los pueblos Miao , Zhuang y Dai del sur de China cuentan mitos muy similares . También en estos, una tercera hija es expulsada de una familia rica cuando le dice a su padre que se agradece a sí misma por su vida rica y no a sus padres. Se casa con un hombre pobre (en un caso, un carbonero) y se hace rica después de descubrir, afortunadamente, oro o plata. En uno de los mitos, su padre es más tarde reducido a un mendigo. Visita la casa de su hija, sin saber quién es su dueño, y es hospedado por ella. Tras la humillación de ser alimentado por su hija abandonada, el hombre se suicida para salvar las apariencias y se convierte en el dios del trueno. [46] Estos mitos también pueden compartir una fuente común con las historias coreanas. [47]
La historia coreana del siglo XIII, Samguk yusa, presenta una leyenda sobre el rey Mu del antiguo reino de Baekje, del siglo VII , de quien se decía que originalmente era un pobre recolector de ñame. Cuando escuchó que la hija del rey Jinpyeong del vecino reino de Silla era muy hermosa, fue a la capital de Silla y enseñó a los niños locales una canción que afirmaba que la princesa era su amante. Cuando la canción llegó a la corte, el rey expulsó a la princesa. Mu la localizó y se casó con ella. Al regresar a Baekje, la princesa descubrió que el campo de ñame de su nuevo marido estaba lleno de oro cuyo valor él desconocía. [48] El descubrimiento de oro por parte de la princesa de Silla en los campos de ñame de su marido es muy paralelo al descubrimiento del mismo por parte de Gameunjang-agi, [49] y la expulsión de la princesa por conducta sexual inapropiada ha sido comparada con la expulsión de la diosa por reclamar poder sexual a través de ella. línea negra. [50] Una diferencia importante es que la mujer es la protagonista del Samgong bon-puri , mientras que el hombre es el héroe de la leyenda Samguk yusa . [51] Aún así, esta historia del siglo XIII y el Samgong bon-puri moderno pueden provenir de una sola fuente. [52]