Mu ( coreano : 무 ) es eltérmino coreano para designar a un chamán en el chamanismo coreano . Los chamanes coreanos realizan rituales llamados gut para el bienestar de los individuos y la sociedad.
En la Corea moderna se utilizan diferentes términos para definir a los chamanes, entre ellos mudang (principalmente para mujeres), baksu (solo para hombres), tangol (para chamanes hereditarios) y musogin ("personas que practican chamanismo", utilizado en el contexto del chamanismo organizado). [1]
La palabra coreana 무 mu está relacionada con la palabra china 巫wu , [2] que define a los chamanes de ambos sexos. Sin embargo, la terminología chamánica coreana tiene al menos un origen parcial en las lenguas siberianas . Ya en los registros de la dinastía Yi , mudang tiene un uso predominante. [3] Mudang en sí se explica en relación con los caracteres chinos, como una referencia original al "salón", 堂tang , de un chamán. [3] Sin embargo, una etimología diferente explica que mudang proviene directamente del término siberiano para las chamanes femeninas, utagan o utakan . [3]
Mudang se utiliza principalmente, pero no exclusivamente, para las chamanas. [3] Los chamanes masculinos reciben una variedad de nombres, incluido sana mudang (literalmente " mudang masculino ") en el área de Seúl , o baksu mudang , también abreviado baksu ("doctor", "sanador"), en el área de Pyongyang . [3] Según algunos eruditos, baksu es una antigua designación auténtica de los chamanes masculinos, y locuciones como sana mudang o baksu mudang son acuñaciones recientes debido a la prevalencia de chamanas en los últimos siglos. [4] Baksu puede ser una adaptación coreana de términos prestados de lenguas siberianas, como baksi , balsi o bahsih . [5]
La teoría de un origen siberiano de la terminología chamánica coreana es más razonable que las teorías que explican que dicha terminología se originó en China, [5] dado que la cultura china influyó en Corea solo en una etapa relativamente reciente de la historia coreana. [5] Probablemente, cuando los coreanos adoptaron caracteres chinos , filtraron su cultura religiosa previamente oral a través del tamiz de la cultura china. [5] Otro término, utilizado principalmente en la Corea del Sur contemporánea en el contexto de las asociaciones chamánicas, es musogin , que significa "gente que hace chamanismo". [6]
El trabajo del mu se basa en el modelo holístico , que tiene en cuenta no sólo a la persona en su totalidad, sino también la interacción del individuo con su entorno, es decir, tanto el mundo interior como el exterior. El alma se considera la fuente del aliento vital, y cualquier enfermedad física se considera inextricablemente vinculada con la enfermedad del alma. La enfermedad de la mente tiene su causa en la pérdida del alma , la intrusión o posesión por parte de espíritus malévolos.
Los gut , ritos practicados por los chamanes coreanos, han sufrido numerosos cambios desde los períodos de Silla y Goryeo . Incluso durante la dinastía Joseon , que estableció el confucianismo coreano como religión estatal, persistieron los ritos chamánicos. En el pasado, estos ritos incluían ritos agrícolas , como oraciones para obtener una cosecha abundante. Con el abandono de la agricultura en la Corea moderna, los ritos agrícolas se han perdido en gran medida y los chamanes de hoy en día se centran más en las cuestiones espirituales de la vida urbana.
En todos los mitos que explican figurativamente el papel de los chamanes, se da a entender que son medios, intermediarios, de formas superiores de ser. [7] No son ordenados institucionalmente, sino que reciben la ordenación de dioses, espíritus o fantasmas humanos. [8]
En general, estos mitos explican que los chamanes, a quienes en la historia más reciente de Corea se considera que pertenecen a la clase más baja de la sociedad ( cheonmin 천민), tienen una naturaleza divina o principesca olvidada, [9] a menudo provenientes de un linaje de sangre que puede rastrearse hasta los primeros fundadores de la civilización. [9] Otras características de estos mitos son los símbolos de la presencia divina , como la montaña sagrada y el árbol sagrado , [10] y las experiencias trágicas o dolorosas. [11]
El oso es un animal a menudo presente en estos mitos, con paralelos en las mitologías de Siberia . [12]
En una colección de mitos, el origen de los chamanes está vinculado a una diosa madre asociada a una montaña y presentada como la madre o la hija espiritual del "Rey Celestial". Tiene diferentes nombres según las diferentes regiones y montañas asociadas: Sungmo ("Madre Sagrada"), Daemo ("Gran Madre"), Jamo ("Madre Benevolente"), Sinmo ("Madre Divina"), Nogo ("Doncella Anciana"), y otros. [13] En otros mitos es una princesa mortal que luego se convierte en diosa .
Estos mitos suelen hablar de un hombre, Pobu Hwasang, que se encontró con la "Santa Madre [del Rey Celestial]" en la cima de una montaña. [14] La Santa Madre luego se convirtió en un ser humano y se casó con el hombre que la conoció, dando a luz a ocho niñas, la primera mudang . [14] Según algunos eruditos, este mito fue elaborado por primera vez en el período de Silla , cuando el budismo y las influencias de China ya habían penetrado en la península de Corea. [15]
El mito de la princesa es el más popular y difiere de una región a otra. [16] En una de las versiones, la princesa es Ahwang Kongju del reino Yao, ubicado en el continente asiático. [16] La princesa tenía un fuerte vínculo con la divinidad, otorgando bienestar a su pueblo. [16] Su padre envió a la princesa entre la gente, quienes comenzaron a adorarla por sus poderes curativos. [17] Los primeros mudang fueron establecidos como sus sucesores. [17] La princesa es adorada con ofrendas estacionales en Chungcheong . [17] Las ropas amarillas y rojas que usan los mudang se consideran las túnicas de Ahwang Kongju. [17]
En el norte de la península de Corea la princesa es conocida como Chil Kongju (la "Séptima Princesa"), séptima entre las hijas del rey. [17] El mito cuenta que fue rechazada por su padre, quien la selló en un ataúd de piedra y lo arrojó a un estanque, pero fue rescatada por un Rey Dragón enviado por el Rey Celestial, y ascendió al cielo occidental convirtiéndose en la diosa de las aguas curativas. [17] Nombres de la diosa en otras tradiciones locales Pali Kongju y Kongsim . [17] En la tradición de la isla de Jeju , donde hay más baksu masculinos que mudang femeninos , el mito habla de un príncipe como el antepasado de todos los chamanes. [18]
Tradicionalmente, se considera que Dangun es el nieto de Hwanin , el "rey celestial" y fundador de la nación coreana. [19] Se dice que este mito es más antiguo que el de la diosa madre. [19] Se encuentran mitos similares al de Dangun en las culturas ainu [12] y siberiana. [20]
El mito comienza con el príncipe Hwanung ("Príncipe Celestial"), hijo de Hwanin . El príncipe le pidió a su padre que le concediera el gobierno sobre Corea. [21] Hwanin aceptó, y Hwanung fue enviado a la Tierra portando tres Sellos Celestiales y acompañado por tres mil seguidores. [21] El príncipe llegó bajo el árbol sagrado de sándalo ( Sintansu 신단수, 神檀樹) [22] en la montaña sagrada, donde fundó su ciudad santa. [21]
En la época de su reinado, Ungnyeo o Ungnye (웅녀, 熊女) [22] —que era una osa— y un tigre vivían en una cueva cerca de la ciudad santa, rezando fervientemente para que su deseo de convertirse en parte de la humanidad pudiera cumplirse. [21] Ungnyeo soportó pacientemente el cansancio y el hambre, y después de veintiún días se transformó en una hermosa mujer, mientras que el tigre huyó porque no podía tolerar el esfuerzo. [21] La mujer Ungnyeo estaba muy contenta, y al visitar la ciudad de sándalo rezó para poder convertirse en madre de un niño. [21]
El deseo de Ungnye se cumplió, por lo que se convirtió en reina y dio a luz a un príncipe al que se le dio el nombre real de Dangun , el "Rey del Sándalo". [21] Dangun reinó como el primer rey humano de Corea, dando a su reino el nombre de Joseon , "Tierra de la Calma Matutina". [21]
Según algunos estudiosos, el nombre Dangun está relacionado con el Tengri siberiano ("Cielo"), [23] mientras que el oso es un símbolo de la Osa Mayor. [24] Más adelante en el mito, Dangun se convierte en Sansin , el "Dios de la Montaña" (metafóricamente del crecimiento civilizador, la prosperidad). [25]
Los chamanes coreanos pueden clasificarse en dos categorías: [26] ❶ sesseumu o tangol (당골), [27] personas que son chamanes y tienen derecho a realizar ritos por linaje familiar; y ❷ kangshinmu , personas que se convierten en chamanes a través de una ceremonia de iniciación. Los chamanes hereditarios se concentraron históricamente en la parte sur de la península de Corea , mientras que los chamanes iniciados se encontraban en toda la península, pero eran peculiares de la mitad norte, las áreas contiguas de China habitadas por coreanos y las regiones centrales a lo largo del río Han . [26]
Los kangshinmu (강신무; 降神巫) se encuentran históricamente en toda Corea , pero son peculiares de las regiones central y norte de la península y de las tierras de la China actual contiguas a la parte norte de la península. La característica esencial de los kangshinmu es que adquieren su estatus al ser "elegidos" y poseídos por un dios. Hay dos subtipos de kangshinmu : ① mudang general y ② myǒngdu . [26]
Una persona se convierte en kangshinmu cuando pasa por un período de shinbyeong (神病), "enfermedad divina". Se dice que la posesión por parte del dios va acompañada de dolor físico y psicosis . Los creyentes afirman que la "enfermedad divina" no se puede curar mediante tratamientos médicos, sino solo mediante la comunión plena con el espíritu. [28]
Los mudang son chamanes que están poseídos por un dios o un espíritu, llamado momju . Realizan adivinación usando poderes espirituales derivados de su posesión y dirigen rituales gut que involucran canto y danza. Un subtipo de mudang es el sǒnmudang o posal , que se cree que han adquirido poder a través de la experiencia espiritual, pero aún no son dignos de poseer un gut ortodoxo . Muchos chamanes masculinos, baksu , pertenecen a esta categoría. [29]
Los myǒngdu se diferencian de los mudang en general en que canalizan el espíritu de una persona muerta, generalmente un niño pequeño relacionado con el myǒngdu , en lugar de un dios, e invitan a dichos espíritus a establecerse en santuarios instalados en sus hogares. Los myǒngdu se encuentran principalmente en la región de Honam en Corea. [30]
Los seseummu (세습무; 世襲巫), que viven en la zona sur del río Han , reciben su condición de chamanes por linaje familiar. Hay dos subtipos de seseummu : ① Simbang y ② tangol .
Los chamanes de tipo simbang se encuentran únicamente en la isla de Jeju y combinan características de los tipos mudang y dan'gol . Al igual que los mudang , los simbang de Jeju están asociados con un conjunto específico de dioses. Pero estos dioses no habitan en el cuerpo del chamán, sino que se exteriorizan en forma de mengdu , un conjunto de instrumentos rituales sagrados en los que se encarnan los dioses y los espíritus de los chamanes muertos. La tarea básica del simbang es comprender el mensaje divino transmitido por su mengdu y utilizarlo para adorar a los dioses. [31]
Los tangol son un tipo de chamán que se encuentra predominantemente en las regiones más meridionales de la península de Corea, especialmente en Yeongnam ( Gyeongsang ) y la zona de Honam ( Jeolla ). Cada una de las familias tangol de Honam tenía distritos de influencia ( tangolpan ) en los que tenían el derecho exclusivo de realizar ritos gut . Los rituales realizados por los tangol implican canciones y bailes para entretener a un dios o diosa. Tanto los derechos de sucesión como las ceremonias se han sistematizado, de modo que ahora tienen las características de una institución religiosa. A diferencia de otros tipos de chamanes coreanos, los tangol no reciben un dios en particular como parte de una ceremonia de iniciación y, por lo tanto, pueden trabajar con una variedad de dioses. No mantienen santuarios en sus hogares. [32]
Durante la ocupación japonesa de Corea, las autoridades japonesas, por un sentido de superioridad, obligaban a los coreanos a asimilarse a su cultura. Los japoneses obligaban a los coreanos a rendir homenaje a los soldados caídos del ejército japonés. [33] [ ¿ Fuente poco fiable? ] Además de atacar al pueblo coreano y su cultura, los japoneses también comenzaron a atacar el chamanismo. [33] Al notar que el chamanismo estaba en la lista de religiones falsas, los japoneses despreciaban el ruido, los rituales y los bailes que acompañaban a los chamanes.
A los chamanes se les dijo que debían cambiar sus nombres por nombres japoneses y aprender japonés. La mayoría de los chamanes se negaron a hacerlo, los que lo hicieron fueron favorecidos por los japoneses pero despreciados por otros chamanes. [33] Después de no poder asimilar completamente a los chamanes, los japoneses decidieron tratar de mezclar el chamanismo coreano con el sintoísmo japonés. Esto resultó ser más problemático porque cuando se mostraban las deidades, se mostraba a Tan'gun, el primer chamán coreano y supremo y la diosa japonesa del sol. Cuando se mostraban juntas, causaba inquietud a la mayoría porque había discusiones sobre qué deidad era más suprema. [33]
El chamanismo en Corea es anterior a todas las demás religiones de la región. El chamanismo también influyó en otras religiones como el cristianismo, el budismo, el taoísmo y el confucianismo. Dado que el chamanismo se ocupa de todo lo que es vivo, muerto y divino, los chamanes son los que tienen la tarea de comunicar lo que los muertos y los dioses necesitan o quieren. Los chamanes también realizan ritos (intestinales) para apaciguar a los dioses y, en los tiempos modernos, también proporcionan amuletos y talismanes para la suerte o para alejar enfermedades.
Después de que otras religiones comenzaron a llegar a la nación coreana, el chamanismo y los chamanes fueron humillados y perseguidos. El confucianismo, durante el período Joseon, se convirtió en la religión del estado. Durante esta época, los chamanes no solo fueron ridiculizados, maltratados y humillados, sino que también se les siguió consultando y pidiendo ayuda durante las hambrunas y cuando ocurrían desastres naturales.
Los chamanes siguieron practicando durante la dinastía Joseon y durante la ocupación japonesa. Los japoneses, a regañadientes, intentaron incorporar el chamanismo a su sintoísmo natal. El budismo utiliza muchos rituales chamánicos y a lo largo de la historia coreana se puede ver que las dos religiones están entrelazadas y trabajan juntas. [34] El budismo también tiene un lugar en el chamanismo coreano y en sus ritos. Los ritos se realizan en trance por parte del chamán y con tambores, campanas y cantos. [35]
En el siglo XIX, el cristianismo llegó a Corea y los cristianos descubrieron que no era necesario introducir el concepto de seres espirituales a los coreanos. [36] Descubrieron que el chamanismo ya era un conocimiento del “más allá”. Sin embargo, los cristianos despreciaban a los chamanes y al chamanismo por ser “idólatras”. [36]
En el taoísmo, el Emperador de Jade es el primer dios de los chinos. [37] El Emperador de Jade también es venerado por los chamanes coreanos, y controla la fortuna y la fe. [37]
Los chamanes y el chamanismo han estado presentes en la concepción de Corea desde el principio y han sobrevivido a las numerosas dinastías de la nación. Se entrelazan con la vida cotidiana y a través de otras religiones. Muchos coreanos todavía recurren a los chamanes y al chamanismo, incluso siendo parte de otra religión.
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