Se cree que el taoísmo o " Do " es la primera filosofía estatal del pueblo coreano. [ cita necesaria ] Sin embargo, su influencia disminuyó con la introducción del budismo durante el reino de Goryeo como religión nacional y el dominio del neoconfucianismo durante la dinastía Joseon . A pesar de su influencia disminuida durante esos períodos, impregnó todos los estratos de la población coreana, integrándose con su animismo nativo así como coninstituciones, templos y ceremonias budistas y confucianos. La práctica taoísta en Corea se desarrolló, en cierto modo a diferencia de China, como una práctica esotérica de meditación en las montañas enseñada por los "maestros de las montañas" o "sabios de las montañas".
Uno de los mitos fundacionales más conocidos de Corea, en el que un tigre y un oso buscan convertirse en humanos durante un encuentro con Hwanung , puede verse como una parábola taoísta. El origen exacto, a pesar de varias teorías de los historiadores, está en duda porque los registros reales mantenidos por los primeros reinos coreanos fueron destruidos durante las dos ocasiones en que las bibliotecas reales fueron quemadas por los ejércitos invasores chinos. Los intentos posteriores de estudiar la historia y la filosofía del taoísmo coreano fueron suprimidos durante el reino de Joseon, que abrazó únicamente el confucianismo como campo de estudio adecuado.
En términos generales, el taoísmo, el confucianismo y el budismo infundieron el totemismo y el chamanismo nativos desde los primeros siglos de la era común , pero el budismo dominó el pensamiento oficial durante las dinastías Silla y Goryeo , reemplazado por el confucianismo durante la dinastía Joseon . [ Se necesita más explicación ]
El taoísmo coreano estuvo influenciado por el confucianismo y la antigua religión popular china. [1]
Muy pocos escritos sobre el taoísmo sobrevivieron antes del siglo XX. Hasta hace poco, el taoísmo en Corea recibió poca atención por parte de los estudiosos, y normalmente sólo se lo describe como una "influencia romántica" o un "tema literario" en otros contextos. [2]
Los efectos del taoísmo han sido limitados debido a la falta de una base institucional o política, rechazada por las elites confucianas y budistas. Algunos eruditos modernos, sin embargo, piden una lectura más crítica de las historias confucianizadas, un estudio de fuentes alternativas y una definición más amplia del taoísmo, para encontrar una presencia más amplia de las prácticas rituales taoístas coreanas y valoraciones positivas. [2]
El taoísmo llegó por primera vez a Corea en el año 624. El emperador Gaozu , fundador de la dinastía Tang de China , envió un predicador y literatura taoísta, Laozi y Zhuangzi , al reino de Goguryeo [ dudoso ] . Estos fueron recibidos con entusiasmo por el rey de Goguryeo y su ministro Yeon Gaesomun . Los templos budistas finalmente se transformaron en templos taoístas. Sin embargo, este primer entusiasmo duró sólo 30 años. Se encuentran símbolos taoístas en los murales de la tumba de Goguryeo cerca de Kangso , P'yongan-do.
Algunas creencias taoístas se extendieron desde Goguryeo a otros lugares de Corea y perduran hasta nuestros días. [ Se necesita más explicación ]
El taoísmo coreano y la religión popular coreana a partir de ese momento hicieron que algunos grupos religiosos creyeran en el Tao (o Tian o Tian y Di como seres aproximadamente sinónimos) como una entidad divina pensante similar a un dios monoteísta . [3] El Tao coexistía con mayor frecuencia con otro Tao que no era inteligente y representaba las leyes de la naturaleza y "creencias politeístas en espíritus ancestrales y deidades de la naturaleza". [3]
En Baekje , el taoísmo fue mencionado de pasada en algunos tratados, y no se afianzó como en los demás reinos coreanos.
Silla , que recibió el Tao Te Ching de Lao-tzu en 738 de manos del emperador Tang, dejó el legado más sustancial del taoísmo. Los eruditos de Silla fueron a China para estudiar taoísmo y Lao-Tsé se sometió a exámenes de servicio civil. El Sinseon Sasang, que estaba relativamente extendido en Silla, tenía sus raíces en creencias y prácticas populares animistas , pero también estaba influenciado por el taoísmo coreano.
El taoísmo de Silla se concentraba en la práctica y el entrenamiento de la mente o la autodisciplina. Su marca más distintiva se puede encontrar en los Hwarang , una fuerza armada de élite que destaca por su compostura disciplinada, sencillez, relajación y armonía, todos ellos componentes del taoísmo filosófico.
El taoísmo disfrutó de su mayor popularidad durante la dinastía Goryeo , especialmente en la corte y la clase dominante. Los rituales taoístas de la corte se introdujeron en Corea desde la China de la dinastía Song , especialmente bajo el rey Yejong (r. 1105-1122). El objeto de adoración en estos rituales incluía a la mayoría de las deidades mayores y menores del panteón taoísta, pero ciertas deidades como Samgye y T'aeil parecen haber sido las más populares. [2]
A mediados del período de la dinastía Goryeo , el budismo dominaba Corea, subsumiendo otras religiones y filosofías, incluido el taoísmo.
La religión estatal bajo la dinastía Joseon puede describirse como neoconfucianismo, aunque no es popular entre la gente común. Al menos al comienzo de la dinastía, la literatura taoísta era bastante popular entre los grupos de intelectuales. Estos escritos sobre el taoísmo fueron predominantemente desde una perspectiva confuciana. Sin embargo, hubo una creciente oposición de la dinastía Yi [1] y de las facciones políticas confucianas contra el taoísmo, y el taoísmo comenzó a ser percibido como "herético". Sin embargo, los taoístas no fueron tan perseguidos como los budistas. [1] Posteriormente, la presencia del taoísmo se redujo notablemente, y durante la invasión japonesa de 1592 , el taoísmo fue abolido sistemáticamente.
En los siglos XVI al XVIII, el taoísmo floreció, cuando literatos, monjes, eruditos privados (sarim) e incluso mujeres estudiaron y practicaron la meditación taoísta y la alquimia interior (naedan/Danhak) y produjeron relatos hagiográficos y anecdóticos de sus contemporáneos y antepasados taoístas. . Los más importantes de estos relatos conocidos hasta la fecha son cuatro biografías anecdóticas de inmortales (Sason chon) en los escritos recopilados de Heo Gyun (1569-1618), el Ch'onghakjip (Discursos recopilados del Maestro Grulla Azul) de Cho Yojok (principios del siglo XVII). siglo). [2]
Los plebeyos también practicaban el taoísmo y la liturgia entre ellos incluía a menudo invocaciones a las deidades taoístas chinas. [1]
Si bien estos fueron escritos para alentar a los coreanos a practicar la alquimia interior en aras de la inmortalidad (es decir, la liberación del cadáver), también reimaginan y amplían el significado de la historia religiosa coreana al reiterar las tradiciones nativistas y populares sobre el papel de las montañas coreanas. reclusos e inmortales terrestres en el mantenimiento y protección de la sociedad coreana. [2]
Desde finales de la dinastía Joseon, el taoísmo ha sido marginado no sólo por la corte real coreana, los confucianos y los budistas, sino también por la sociedad en su conjunto. Debido a tal historia, hoy en día sólo existen un puñado de taoístas en toda Corea.
El taoísmo ha sido absorbido por la visión tradicional coreana del mundo, una visión del mundo en la que los elementos chamánicos, confucianos, budistas y taoístas están tan íntimamente entrelazados que a menudo sólo un erudito puede distinguir cuál es cuál. [2]
Se pueden ver pruebas del renacimiento taoísta en Tanjeon Hoheup, Tonghak y Kouk Sun Do. Incluso si no se utiliza el término "taoísmo", los términos, técnicas y objetivos son claramente taoístas. [2] La marca taoísta de los caracteres chinos su (longevidad) y bok (bienaventuranza) adorna muchos artículos cotidianos, desde cucharas hasta fundas de almohada, incluso hoy en día. Muchos topónimos, especialmente los relacionados con las montañas, tienen una fuerte influencia taoísta.
El símbolo taoísta Taegeuk aparece en la bandera de Corea del Sur , [4] y el chondoísmo es la religión coreana con más presencia en Corea del Norte , cuando el pueblo chondoísta está representado en la política por el Partido Chondoísta Chongu .
Desde diciembre de 2013 hasta marzo de 2014, el Museo Nacional de Corea celebró una exposición denominada "Cultura taoísta en Corea: el camino hacia la felicidad". La exhibición presentó cientos de piezas de arte taoísta y otros artefactos de dinastías y reinos anteriores. Uno de los pocos artefactos notables presentes en la exposición fue el quemador de incienso de bronce dorado Baekje, conocido por su fuerte influencia del budismo y el taoísmo.
Las organizaciones taoístas coreanas modernas a menudo están fuertemente inspiradas en las creencias del Camino de los Maestros Celestiales y, a veces, sincretizan con prácticas religiosas chamánicas y otras prácticas religiosas nativas coreanas tomadas desde la antigüedad hasta los tiempos actuales. [1]
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