Se cree que el taoísmo o " Do " es la primera filosofía estatal del pueblo coreano. [ cita requerida ] Sin embargo, su influencia disminuyó con la introducción del budismo durante el reino de Goryeo como religión nacional y el predominio del neoconfucianismo durante la dinastía Joseon . A pesar de su influencia disminuida durante esos períodos, impregnó todos los estratos de la población coreana, integrándose con su animismo nativo, así como con las instituciones, templos y ceremonias budistas y confucianas. La práctica taoísta en Corea se desarrolló, en cierto modo en contraste con China, como una práctica meditativa esotérica en las montañas enseñada por los "maestros de la montaña" o "sabios de la montaña".
Uno de los mitos fundacionales más conocidos de Corea, en el que un tigre y un oso intentan convertirse en humanos durante un encuentro con Hwanung , puede considerarse una parábola taoísta. El origen exacto, a pesar de las diversas teorías de los historiadores, está en duda porque los registros reales mantenidos por los primeros reinos coreanos fueron destruidos durante las dos ocasiones en que los ejércitos invasores chinos quemaron las bibliotecas reales. Los intentos posteriores de estudiar la historia y la filosofía del taoísmo coreano fueron suprimidos durante el reino Joseon, que adoptó únicamente el confucianismo como campo de estudio adecuado.
En términos generales, el taoísmo, el confucianismo y el budismo infundieron el totemismo y el chamanismo nativos desde los primeros siglos de la era común , pero el budismo dominó el pensamiento oficial durante las dinastías Silla y Goryeo , reemplazado por el confucianismo durante la dinastía Joseon . [ se necesita más explicación ]
El taoísmo coreano estuvo influenciado por el confucianismo y la antigua religión popular china. [1]
Son muy pocos los escritos sobre el taoísmo que han sobrevivido antes del siglo XX. Hasta hace poco, el taoísmo en Corea recibía poca atención de los estudiosos, que generalmente solo lo describían como una "influencia romántica" o un "tema literario" en otros contextos. [2]
Los efectos del taoísmo han sido limitados debido a la falta de una base institucional o política, rechazada por las élites confucianas y budistas. Sin embargo, algunos académicos modernos piden una lectura más crítica de las historias confucianizadas, el estudio de fuentes alternativas y una definición más amplia del taoísmo, para encontrar una presencia más amplia de las prácticas rituales taoístas coreanas y valoraciones positivas. [2]
El taoísmo llegó por primera vez a Corea en el año 624. El emperador Gaozu , fundador de la dinastía Tang de China , envió un predicador y literatura taoísta, Laozi y Zhuangzi , al reino de Goguryeo [ dudoso – discutir ] , quienes fueron recibidos con entusiasmo por el rey de Goguryeo y su ministro Yeon Gaesomun . Los templos budistas finalmente se transformaron en templos taoístas. Sin embargo, este primer entusiasmo duró solo 30 años. Se encuentran símbolos taoístas en los murales de la tumba de Goguryeo cerca de Kangso , P'yongan-do.
Algunas creencias taoístas se extendieron desde Goguryeo a otros lugares de Corea y perduran hasta nuestros días. [ se necesita más explicación ]
A partir de ese momento, el taoísmo coreano y la religión popular coreana tuvieron algunos grupos religiosos que creían en el Tao (o Tian o Tian y Di como seres aproximadamente sinónimos) como una entidad divina pensante similar a un dios monoteísta . [3] El Tao coexistía con mayor frecuencia con otro Tao que no era sapiente y representaba las leyes de la naturaleza y las "creencias politeístas en espíritus ancestrales y deidades de la naturaleza". [3]
En Baekje , el taoísmo fue mencionado de pasada en algunos tratados, y no se arraigó como en los otros reinos coreanos.
Silla , tras haber recibido el Tao Te Ching de Lao-Tzu en 738 de manos del emperador Tang, dejó el legado más sustancial del taoísmo. Los eruditos de Silla fueron a China a estudiar el taoísmo, y Lao-Tzu fue examinado en los exámenes de la función pública. El Sinseon Sasang, que estaba relativamente extendido en Silla, tenía sus raíces en las creencias y prácticas populares animistas , pero también estaba influido por el taoísmo coreano.
El Taoísmo de Silla se centraba en la práctica y el entrenamiento de la mente o autodisciplina. Su marca más distintiva se puede encontrar en los Hwarang , una fuerza armada de élite conocida por su compostura disciplinada, sencillez, relajación y armonía, todos ellos componentes del Taoísmo filosófico.
El taoísmo gozó de su mayor popularidad durante la dinastía Goryeo , especialmente en la corte y la clase dirigente. Los rituales de la corte taoísta se introdujeron en Corea a partir de la dinastía Song de China, especialmente bajo el reinado del rey Yejong (r. 1105-1122). El objeto de adoración en estos rituales incluía a la mayoría de las deidades mayores y menores del panteón taoísta, pero ciertas deidades como Samgye y T'aeil parecen haber sido las más populares. [2]
A mediados del período de la dinastía Goryeo , el budismo dominaba Corea, absorbiendo otras religiones y filosofías, incluido el taoísmo.
La religión estatal bajo la dinastía Joseon puede describirse como neoconfucianismo, aunque no era popular entre la gente común. Al menos al comienzo de la dinastía, la literatura taoísta era bastante popular entre los grupos de la intelectualidad. Estos escritos sobre el taoísmo eran predominantemente desde una perspectiva confuciana. Sin embargo, hubo una creciente oposición de la dinastía Yi [1] y las facciones políticas confucianas contra el taoísmo, y el taoísmo comenzó a ser percibido como "herético". Sin embargo, los taoístas no fueron tan perseguidos como los budistas. [1] Posteriormente, la presencia del taoísmo se redujo notablemente, y durante la invasión japonesa de 1592 , el taoísmo fue abolido sistemáticamente.
Entre los siglos XVI y XVIII, el taoísmo floreció, ya que literatos, monjes, eruditos privados (sarim) e incluso mujeres estudiaban y practicaban la meditación taoísta y la alquimia interior (naedan/Danhak) y producían relatos hagiográficos y anecdóticos de sus contemporáneos y antepasados taoístas. Los más importantes de estos relatos conocidos hasta la fecha son cuatro biografías anecdóticas de inmortales (Sason chon) en los escritos recopilados de Heo Gyun (1569-1618), el Ch'onghakjip (Discursos recopilados del Maestro Grulla Azul) de Cho Yojok (principios del siglo XVII). [2]
Los plebeyos también practicaban el taoísmo y la liturgia entre ellos a menudo incluía invocaciones a las deidades taoístas chinas. [1]
Si bien estos libros fueron escritos para alentar a los coreanos a practicar la alquimia interior en pos de la inmortalidad (es decir, la liberación del cadáver), también reimaginan y amplían el significado de la historia religiosa coreana al reiterar las tradiciones nativistas y populares sobre el papel de los reclusos de las montañas coreanos y los inmortales terrenales en el mantenimiento y la protección de la sociedad coreana. [2]
Desde finales de la dinastía Joseon, el taoísmo ha sido marginado no sólo por la corte real coreana, los confucianos y los budistas, sino también por la sociedad en su conjunto. Debido a esta historia, hoy en día sólo quedan unos pocos taoístas en toda Corea.
El taoísmo ha sido absorbido por la visión tradicional coreana del mundo, una visión del mundo en la que los elementos chamánicos, confucianos, budistas y taoístas están tan íntimamente entrelazados que a menudo sólo un erudito puede distinguir cuál es cuál. [2]
Se pueden ver pruebas del resurgimiento del taoísmo en Tanjeon Hoheup, Tonghak y Kouk Sun Do. Incluso si no se utiliza el término "taoísmo", los términos, las técnicas y los objetivos son claramente taoístas. [2] La marca taoísta de los caracteres chinos su (longevidad) y bok (felicidad) decora muchos artículos cotidianos, desde cucharas hasta fundas de almohadas, incluso hoy en día. Muchos nombres de lugares, especialmente los relacionados con las montañas, tienen una fuerte influencia taoísta.
El símbolo taoísta Taegeuk aparece en la bandera de Corea del Sur , [4] y el chondoísmo es la religión coreana con más presencia en Corea del Norte , cuando el pueblo chondoísta está representado en política por el Partido Chondoísta Chongu .
Desde diciembre de 2013 hasta marzo de 2014, el Museo Nacional de Corea ha organizado una exposición denominada "La cultura taoísta en Corea: el camino hacia la felicidad". La exposición incluía cientos de piezas de arte taoísta y otros artefactos de dinastías y reinos anteriores. Uno de los pocos artefactos notables presentes en la exposición era el quemador de incienso de bronce dorado de Baekje, conocido por su fuerte influencia del budismo y el taoísmo.
Las organizaciones taoístas coreanas modernas suelen estar fuertemente inspiradas en las creencias del Camino de los Maestros Celestiales , y a veces sincretizan con prácticas religiosas chamánicas y otras prácticas religiosas nativas coreanas tomadas desde la antigüedad hasta la actualidad. [1]
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