Jeungsanismo ( coreano : 증산교 ; RR : Jeungsangyo ) es una palabra inglesa con dos usos diferentes: [1] como sinónimo de Jeung San Do (증산도), un nuevo movimiento religioso coreano , [2] o para designar a una familia de más de 100 nuevos movimientos religiosos coreanos que reconocen a Kang Jeungsan ( Gang Il-Sun ) como la encarnación del Dios Supremo del Universo, Sangje . [3]
Kang Jeungsan, reconocido por sus discípulos como el Dios Supremo encarnado, murió el 24 de junio de 1909 en la Clínica Donggok que había establecido en 1908. [4] Kang no había designado claramente un sucesor, y tanto sus principales discípulos como algunos de sus Los familiares establecieron ramas separadas, que a su vez se separaron en otras organizaciones rivales, generando más de 100 órdenes religiosas dentro de la familia general del Jeungsanismo. [3] Todos reconocen a Kang como Sangje , el Dios Supremo del Universo, y creen que reordenó todo el universo a través de su misión y rituales, pero difieren sobre quiénes deberían haber sido los sucesores de Kang. Algunos de ellos han divinizado y adorado como deidades a sus propios fundadores, u otros líderes del jeungsanismo, además de Kang. [5]
Varias ramas tienen sus orígenes en Goh Pan-Lye (Subu, literalmente "Dama principal", 1880-1935, aunque en el círculo de Kang había dos "Subus" diferentes), una discípula de Kang Jeungsan. Alrededor de septiembre de 1911, Goh reunió a su alrededor a varios seguidores de Kang. Con el tiempo, el primo de Goh, Cha Gyeong-Seok (1880-1936), un destacado discípulo de Kang, se convirtió en el líder de la rama de Goh. Insatisfecho con esta situación, Goh se separó de Cha en 1919 y unió fuerzas con Lee Sangho (1888-1967), quien, junto con su hermano Lee Jeongnip (1895-1968), estableció varias organizaciones y finalmente la sede de Jeungsangyo. Los Lee fueron el primer y segundo patriarcas respectivamente del cuartel general de Jeungsangyo. [6] [7]
En la década de 1920, la rama de Cha, conocida como Bocheon-gyo , se convirtió en el nuevo movimiento religioso coreano más grande y posiblemente en la religión más grande de Corea, con unos seis millones de seguidores. [8] Disminuyó rápidamente después de la muerte de Cha en 1936 y se fragmentó en varios grupos competidores, al igual que la organización de Goh. La más grande entre las ramas que afirman tener un linaje originario de Goh es Jeung San Do , fundada por Ahn Un-san (1922-2012), un antiguo discípulo de los hermanos Lee, [7] quien estableció su primera organización religiosa en 1945. Después de más divisiones, Ahn fundó el actual Jeung San Do en 1974 junto con su hijo, Ahn Gyeong-jeon (n. 1954). [7] Jeung San Do cree que, así como Kang era Dios Padre, Goh, venerada con el título de Tae-mo-nim, era Dios madre y entre 1926 y 1935 realizó su propia reordenación del universo. [1] Jeung San Do es el movimiento dentro del jeungsanismo con presencia más visible en el extranjero, aunque no es la rama más grande en Corea. [3]
Otro discípulo destacado de Kang Jeungsan fue Kim Hyeong-Ryeol (1862-1932). Originalmente aceptó el liderazgo de Cha. En 1914, sin embargo, abandonó el país y estableció una orden religiosa independiente con la viuda de Kang Jeungsan, Jeong (1874-1928). Si bien el jeungsanismo en general cree que Sangje permaneció durante treinta años en la estatua gigante del Buda Maitreya en el templo de Geumsansa antes de encarnar como Kang Jeungsan, la rama de Kim enseñó que, después de su muerte, Kang volvió a residir en la estatua. Kim obtuvo cierto apoyo para esta creencia entre los monjes budistas de Geumsansa, pero en 1922 fue expulsado del monasterio por el abad, incidente que provocó el declive de su rama. [5]
Otra rama importante surgió en la década de 1920 en torno a Jo Cheol-Je, conocido por sus discípulos como Jo Jeongsan (1895-1958). Jo nunca había conocido personalmente a Kang, pero afirmó haber recibido una revelación de él en 1917. Finalmente, la hermana del difunto Kang (Seondol, c. 1881 – 1942), madre, lo reconoció como el misterioso sucesor que Kang había anunciado en sus profecías. (Kwon, 1850–1926) y su hija (Sun-Im, 1904–1959), aunque la hija finalmente comenzó su propia sucursal con su esposo Kim Byeong-cheol (1905–1970). [7] La sucursal de Sun-Im, conocida como Jeung San Beob Jong Gyo, tiene su sede en la provincia coreana de Jeolla del Norte , y después de un prolongado litigio con otras sucursales obtuvo los restos mortales de Kang, que se encuentran actualmente en su sede. [5] Jo organizó su movimiento como Mugeukdo en 1925, pero tuvo que disolverlo en 1941 debido a la ocupación japonesa de Corea y la hostilidad de Japón hacia las nuevas religiones. Lo reorganizó en 1948, y en 1950 cambió su nombre por el de Taegeukdo, con sede en Busan . [5] Jo murió en 1958. Sus discípulos continuaron como una única orden religiosa hasta 1968, reconociendo como sucesor de Jo a Park Wudang (1918-1996, o 1917-1995 según el calendario lunar normalmente utilizado por el movimiento). En 1968, sin embargo, la autoridad de Park fue impugnada por varios altos ejecutivos y por uno de los hijos de Jo, Jo Yongnae, que se opuso a las reformas que Park había introducido. El grupo opuesto a Park mantuvo la sede cerca de Busan y el nombre Taegeukdo, mientras que Park se mudó a Seúl y reorganizó su sucursal en 1969 como Daesoon Jinrihoe . [9] Aunque las estadísticas son motivo de controversia, Daesoon Jinrihoe parece ser la nueva religión más grande de la familia del jeungsanismo, y posiblemente la nueva religión coreana más grande en general. [10] A la muerte de Park en 1996, estallaron controversias dentro de Daesoon Jinrihoe entre quienes defendían y quienes negaban la deificación de Park como una tercera figura divina, junto con Kang y Jo. La rama que rechazó la deificación mantuvo el control de la sede en Yeoju y fue seguida por una gran mayoría de los miembros, mientras que otras cuatro ramas (y posiblemente más) reconocieron a Park como un dios o como el Buda Maitreya y se separaron de la organización principal. , con el que dos de ellos mantienen, sin embargo, un diálogo. [9]