Las historias y prácticas que se consideran parte del folclore coreano se remontan a varios miles de años. Estos cuentos derivan de una variedad de orígenes, incluido el chamanismo , el confucianismo , el budismo y, más recientemente, el cristianismo .
Muchas tradiciones populares se desarrollaron en zonas rurales como las aldeas. A menudo se relacionan con los hogares y la agricultura, y refuerzan los vínculos familiares y comunitarios. La representación de cuentos populares refleja esto, y los intérpretes a menudo alientan y provocan la participación del público. Las tradiciones e historias se transmitían de forma oral , aunque aparecen ejemplos escritos a partir del siglo V.
Si bien muchas tradiciones se han vuelto menos practicadas o modernizadas, el folclore sigue profundamente arraigado en la sociedad coreana y continúa influyendo en campos como la religión, las historias, el arte y las costumbres.
Hay muchos tipos de folclore en la cultura coreana, incluido el Imuldam (이물담), centrado en seres sobrenaturales como monstruos, duendes y fantasmas. Los seres más comunes son los Dokkaebi (도깨비), que son considerados versiones coreanas de los duendes . Sin embargo, este término se diferencia del concepto europeo en que no poseen una característica maligna o demoníaca. Más bien, son criaturas con poderes que buscan traer a las personas tanto placer como miseria. Estos seres tienen un comportamiento amistoso o molesto con los humanos. La presencia de estos seres se considera relacionada tanto con las dificultades como con los placeres de la vida. [1]
Hoy en día, las historias se derivan de una variedad de orígenes, incluido el chamanismo, el confucianismo, el budismo y, más recientemente, el cristianismo. [2] El folclore coreano comenzó a organizarse después de que Cho Chi-hun iniciara las conferencias sobre folclore . [3]
La religión popular coreana ( 민속신앙 ) sigue siendo parte de la vida de los coreanos modernos. Las religiones populares coreanas se basan en el chamanismo coreano y en religiones extranjeras como el budismo . Las religiones populares coreanas cambiaron en naturaleza y características debido a la infusión cultural a medida que se introdujeron religiones extranjeras en Corea, y las religiones populares se desarrollaron gradualmente como una mezcla de religiones extranjeras y creencias indígenas. [4] Las religiones populares coreanas no son creencias individuales, sino que se expresan a través de una comunidad, habiéndose desarrollado dentro de las aldeas y hogares locales. Los chamanes coreanos participan tanto en el culto a las deidades domésticas como en los rituales dedicados a los dioses patrones de la aldea. [5]
En el folclore coreano, las casas son lugares sagrados llenos de tradiciones de familiares y antepasados. Se cree que hay una deidad guardiana en cada lugar de la casa y que traen buena suerte a la familia. Por ejemplo, hay un dios a cargo de la casa que ayuda a generar riqueza y una diosa en el dormitorio principal que ayuda a dar a luz a los bebés y protege a los hijos. Los espíritus malignos fuera de la casa causan ansiedad y miedo, desanimando a otros a entrar a la casa. Por lo tanto, existe la costumbre de restringir la entrada de espíritus malignos colgando árboles espinosos en la puerta o colocando cuerdas rituales para evitar que los espíritus malignos entren en la casa. Los dioses de la casa se enfrentan a estos espíritus malignos y actúan como guardianes de la casa. [5]
El culto aldeano es una extensión del culto a los dioses domésticos. La aldea es una extensión de la familia y un lugar donde viven los parientes, aunque las aldeas también pueden contener personas que no participan en el culto a los dioses patrones. Los dioses de los cultos del pueblo difieren según las características del pueblo. Los cultos de aldea generalmente se limitan a una aldea, pero a veces se extienden fuera de la aldea para realizar rituales agrícolas o ritos comunitarios entre varias aldeas. La mayoría de las aldeas sirven a un dios principal, que está acompañado por Jangseung ( 장승 , tótem coreano) u otros pequeños dioses subordinados. [5]
El chamanismo coreano ha sido menospreciado por los seguidores de otras religiones, pero con el tiempo ha incorporado e imitado la forma y organización de religiones extranjeras como el budismo y el confucianismo. Las religiones extranjeras, a su vez, absorbieron elementos del chamanismo. El chaminismo también desarrolló una relación complementaria con el confucianismo. El chamanismo se ocupaba de problemas anormales e irregulares, mientras que las creencias confucianas se ocupaban de problemas regulares y cotidianos. El chamanismo coreano incluye rituales utilizados para liberar el rencor de las almas amargadas y expulsar la mala suerte de las casas. [5]
La literatura popular está estrechamente relacionada con la cultura coreana. La mayor parte de la literatura se transmitió verbalmente y gira en torno a la vida y costumbres del pueblo coreano. Esta literatura incluye canciones chamánicas, mitos, cuentos y cuentos populares. Hay variaciones en estas historias, que reflejan los períodos de la historia en los que se formaron. Muchas también tienen un carácter cultural comunitario y están estrechamente relacionadas con la cultura de producción. Parte de la literatura está en verso métrico , mientras que otra está en prosa . [6] Se pueden encontrar pruebas escritas fragmentarias de la literatura popular coreana que se remontan al siglo V, mientras que existen historias completas conservadas por escrito de los siglos XII y XIII en el compendio Samguk yusa del sacerdote budista Iryeon . [7]
Los cantos chamánicos constan tanto de cantos con contenido narrativo sobre los dioses , recitados con fines rituales, como de himnos no narrativos dirigidos o dedicados a los dioses. Ambos se transmiten tradicionalmente de chamán a chamán. [7] Uno de los ejemplos más conocidos de lo primero es la narrativa de la Princesa Bari . La mayoría de las versiones hablan de una princesa coreana abandonada por sus padres por ser la séptima hija de un rey sin hijos. Muchos años después, sus padres enferman y la única cura es el agua medicinal del Cielo Occidental . La princesa abandonada es redescubierta y acepta ayudar a sus padres cuando las otras hijas no lo hacen. Viaja al más allá, donde se casa con el guardián del agua medicinal y le da a luz (a menudo siete) hijos. Por lo general, regresa al funeral de sus padres, los resucita con flores de resurrección que ha recogido del más allá y los cura con el agua. La narración comúnmente concluye con ella convirtiéndose en una deidad que conecta a los vivos y a los muertos. [8] La narrativa de la princesa Bari se recita sólo en las ceremonias fúnebres. [9] Generalmente se entiende que el mito subvierte las doctrinas confucianas del patriarcado y la jerarquía ordenada por edades a través del valor confuciano de la piedad filial ; No es el hijo mayor sino la hija menor quien logra salvar a sus padres. [10]
Las costumbres populares coreanas son una parte importante de la cultura coreana. Incluyen una fuerte creencia en la importancia de la familia, la comunidad y la sociedad. [11] Estas creencias se expresan durante prácticas sociales como reuniones familiares y bodas. En algunas culturas occidentales, los ritos de toda la vida de una persona se clasifican en nacimiento, ceremonia de mayoría de edad, ceremonia de boda y funeral. Sin embargo, las costumbres coreanas enfatizaban el papel de la comunidad familiar y los miembros de la sociedad, siendo el nacimiento menos importante y la piedad filial después de los funerales un aspecto importante de la vida de una persona. [12]
En la costumbre del este de Asia que sigue el antiguo Libro de Ritos chino , hay cuatro ritos de iniciación que ocurren a lo largo de la vida de un individuo: la ceremonia de culminación que marca la mayoría de edad, la boda, el funeral y los ritos ancestrales. Estos eventos representan cambios en la posición social de un individuo a lo largo de su vida. Después de nacer y recibir el apoyo de sus padres, se convierten en adultos, se casan y cuidan de sus familiares. Cuando envejecen, reciben el apoyo de ancianos respetados y mueren. En el este de Asia, estos cuatro rituales se agruparon como las Cuatro Ocasiones Ceremoniales, enfatizando la importancia de los cambios en la vida y minimizando la confusión que trae consigo. [12]
La ceremonia de culminación fue la ceremonia de mayoría de edad, que marcó la entrada del adulto desde el mundo de la infancia. Las personas eran reconocidas como miembros de pleno derecho de la sociedad después de pasar por esta costumbre. Era tradicional llevar gorra con moño durante este evento. [13] La segunda ocasión importante fue el matrimonio. Existían rituales para hablar de matrimonio, intercambiar regalos e intercambiar cartas. Los matrimonios eran concertados por familias y no por amor. [14] Los funerales implicaban un estricto sistema de vestimentas de luto, y había un sistema de usar túnicas de luto y residir junto a la tumba de los padres durante tres años, nuevamente basado en el precedente chino. El entierro al estilo confuciano y la cremación al estilo budista coexistieron y continúan coexistiendo. [15] Siguiendo el protocolo confuciano, los ritos ancestrales, realizados para conmemorar a los fallecidos en los aniversarios de su muerte y en los días festivos importantes, se llevaban a cabo para los tatarabuelos, que eran la generación más antigua de antepasados que alguien podría haber conocido personalmente. En la costumbre del este de Asia, la definición de parientes no casables se extiende a aquellos que comparten el mismo tatarabuelo. [dieciséis]
Durante estas cuatro ocasiones, los miembros de las familias y los miembros de la aldea cooperaron activamente, por lo que pudieron fomentar los vínculos comunitarios. Sin embargo, la ceremonia de coronación se fue extinguiendo gradualmente mientras Corea estaba bajo dominio japonés. Los rituales familiares tradicionales se fueron restringiendo progresivamente a las zonas rurales, mientras que en las urbanas los acontecimientos se simplificaron. Después de la liberación de Corea del dominio colonial de Japón, el sistema familiar tradicional, que valora el culto a los antepasados, colapsó, dando más importancia a las bodas y las celebraciones del sexagésimo cumpleaños de los vivos que a los rituales de los antepasados fallecidos. En la década de 1960, a medida que se promovía la industrialización y la urbanización, se desarrollaron negocios profesionales como salones de bodas y funerarias, y se llevaron a cabo rituales fuera del hogar. Junto con el desarrollo económico, las bodas, los 60 cumpleaños y los funerales en particular se volvieron muy lujosos y costosos, lo que muchos coreanos consideran un problema social. [17]
Una cultura confuciana que alguna vez fue dominante y que enfatiza el respeto por los antepasados, la edad y la antigüedad ha afectado las prácticas domésticas y laborales de Corea del Sur, así como su vida social. Además de otros factores como la situación económica y la situación a nivel empresarial, la edad y el estado civil desempeñan un papel en la determinación del estatus social. Estos factores, especialmente la edad, afectan las relaciones entre conocidos sociales. [18] Las costumbres populares relacionadas con la familia o la agricultura han cambiado a otras formas o han desaparecido poco a poco a medida que avanza la industrialización. [19]
Jerye ( Jesa ) sigue siendo una costumbre importante para el pueblo coreano. Los coreanos realizan Jesa el día de la muerte de sus antepasados, el año nuevo coreano y el Chuseok ( 추석 , víspera de otoño). La unidad de la comunidad familiar se fortalece porque todas las familias deben reunirse para preparar y celebrar eventos juntos durante Jesa. [19]
Una costumbre relacionada con la comida es el gimjang . Muchos coreanos preparan una gran cantidad de kimchi cuando la temperatura baja a finales del otoño. En primavera, cada hogar fermenta mariscos como camarones y anchoas con sal. En verano compran sal de mil días, con la que se conservan los alimentos durante dos o tres años hasta que desaparece su sabor amargo. A finales del verano, los pimientos rojos se secan y se muelen hasta convertirlos en polvo. A finales del otoño, las amas de casa deciden la fecha adecuada para el kimchi en parte teniendo en cuenta el clima. Se comparten y acumulan técnicas innovadoras e ideas creativas a través de la costumbre de compartir kimchi en casa después de prepararlo. Esta costumbre ayudó a fomentar los lazos comunitarios, ya que los miembros de la familia y los miembros de la aldea se reunían para hacer kimchi. [20]
Las artes populares coreanas a menudo se han transmitido de generación en generación dentro de la sociedad coreana. El arte popular coreano se caracteriza por muchas obras que satirizan a la clase alta y la alta sociedad.
Minhwa , o pinturas folclóricas, es un género de pintura popular, que se caracteriza por carecer de una perspectiva consistente y ser fluido en su estilo. Se contrastan con los estilos de pinturas creadas por pintores profesionales. [21] Pinturas relacionadas con el deseo del público de ahuyentar malos fantasmas y afrontar una ocasión feliz, pinturas para decorar el interior y el exterior de la casa, y pinturas directamente relacionadas con la vida cotidiana como biombos, pergaminos y murales componían el corriente principal de la pintura popular. [22]
Minhwa se utilizó para decorar los espacios ceremoniales y de vida del sector privado durante la dinastía Joseon. Después de asegurar la comerciabilidad mediante el crecimiento económico después de finales de la dinastía Joseon, se distribuyó a través del mercado a principios del siglo XX. Dado que Minhwa se originó a partir de la imitación de pinturas de la corte y otras demandas de la clase alta, la mayoría de las plantas fueron pintadas de manera similar sobre el tema. Las pinturas tradicionales coreanas representan historias o eventos de importancia histórica y cultural, transmitiendo metáforas y símbolos populares. Los temas comunes incluyen la superación del mal, pinturas de paisajes y retratos. También se sabe que Minhwa cubre estos temas, con temas que van desde temas que repelen el mal hasta temas sentimentales como pintura de paisajes, caracterización y pintura botánica, así como historias y mitos antiguos. [23]
Los pintores y estilos de pintura de Minhwa varían según el orden, el demandante y el propósito de la pintura. Los cuadros por encargo de la clase media alta fueron pintados por un pintor profesional experto utilizando buenos materiales, y muchos de ellos son de gran tamaño. Las pinturas por encargo privado fueron pintadas por monjes budistas o pintores ambulantes, utilizando materiales fácilmente disponibles en el sector privado, y hay muchas pinturas con una fuerte individualidad, ya que pueden revelar el tema de la pintura en lugar de seguir ciertas formas, o como un estilo de pintura popular en el sector privado. Puede que Minhwa no haya sido pintado profesionalmente, pero las historias sobre el tema se transmitieron junto con las pinturas, y se priorizó la transmisión de un tema determinado sobre el estilo artístico. [23]
Pansori ( pan que significa "un lugar donde la gente se reúne" y sori que significa "sonido") es una forma de contar historias a través de la música, que se originó en el suroeste de Corea. Las características incluyen canto expresivo, habla estilizada y gestos. Junto al cantante hay un baterista. Con el tiempo, las historias contadas a través de este formulario se han diversificado, lo que ha llevado a que el formato se haga más popular entre los grupos sociales de clase alta. Tradicionalmente espontáneo, se ha vuelto cada vez más rígido a medida que la narración oral es reemplazada por la literatura escrita. [24] Durante estas actuaciones, se anima al público a convertirse en participantes de la música. [25] La tendencia a la improvisación permite que el público se involucre en la actuación, siendo un factor para el éxito de la actuación la buena participación del público. La participación del público es tan importante que a veces se añade deliberadamente a las interpretaciones de pansori que se grabaron en estudios después del hecho. Se desconocen los orígenes de las historias individuales de pansori , aunque se sospecha que adaptaron cuentos existentes a canciones. [26]
Existe una variedad de danzas folclóricas. Como es común en las tradiciones culturales coreanas, muchas están asociadas con las zonas rurales. Tradicionalmente, estas actuaciones rurales tienen lugar en el mercado o en los campos de los agricultores. Algunos satirizan a la clase alta y a los sectores de élite de la sociedad histórica. Otros orígenes incluyen danzas rituales chamánicas y danzas asociadas con objetos particulares. [27]
El talchum es un drama que consiste en bailar y cantar con máscaras tradicionales. Los bailes constan de varios actos, aunque estos actos pueden representar diferentes historias inconexas. La sátira es una forma común de contar historias y se utiliza para criticar a la nobleza, a los individuos religiosos defectuosos y al patriarcado. Si bien el término era originalmente regional, se ha asociado con el baile de máscaras en toda Corea. Fuera de la provincia de Hwanghae , donde se originó el término, otras regiones tienen sus propios nombres para formas de danza similares. Los acompañamientos instrumentales varían según la región. [28] Las representaciones no requieren un escenario y, por lo tanto, a menudo se realizan al aire libre. La participación del público es una parte común y alentada de la actuación, y los bailarines buscan activamente interactuar con el público durante toda la actuación. A pesar de los temas serios que atraviesan muchas actuaciones, están intercaladas con humor y normalmente terminan de manera positiva. [29] Doce formas diferentes de danza han sido designadas "Propiedades culturales intangibles importantes de Corea", incluidas danzas que se originaron en lo que hoy es Corea del Norte y Corea del Sur. [28] Otras formas de danzas se han clasificado además como patrimonio cultural inmaterial de provincias específicas. [29]
El talchum se asoció por primera vez con la imitación de la naturaleza, la agricultura, la actividad sexual o la fe en derrotar a los fantasmas. Poco a poco se ha ido desarrollando para incluir movimientos simbólicos que expresan opiniones sobre diversos temas, y las expresiones artísticas se han convertido en una estética popular. Las características estructurales y los gestos asociados a estas varían según la región. [30]
En el folclore coreano existen algunas leyendas que tocan la idea del feminismo y el papel de la mujer en estos cuentos.
Leyenda de Arang (era Joseon): La Leyenda de Arang cuenta la historia de la hija de un magistrado, quien es engañada por su niñera para salir por la noche, después de lo cual fue violada y asesinada. Su fantasma persigue a los futuros magistrados, matándolos por el shock, hasta que uno sobrevive y con la ayuda del fantasma identifica al asesino de Arang. [31]
Kumiho: Kumiho es un zorro de nueve colas que aparece en varios cuentos populares coreanos. Cuando este zorro se transforma en humano, se convierte en mujer. Un rasgo destacado de esta mujer es su personalidad malvada, ganándose el afecto del Rey y usando este poder para cometer malas acciones. Su eventual muerte a manos de un perro de tres patas representa el rechazo del cielo al reino que ella había tomado, y probablemente fue creado para justificar el derrocamiento de un rey en algún momento de la historia. El motivo de estas mujeres es ascender a un ser superior. Se dice que si absorben suficientes almas o evitan comer hígados humanos, pueden ascender a un ser superior que, la mayor parte del tiempo, es humano. Ha habido historias en las que estas mujeres se enamoran y dejan de comer para poder volverse humanas y estar con su amante. [32]
Un género del folclore coreano se refiere a esposas que ejercen poderes de percepción sobrehumanos. Por ejemplo, una leyenda habla de una esposa de carácter fuerte que era maestra del janggi o ajedrez coreano. Ella insistió en enseñarle janggi a su marido hasta que se hizo famoso como el mejor jugador de todo Seúl. Un día, un hombre rico apostó toda su fortuna a que podría vencer a su marido. La esposa siguió a su marido al juego y constantemente le dio consejos hasta que ganó el juego. Luego vendió toda su fortuna para comprar armaduras y armas. Los japoneses invadieron poco después, pero la familia de la mujer pudo derrotarlos con las armas que había comprado en preparación. [33]
La siguiente es una colección de cuentos populares con protagonistas femeninas, que destacan la importancia de las mujeres en la cultura coreana y los rituales chamánicos.
Este cuento de tipo doméstico muestra las luchas de la vida matrimonial. El marido toma decisiones tontas que causan problemas a la pareja, pero la esposa sabia encuentra una manera de resolver sus problemas para que puedan permanecer juntos hasta la muerte. Después de la muerte se convierten en el Dios del Sol y la Diosa de la Luna. Este cuento muestra, como muchos cuentos chamánicos, a la mujer como inteligente y hábil y al hombre como tonto y no calificado. (Dae, ND) [34] [35]
Esta es la historia de una hija de una familia noble que quedó embarazada de un monje y da a luz a trillizos que se convertirán en los Tres Dioses de Jeseok. Después de su muerte, se convierte en la diosa del nacimiento y la agricultura, además de ser una diosa protectora de las aldeas. [34] [36]
Una historia de heroína sobre la creación de la diosa de la tierra, Jimosin, muestra los orígenes de la agricultura (Jwa, ND), el conflicto de los sexos y cómo la combinación de lo masculino y lo femenino conduce a la prosperidad y la fertilidad. Jacheongbi va al cielo a buscar a su amante y, después de ser probada y aprobada, puede casarse con él. Ella detuvo un motín y recibió cinco granos. Ella y su esposo regresaron a la tierra y ella se convirtió en una diosa (Choi, 2008) [34] .
Esta historia trata sobre el origen de la diosa chamán que guía a los muertos al más allá. Después de que sus padres la expulsaran cuando era recién nacida, muchos años después, cuando sus padres enferman, ella es la única hija con la capacidad de curarlos. [34] [37]
Cuento de la isla de Jeju. Cuenta la historia de la princesa de Yowanghwangjeguk, a quien se le encomendó ser la diosa de la fertilidad para expiar su comportamiento. Se la representa sosteniendo flores para transmitir el género y la longevidad del feto. [34]
Cuento del rito de Chilsong. Protegen los cereales para enriquecer a la gente. La historia comienza con la hija de una familia noble que es expulsada por quedar embarazada antes de casarse. Luego la meten en una caja, la arrojan al agua y aterriza en la costa de Jeju. Se convierte en una serpiente y da a luz a siete hijas serpientes, la séptima hija se esconde debajo de una canción infantil en el patio y se convierte en la diosa serpiente exterior y su madre se convierte en la diosa serpiente interior. Son los protectores de los cereales. [34]
Los logros recientes en mantener vivo el folclore coreano incluyen la serie de televisión animada de 150 capítulos, "Animentary Korean Folklore ( 애니멘터리 한국설화 )", que cuenta cuentos antiguos con una animación tradicional en 2-D de estilo coreano. La Animación Folclore Coreano es una animación basada en la literatura popular coreana, y fue creada siguiendo fielmente la estructura narrativa de los cuentos. "Eunbi & Kabi's Once Upon a Time" es también una de las animaciones representativas basadas en el folclore coreano. También se basó en la literatura popular coreana. A diferencia del folclore coreano animentary, agregó personajes explicativos para ayudar en el proceso de animación. [38]
Una película " Junto con los dioses: Los dos mundos " se basó en la religión y la literatura populares coreanas. La película muestra cómo una persona conoce a un abogado en el inframundo y pasa por siete juicios. Representa el mundo del inframundo, representado en el chamanismo y muga coreanos. Dado que la caricatura original de la película fue un gran éxito, muchos creadores en Corea han mostrado interés en el folclore coreano. [39]