La mitología coreana ( coreano : 한국 신화 ; Hanja : 韓國神話; MR : Han'guk sinhwa ) es el grupo de mitos [a] contados por los coreanos históricos y modernos . Hay dos tipos: la mitología literaria escrita en las historias tradicionales, principalmente sobre los monarcas fundadores de varios reinos históricos , y la mitología oral , mucho más grande y diversa , en su mayoría narrativas cantadas por chamanes o sacerdotisas (mansin) en rituales que invocan a los dioses y que todavía hoy se consideran sagrados.
Los mitos historizados sobre la fundación del Estado que representan la mayor parte de la mitología literaria se conservan en obras en lengua china clásica como Samguk sagi y Samguk yusa . El mito fundacional de un estado, el de Dangun , se ha convertido en el mito fundacional de toda la nación coreana . Los mitos de la fundación del Estado se dividen a su vez en los del norte, como el del reino de Goguryeo y su fundador Jumong , donde el fundador es el hijo de una figura masculina celestial y una figura femenina terrenal, y los del sur, como el del reino de Silla y su fundador Hyeokgeose , donde el fundador comienza como un objeto descendido de los cielos, y él mismo se casa con una mujer terrenal. Otros mitos literarios incluyen los mitos de origen de los linajes familiares registrados en las genealogías .
Las narrativas del chamanismo coreano , la religión indígena del país, presentan una gama diversa de dioses y humanos. Se recitan en contextos rituales tanto para complacer a los dioses como para entretener a los adoradores humanos. Como literatura oral, la narrativa chamánica se revisa periódicamente con cada representación, aunque se requiere cierto grado de coherencia; Desde la década de 1960 han aparecido nuevas narrativas. Con frecuencia ha estado en desacuerdo con las ideologías oficiales de la sociedad coreana, y su mitología a menudo se caracteriza como subversiva de normas tradicionales como el patriarcado .
La mitología chamánica se divide en cinco tradiciones regionales, y cada región tiene narrativas originales, así como versiones distintivas de narrativas pancoreanas. La tradición mitológica del sur de la isla de Jeju es especialmente divergente. Las dos narraciones que se encuentran en todas y todas menos una región, respectivamente, son Jeseok bon-puri , que presenta a una niña que en la mayoría de las versiones queda embarazada de un sacerdote budista sobrenaturalmente potente —que probablemente era originalmente un dios del cielo— y da a luz a trillizos que a su vez convertirse en dioses; y La Princesa Bari , sobre una princesa que es abandonada por su padre por ser niña y que luego resucita a sus padres muertos con la flor de la vida.
La mitología coreana comprende dos corpus distintos de literatura. La primera es la mitología literaria ( 문헌신화/文獻神話, munheon sinhwa ) registrada en las historias tradicionales coreanas, como la obra Samguk yusa del siglo XIII . Los mitos contenidos en estos volúmenes están fuertemente historizados, hasta el punto de que a menudo es difícil diferenciar entre hechos históricos y mitología. Los principales mitos literarios son los mitos de la fundación del estado ( 건국신화/建國神話, geon'guk sinhwa ), que cuentan la historia de cómo se fundó un reino o dinastía en particular, [1] aunque la categoría también incluye otras historias sobrenaturales que se encuentran en las crónicas históricas así como los mitos de origen de linajes no reales. [2]
El segundo corpus es la mitología oral moderna ( 구비신화/口碑神話, gubi sinhwa ), que es "incomparablemente" más rica que la tradición literaria tanto en cantidad de material como en diversidad de temas y contenidos. [3] La mitología oral consiste principalmente en narrativas chamánicas ( 서사무가/徐事巫歌, seosa muga ), [4] que son cantadas por los chamanes coreanos durante las ceremonias religiosas intestinales en las que los chamanes invocan a los dioses. Si bien también tienen un contenido mitológico , estas narrativas son muy diferentes en función y contenido de los mitos literarios. Los mitos sobre la fundación del Estado se conservan sólo por escrito, privados de su contexto ritual original, y han existido en forma escrita durante siglos. Por el contrario, las narrativas chamánicas son literatura oral que es "mitología viviente", [5] verdad religiosa sagrada para los participantes del intestino . [6] Comenzaron a publicarse recién en 1930, siglos después de la primera constatación de los mitos literarios. [7] A diferencia de los relatos historizados de los mitos literarios, las canciones de los chamanes presentan elementos como la historia primordial del mundo , el ascenso de los individuos humanos a la divinidad y la retribución divina sobre los mortales impíos. [8]
El estudio académico de la mitología coreana comenzó con los mitos literarios, siendo historiadores como Choe Nam-seon (1890-1957) y Yi Pyong-do (1896-1989) quienes fueron pioneros en los primeros estudios sobre los mitos de la fundación del Estado. [9] Pero la investigación sobre el corpus oral, mucho más rico, fue mínima hasta la década de 1960, [10] cuando el estudio de las narrativas chamánicas fue encabezado por académicos como Kim Yeol-gyu (1932-2013), que aplicó el estructuralismo , el comparativo y el enfoques mito-rituales de las canciones, Hyeon Yong-jun (1931-2016), quien publicó una vasta enciclopedia sobre los rituales y la mitología de Jeju , [11] y Seo Daeseok (nacido en 1942), quien estableció el estudio literario de las narrativas chamánicas y cuyo trabajo integral sobre la narrativa Jeseok bon-puri resultó ser un modelo para futuros investigadores. [10] Las tendencias recientes en el estudio de la mitología coreana desde la década de 1990 incluyen un mayor enfoque en comparaciones con mitologías vecinas, nuevas investigaciones sobre los mitos de santuarios de aldeas hasta ahora descuidados ( 당신화/堂神話, dang sinhwa ) que involucran al dios patrón de un pueblo específico, e interpretaciones feministas . [12]
La mitología oral es siempre religiosa y debe distinguirse del corpus más amplio del folclore coreano , que podría ser secular. [13] Por ejemplo, el Woncheon'gang bon-puri , una narrativa chamánica de Jeju sobre una niña que va en busca de sus padres y se convierte en diosa, desciende o es ancestral de un cuento popular coreano continental muy similar llamado Fortune Quest. . [14] Pero debido a que el Woncheon'gang bon-puri es una historia sagrada sobre una diosa, a diferencia de Fortune Quest, el primero es un mito y el segundo no. Algunos mitos coreanos son cuentos populares mitificados, mientras que muchos cuentos populares coreanos son mitos desacralizados. [13]
Los mitos sobre la fundación del Estado narran la vida del primer gobernante de un nuevo reino o dinastía coreana . Incluyen el nacimiento sobrenatural del fundador, la historia de cómo el fundador llegó a crear su reino y su muerte o partida milagrosa. [15] A menudo se interpretan como relatos euhemerizados de acontecimientos reales que sucedieron durante la fundación del reino. [dieciséis]
Los relatos más antiguos que se conservan sobre los mitos fundacionales de los antiguos reinos coreanos, como Gojoseon , Goguryeo y Silla , están transcritos en chino clásico en textos coreanos compilados durante o después del siglo XII. Dichos textos incluyen Samguk sagi , Samguk yusa , Jewang ungi , Eungje siju y Dongguk tonggam . Estos textos fueron compilados sobre la base de fuentes anteriores que ahora se han perdido. [15] Varios textos chinos antiguos también son importantes fuentes contemporáneas de mitos; estos incluyen no sólo las historias dinásticas oficiales, como los Registros de los Tres Reinos del siglo III y el Libro de Wei del siglo VI , [17] sino también textos más generales como el Lunheng , escrito en el año 80 d.C. [18] En el caso de Goguryeo, también hay cinco estelas en idioma chino que narran el mito de la fundación del reino desde la perspectiva del propio pueblo de Goguryeo. La más antigua de las cinco es la Estela de Gwanggaeto , erigida en el año 414 d.C. [19]
El mito fundacional de la dinastía Goryeo , que gobernó Corea desde el siglo X al XIV, está registrado en Goryeo-sa , la historia dinástica oficial publicada en el siglo XV. [15] Yongbieocheon'ga , un poema publicado casi al mismo tiempo que Goryeo-sa por la siguiente dinastía Joseon, a veces se considera el mito de la fundación de Joseon, pero se debate si se debe considerar que Yongbieocheon'ga tiene alguna narrativa. . [20] Como los Joseon fueron la última dinastía coreana, no existen mitos fundacionales más nuevos.
Los mitos de las fundaciones estatales alguna vez también fueron narrados oralmente, tal vez por chamanes. El poeta Yi Gyu-bo (1168-1241) menciona que durante su vida se conocían tanto las formas escritas como habladas del mito de la fundación de Goguryeo, a pesar de que el reino en sí había caído más de cinco siglos antes. [21] La narrativa chamánica moderna Jeseok bon-puri tiene muchos paralelos estructurales con el mito de Goguryeo [22] y puede ser un descendiente directo del cuento antiguo. [21]
Los antiguos mitos (anteriores a Goryeo) sobre la fundación del Estado se clasifican en dos tipos principales, el norte y el sur, aunque ambos comparten el motivo central de un rey asociado con los cielos. [b] En los reinos del norte de Gojoseon, Buyeo y Goguryeo, el monarca fundador nace del acoplamiento de una figura masculina celestial y una mujer terrenal. En los reinos del sur de Silla y Geumgwan Gaya , el rey se genera a partir de un objeto físico que desciende del cielo y luego se casa él mismo con una mujer terrenal. [24] [25] En los mitos del norte, el rey semidiós sucede a su padre celestial o crea él mismo un nuevo reino. En el sur, el ser celestial es coronado por el consenso de los jefes locales. [26]
El mito fundacional de Gojoseon , el primer reino coreano, se registra por primera vez en dos obras casi contemporáneas: Samguk yusa , una historia compilada por el monje budista Iryeon alrededor de finales de la década de 1270, y Jewang ungi , un poema épico en chino escrito en 1287. [27] [28]
El relato de Iryeon es el siguiente. Hwanung , un hijo menor del dios del cielo Hwanin (a quien el monje identifica con el dios budista Indra ), desea gobernar el mundo humano. Hwanin ve que su hijo podría " beneficiar ampliamente al mundo humano " y le da tres tesoros no especificados para que se los lleve a la Tierra. Hwanung desciende bajo un árbol sagrado en el monte Taebaek ( literalmente, 'gran montaña blanca'), donde él y sus tres mil seguidores fundaron la "Ciudad Sagrada". Con los dioses del viento, la lluvia y las nubes, Hwanin supervisa diversos asuntos humanos. [29] [30]
Luego, un oso y un tigre le piden a Hwanung que los convierta en humanos. El dios da a los animales veinte trozos de ajo y un manojo de artemisa sagrada , y les dice que se convertirán en humanos si los comen y no ven la luz del sol durante cien días. Los dos animales ayunan entonces y el oso se convierte en mujer al vigésimo primer día. El tigre no ayuna y sigue siendo un animal. La osa convertida en mujer reza por un niño en el árbol sagrado, y Hwanung le concede su deseo convirtiéndose en humano para casarse con ella. Ella da a luz a un niño llamado Dangun Wanggeom, quien funda el reino de Gojoseon en el sitio de Pyongyang . Dangun gobierna durante quince siglos y luego abandona el reino cuando el rey chino Wu de Zhou envía a Jizi a gobernar Corea. El rey finalmente se convierte en un dios de la montaña. [29] [31]
El mito de Dangun es del tipo norteño y presenta el nacimiento del fundador de un padre celestial (Hwanung) y una madre terrenal (la osa). [32] A menudo se interpreta como un relato mitificado de interacciones entre tres clanes cuyos símbolos totémicos o ancestros mitológicos eran un dios del cielo, un oso y un tigre, respectivamente. El clan asociado con los tigres fue eliminado de alguna manera, pero el clan de los osos se unió al clan dominante del dios del cielo en el establecimiento de la entidad política de Gojoseon. [33] [34] El folclorista James H. Grayson establece conexiones con el mito de la fundación japonesa. Ninigi-no-Mikoto también desciende a la tierra con tres tesoros , y el primer emperador japonés , Jinmu, es un hijo menor como Hwanung. [35] Grayson también señala los mitos siberianos en los que un oso es la madre de un ancestro tribal. [36]
Dangun parece haber sido adorado sólo localmente en el área de Pyongyang hasta el siglo XIII, cuando los intelectuales intentaron reforzar la legitimidad del Estado coreano , entonces en peligro por la invasión y dominación mongola , estableciéndolo como el antepasado de todas las entidades políticas coreanas. [37] [38] En el siglo XX había sido aceptado como el fundador mítico de la nación coreana y desempeña un papel importante en las ideologías de Corea del Norte y del Sur. [39]
El mito fundacional del reino norteño de Goguryeo está registrado en detalle tanto en el Samguk sagi , la obra más antigua que se conserva de la historia de Corea, compilada en 1145, [40] como en el Dongmyeongwang-pyeon , un poema épico en chino escrito por el poeta. Yi Gyu-bo en 1193. La obra de Yi es mucho más larga y detallada que el Samguk sagi , pero mucho de esto puede deberse al embellecimiento literario del propio poeta. [41] El mito de Dongmyeongwang-pyeon se resume a continuación.
Haeburu , gobernante del reino de Buyeo , no tiene hijos. Un día, encuentra a un niño con forma de rana dorada (pronunciación coreana del chino clásico :金蛙 geumwa ) y lo adopta como su hijo. Tiempo después, Haeburu traslada su corte hacia el Mar de Japón , donde funda el reino del Buyeo Oriental (Dong-Buyeo). [42]
Haemosu, hijo del dios del cielo, desciende a la antigua capital de Haeburu en el año 59 a. C. en un carro conducido por cinco dragones y funda allí un nuevo reino. Un día, Haemosu se encuentra con las tres hermosas hijas del dios del río Yalu y secuestra a Yuhwa, la mayor. El indignado dios del río lo desafía a un duelo de cambiaformas, pero es derrotado. El dios del río admite su derrota y permite que Haemosu se case con Yuhwa, pero después del matrimonio el primero regresa a los cielos sin su esposa. [43]
El dios del río envía a Yuhwa al exilio. Un pescador la captura y la lleva ante Geumwa, el rey rana, que sucedió a su padre adoptivo en el este de Buyeo. La mantiene en un anexo del palacio. Un día, la luz del sol cae sobre Yuhwa desde los cielos, impregnándola. Ella da a luz un huevo de su axila izquierda y del huevo nace un niño. [44] El niño es sobrenaturalmente potente, incluso derriba moscas con un arco, por lo que se le llama Jumong , "buen arquero". El rey nombra a Jumong cuidador del establo, lo que lo ofende tanto que decide fundar su propio reino. [45] Con tres compañeros, Jumong huye al sur, dejando atrás a su madre y su esposa. Cuando encuentran un río imposible de vadear, Jumong proclama su descenso divino, y los peces y tortugas del río les permiten cruzar sobre sus espaldas. Jumong funda el reino de Goguryeo en el 37 a.C. Se le opone un jefe local establecido llamado Songyang. Después de una serie de enfrentamientos entre los dos, Songyang finalmente se rinde cuando Jumong provoca una gran inundación en su país. [46]
Yuri , el hijo de Jumong con su esposa a la que dejó en el este de Buyeo, le pregunta a su madre quién es su padre. Cuando ella le dice que no tiene ningún padre, él intenta suicidarse, obligándola a revelar la verdad. Después de resolver un acertijo que le dejó su padre, Yuri encuentra la ficha de su padre, la mitad de una espada. Va a Goguryeo y conoce a Jumong. Yuri y Jumong hacen coincidir sus mitades de la espada, y la espada se convierte en una mientras rezuma sangre. Cuando Jumong le pide a su hijo que le muestre su poder, el niño cabalga sobre la luz del sol. Jumong luego convierte a Yuri en su heredero. En el año 19 a. C., el rey asciende al cielo y no regresa. Yuri celebra un funeral para su padre, usa el látigo del rey en lugar de su cuerpo desaparecido y se convierte en el segundo rey de Goguryeo. [47]
La fundación del reino de Baekje, en el suroeste , también está vinculada al mito de Jumong. Según el Samguk sagi , cuando Yuri es nombrado heredero, los dos hijos de Jumong con una esposa local quedan excluidos de la realeza. Estos dos hermanos, Biryu y Onjo, emigran al sur para fundar sus propios reinos. Biryu instala la corte en un lugar desfavorable, mientras que Onjo funda a Baekje en un buen terreno en lo que hoy es el sur de Seúl . El primero muere de vergüenza cuando se entera de que el reino de su hermano está floreciendo y los restos de su pueblo se unen a Baekje. [48]
El mito de Jumong es del tipo norteño, con Haemosu como el padre celestial y Yuhwa como la mujer terrenal. [49] Fuentes chinas contemporáneas informan que Jumong y Yuhwa eran adorados activamente como dioses por el pueblo Goguryeo, [50] incluso en rituales que involucraban a chamanes. [51] Al igual que el mito de Dangun, la historia también está sujeta a interpretaciones euhemerizadas. Por ejemplo, Seo Daeseok sostiene que Haemosu simboliza a un antiguo pueblo agrícola que usaba hierro y adoraba al sol, que Yuhwa era miembro de un grupo ribereño de cazadores, agricultores y pescadores, y que la política de Geumwa se centraba en la caza y el pastoreo . [52]
El mito de Jumong se atestigua por primera vez en la estela de Gwanggaeto del siglo V, [53] pero el texto chino del siglo I Lunheng describe una historia bárbara de un buen arquero que cruza un río a lomos de peces y tortugas para fundar un nuevo reino en el sur. Sin embargo, la madre de esta figura es una esclava impregnada por una energía similar a un huevo en lugar de una diosa que da a luz a un huevo físico, y la figura misma funda el reino de Buyeo, en lugar del de Goguryeo. [54] El mito de la fundación Goguryeo incorpora así los mitos de Haemosu y Yuri y el mito de la fundación Buyeo en una sola narrativa. [55] [56]
El antiguo reino de Silla estaba originalmente dominado por tres clanes: los Bak , los Seok y los Kim . En algún momento, los Seok fueron eliminados del poder, y todos los monarcas de Silla a partir de entonces fueron hijos de padre Kim y madre Bak. [57] Los tres clanes tienen mitos fundacionales asociados.
El mito de la fundación Bak se presenta con todo detalle en Samguk yusa . [58] Seis jefes del área de Gyeongju se reúnen para fundar un reino unido. Ven una luz extraña brillando sobre un pozo. Cuando llegan allí, ven un caballo blanco arrodillado. El caballo asciende al cielo, dejando atrás un gran huevo. Los jefes abren el huevo y encuentran dentro a un hermoso niño, al que llaman Hyeokgeose . [59]
Algún tiempo después, una gallina dragón da a luz a una hermosa niña con un pico de gallina en su costilla izquierda. Cuando lavan a la niña en un arroyo cercano, se le cae el pico. Cuando el niño y la niña tienen trece años, los jefes los coronan como el primer rey y la primera reina de Silla y le dan al rey el nombre del clan de Bak. Hyeokgeose gobierna durante sesenta y un años y asciende al cielo. Siete días después, su cadáver cae del cielo. La reina muere poco después. Una serpiente gigante impide que la gente celebre un funeral hasta que desmembran el cuerpo en cinco partes, razón por la cual Hyeokgeose tiene cinco tumbas diferentes. [59]
El Samguk yusa también registra los mitos de la fundación de Seok y Kim. En el primero, un barco rodeado de urracas desembarca en la costa de Silla tras alejarse de Gaya por motivos no especificados. Hay un cofre gigante en el barco, y cuando lo abren encuentran esclavos, tesoros y un niño dentro. El niño, Seok Talhae , revela que es un príncipe de un país llamado Yongseong ( literalmente, 'castillo del dragón'). Cuando nació en forma de huevo, su padre lo metió dentro del cofre y lo envió a fundar su propio reino en el extranjero. Habiéndose establecido en Silla, Seok roba la casa del aristócrata Hogong mediante engaños y se casa con la hija mayor del rey de Silla , una descendiente de Hyeokgeose. Sucede a su suegro como rey y funda el clan Seok. Después de su muerte, se convierte en el dios patrón de una montaña local. [60] Los chamanes modernos transmiten un bon-puri de aldea-santuario muy similar al mito de Seok Talhae en la isla sureña de Jeju . [61]
Hogong también aparece de manera destacada en el mito de la fundación Kim. Una noche, Hogong ve una gran luz en el bosque. Cuando se acerca, descubre un cofre dorado colgando de un árbol y un gallo blanco cantando debajo. Abre el cofre y descubre a un niño, al que llama Alji . Alji es llevado a la corte y nombrado heredero del rey de Silla, pero luego abdica de su cargo. Alji se convertiría en el mítico fundador del clan Kim, que más tarde monopolizaría la línea patrilineal de los reyes de Silla. [62]
Hasta su conquista por Silla en el siglo VI, el delta del sur del río Nakdong estuvo ocupado por las entidades políticas de Gaya . El Samguk yusa conserva el mito fundacional de uno de los reinos más poderosos de Gaya, el de Geumgwan Gaya . Los nueve jefes del país escuchan una voz extraña anunciar que el cielo les ha ordenado fundar allí un reino. Después de cantar y bailar como lo ordena la voz, un cofre dorado envuelto en tela roja desciende del cielo. Cuando los jefes la abren, encuentran seis huevos de oro. De los huevos nacen niños gigantes, que maduran completamente en sólo dos semanas. El decimoquinto día, cada uno de los seis se convierte en rey de los seis reinos de Gaya. El primero en nacer, Suro , se convierte en rey de Geumgwan Gaya. [63]
Más tarde, Suro es desafiado por el fundador del clan Seok, Seok Talhae. Según la historia de Gaya dada en Samguk yusa , los dos se involucran en un duelo de cambios de forma, después del cual Seok reconoce la derrota y huye a Silla. [c] [64] Una hermosa princesa llamada Heo Hwang'ok llega en un barco con velas rojas, llevando una gran riqueza de un reino lejano llamado Ayuta. Heo le dice a Suro que Shangdi le ha ordenado a su padre que la case con Suro, y los dos se convierten en rey y reina. Ambos viven desde hace más de 150 años. [sesenta y cinco]
Los mitos fundacionales de Silla y Gaya son del tipo sureño, con el fundador descendiendo directamente del cielo en vasijas como huevos y cofres. [66] Los mitos también pueden reflejar figuras y procesos históricos reales. Por lo tanto, Hyeokgeose puede simbolizar una antigua migración de jinetes del norte que crearon el estado de Silla con el apoyo de los jefes locales, [67] [68] mientras que Seok Talhae representa un grupo marítimo que fue derrotado por Gaya y se integró en el Estado de Silla. estado [69] y Heo Hwang'ok preserva la memoria histórica de un grupo de comerciantes que contribuyó al establecimiento de la política temprana de Geumgwan Gaya. [70]
Muchas otras historias sobrenaturales están contenidas en el Samguk yusa hasta el punto de que Grayson llama a su compilador, Iryeon, "el primer folclorista coreano". [71] Algunas de estas historias reflejan la mitología chamánica. Un ejemplo es la historia de Cheoyong. Cheoyong, un hijo del Rey Dragón del Mar del Este , llega a la corte de Silla donde se casa con una hermosa mujer. Una noche, regresa a casa y encuentra al dios de la viruela teniendo relaciones sexuales con su esposa. En lugar de castigar al intruso, Cheoyong sólo canta una canción. El dios de la viruela está tan asombrado por su misericordia que se arrepiente y acepta no entrar nunca en ninguna casa que tenga el rostro de Cheoyong en la puerta. Luego, la gente de Silla coloca retratos de Cheoyong en sus puertas. [72] La historia de Cheoyong se interpreta tradicionalmente como el mito de un chamán o deidad benévola que protege del espíritu de pestilencia, [73] [74] aunque la relación exacta entre la canción de Cheoyong (que sobrevive en dos versiones diferentes) y la canción coreana Los cantos chamánicos siguen siendo objeto de debate. [75]
Otro género de mitología literaria son los mitos de origen de linajes familiares específicos, que se registran en genealogías. El motivo del nacimiento del antepasado fundador a partir de un cofre de piedra o de oro también aparece en las genealogías de muchos linajes no reales. [76] Otros mitos de los antepasados implican el acoplamiento de un humano y un no humano. Los Chungju Eo (魚 eo "pez") afirman descender de un hombre que nació de una madre humana y un padre carpa , mientras que se cree que los Changnyeong Jo descienden de la descendencia de una mujer noble de Silla y del hijo de un dragón. [77]
Las narrativas chamánicas son obras de literatura oral cantadas durante gut —el término coreano para los rituales chamánicos a gran escala— que constituyen la mitología del chamanismo coreano , la religión politeísta indígena del país. [79]
Desde que gobernó durante mucho tiempo la dinastía Joseon (1392-1910), la actitud de la población coreana hacia la religión tradicional ha sido ambivalente. [80] Los Joseon, cuya ideología estatal era el neoconfucianismo , se oponían al chamanismo [81] e hicieron importantes esfuerzos para eliminar la religión de la esfera pública. [82] A medida que los coreanos aceptaron cada vez más la ideología patriarcal y antichamánica del estado de Joseon, el chamanismo se asoció cada vez más con las mujeres, que también fueron marginadas por la nueva estructura social. Fue en esta capacidad restringida como religión privada de las mujeres, sin influencia pública, que el chamanismo todavía era tolerado por la sociedad Joseon. [83]
A pesar de la presencia continua del chamanismo como una fuerza significativa en la vida religiosa coreana, persiste una ambivalencia cultural al respecto. A partir de 2016, solo la capital de Seúl tiene cientos de lugares rituales, donde se celebran intestinos la mayoría de los días del año. [84] Sin embargo, cuando están en público, muchos fieles (a menudo cristianos o budistas , así como practicantes del chamanismo) evitan hablar de su culto chamánico y, a veces, menosprecian sus propias creencias calificándolas de superstición. [80] [85]
Como reflejo de esta ambivalencia, el chamanismo y su mitología a menudo se caracterizan como subversivos de los valores dominantes y la cultura oficial de Corea , [86] [87] aunque algunos también pueden incorporar simultáneamente un pensamiento más dominante, como las virtudes confucianas. [d] [89] La historia de la princesa Bari es un ejemplo típico. El mito se centra en el viaje de la princesa al mundo de los muertos para salvar a sus padres. La historia es, pues, "una afirmación de una virtud confuciana", la de la piedad filial . [89] Sin embargo, el salvador de los padres no es un hijo sino una hija; de hecho, la misma hija que los padres de Bari abandonan al nacer simplemente por ser una niña. Más tarde, Bari deja a su marido por sus padres, aunque la cultura confuciana exige que las mujeres transfieran su lealtad a la familia de su marido después del matrimonio. Por lo tanto, se puede interpretar que el mito subvierte el marco confuciano del patriarcado utilizando los mismos valores del confucianismo. [90] [91]
Todas las narrativas chamánicas cumplen propósitos tanto de religiosidad como de entretenimiento, aunque en distintos grados. [92] Las narrativas chamánicas casi nunca se cantan en circunstancias no religiosas, y el contexto ritual es fundamental para una comprensión completa de la mitología. [93] Por ejemplo, la historia de Bari se representa en ceremonias en las que el alma del difunto es enviada al reino de los muertos. Bari es la diosa que guía el alma en su camino, y la historia del viaje de la princesa tranquiliza aún más a los afligidos de que el espíritu de su ser querido está en buenas manos. [94] Al mismo tiempo, los chamanes también buscan entretener a los fieles. Esto se puede hacer insertando acertijos, canciones populares o descripciones humorísticas o sexuales en la narración del mito, o haciendo que los músicos que lo acompañan interrumpan la narración con chistes a menudo vulgares. [95] Estos elementos humorísticos también ayudaron a transmitir el mensaje subversivo de muchos mitos chamánicos, como la crítica de las jerarquías de género y las estructuras de clases. [96]
Al igual que la literatura oral, las narrativas chamánicas también se ven afectadas tanto por la tradición recibida como por las innovaciones originales del chamán actuante. Muchas narrativas tienen largos párrafos formulados e imágenes que aparecen de manera idéntica en múltiples versiones del mito o incluso en múltiples mitos, y que los chamanes memorizan cuando aprenden las canciones por primera vez. [97] [98] Por ejemplo, una serie de descripciones altamente metafóricas de los embarazos de la madre de Bari se encuentran en todas las regiones donde se representa el mito de la princesa Bari. [99] Por otro lado, los chamanes añaden regularmente nuevos contenidos y reformulan frases de las narrativas, y un mismo chamán puede incluso cantar diferentes variantes del mismo mito dependiendo de las circunstancias específicas de la tripa . [100] No obstante, se espera cierto grado de coherencia; en un caso, un chamán de Jeju que recitaba la narración de Chogong bon-puri fue interrumpido diez veces por dar detalles inexactos hasta que chamanes más experimentados le exigieron que nombrara al hombre que le enseñó. [101] La mitología chamánica es, por tanto, inusualmente conservadora para la literatura oral. [102]
A diferencia de la mitología literaria, la mitología chamánica es una tradición viva capaz de crear nuevas narrativas. En la década de 1960, un chamán desconocido de la provincia oriental de Gangwon adaptó el Simcheong-ga , una historia que involucra a un hombre ciego, a la nueva narrativa del Simcheong-gut, recitada para protegerse de las enfermedades oculares. Desde entonces, el nuevo mito se ha vuelto muy popular en la región. [103] Otro mito aparentemente nuevo es la narrativa de Jemyeon-gut, que apareció en la ciudad de Gangneung por primera vez en 1974 a pesar de no haber sido atestiguado cuando se llevó a cabo el mismo ritual en 1966 y 1969. El mito de Jemyeon-gut no tiene una explicación clara. fuente de su historia, y los investigadores han notado un aumento en los detalles narrativos desde la década de 1970 hasta la de 1990. [104] Varias otras narrativas chamánicas parecen haber sido adaptadas en algún momento de la literatura vernácula tardía de la era Joseon o tener una estrecha relación con ella. [105] También se han observado similitudes transculturales entre las narrativas chamánicas coreanas y otros mitos de Asia oriental, en particular la mitología del chamanismo manchú . [106]
El chamanismo coreano está experimentando actualmente una importante reestructuración que no favorece una representación prolongada de la mitología. [107] [108] Las ceremonias tradicionales orientadas a la comunidad de las aldeas están en declive, mientras que los rituales encargados por fieles individuales están en aumento. El escenario de las tripas también se ha desplazado a lugares rituales donde sólo están presentes los chamanes y los adoradores relevantes, en contraste con la participación pública que era tradicional en las ceremonias. La mayoría de estos adoradores individuales tienen poco interés en la mitología en sí, a veces incluso la abandonan cuando comienza la narración, pero están muy interesados en ceremonias específicamente relacionadas con ellos mismos o con sus amigos y familiares, como el rito gongsu en el que el chamán transmite mensajes directamente de los dioses al adorador. Con el surgimiento de otras formas de entretenimiento, el valor de entretenimiento de los rituales chamánicos también ha disminuido. Por lo tanto , al menos en Seúl, la actuación de la princesa Bari es cada vez más corta. [108] Como muchos chamanes nuevos ahora aprenden narrativas de libros o grabaciones publicados en lugar de ser enseñados personalmente por un chamán más experimentado como era tradicional, la diversidad regional de la mitología también puede estar en declive. [109]
A diferencia de las mitologías grecorromana o nórdica familiares para los lectores occidentales, las deidades de la mitología chamánica coreana existen en su mayoría de forma independiente unas de otras. [e] Cada narrativa chamánica establece la naturaleza y funciones de las deidades a las que está dedicada, pero son pocos los casos en los que dioses que han aparecido previamente en sus propias narrativas interactúan entre sí. Por tanto, no es posible establecer una genealogía de los dioses. [111]
La mitología chamánica se divide en cinco tradiciones regionales ( 무가권/巫歌圈muga-gwon ), que representan las principales variaciones de las dos narrativas, Jeseok bon-puri y La princesa Bari , que se encuentran en toda la península de Corea. [112] Cada una de las cinco regiones también tiene mitos que no se encuentran en las otras regiones, así como tendencias distintivas en la interpretación real de las narrativas. La tradición mitológica del sur de la isla de Jeju es particularmente divergente. [113]Template:Korean requires |hangul= parameter.
Una característica de la mitología coreana es que el corpus es más pobre en Seúl y sus alrededores, la capital (el tradicional centro político, económico y cultural del país), y más grande y diverso en la provincia de Hamgyong del Sur y la isla de Jeju, las periferias más septentrional y meridional. respectivamente. Las dos mitologías periféricas son las más arcaicas. [114] Se encuentran varios mitos similares tanto en Hamgyong como en Jeju a pesar de las grandes distancias involucradas, lo que sugiere que las dos mitologías descienden de una antigua fuente coreana común. [115]
La tradición del norte no se comprende bien porque toda su superficie forma ahora parte de Corea del Norte , donde la investigación etnográfica no es factible. El etnólogo Hong Tae-han lo llama una agrupación hecha por conveniencia, ya que la diversidad regional que pudo haber existido allí ahora es inaccesible a los estudiosos. [116] La religión de la provincia de Hamgyong del Sur puede formar una tradición chamánica coherente independiente de otros chamanismos del norte. [117] La mitología de South Hamgyong incluye un gran corpus de narrativas chamánicas únicas, de las cuales la más importante es la Canción de Dorang-seonbi y Cheongjeong-gaksi , centrada en una mujer que intenta encontrarse con su amado esposo después de su muerte. [118] Otros mitos notables de South Hamgyong incluyen la narrativa Seng-gut , que combina el mito de la creación y el Jeseok bon-puri ; el Donjeon-puri , en el que marido y mujer se convierten en dioses del dinero; y la narrativa de Jim'gajang , sobre tres niños que se vengan de su asesino reencarnándose en sus hijos. [119] Por el contrario, la provincia de Hwanghae en Corea del Norte prácticamente no tiene mitología chamánica. El papel ritual y de entretenimiento que desempeñan las narrativas míticas en otras regiones se cumple mediante una tradición inusualmente desarrollada de danza y teatro ceremoniales. [120]
Según un chamán norcoreano que desertó en 2008, el chamanismo está muy extendido en la Corea del Norte moderna y de facto es tolerado por el Estado, pero las viejas canciones y cánticos ya no se transmiten. [121]
La tradición centro-occidental es la tradición mitológica de Seúl y sus alrededores, y se distingue por un fuerte énfasis en la naturaleza sagrada de las narrativas. Las recitaciones están dirigidas principalmente a la deidad, no a los adoradores humanos físicamente presentes. Con frecuencia se utilizan frases formuladas de la tradición recibida. Hong Tae-han caracteriza la mitología del centro-oeste como la más "solemne" de las narrativas chamánicas coreanas. [122] Esto puede deberse a que los chamanes de Seúl frecuentemente celebraban ceremonias en los palacios reales para reinas y otras mujeres de la corte, quienes habrían esperado dignidad y gravedad de los rituales. [123] Esta región también tiene la menor cantidad de mitos. La única narrativa específicamente del centro-oeste es Seongju-puri , que explica los orígenes del dios patrón de la casa. En la propia ciudad de Seúl, La princesa Bari es la única narrativa chamánica que se representa. [124]
En contraste con la tradición del centro-oeste, los chamanes de la costa este y la tradición Gyeongsang hacen mucho para que sus narrativas sean entretenidas para los adoradores humanos. Las narrativas se recitan con un nivel inusual de detalle y la diversidad de técnicas retóricas no tiene precedentes. [125] De hecho, Hong Tae-han se refiere a las familias de chamanes de la costa este como "el grupo de artes escénicas más hábil de toda Corea". [126] Los músicos van más allá de simplemente proporcionar música de fondo e intervienen directamente en la actuación, mientras que el chamán intérprete interactúa activamente con la audiencia humana. La música no chamánica, como las canciones populares o los himnos budistas, se integra en la narrativa en los momentos apropiados. [127] Las narrativas regionales características incluyen un relato muy detallado de los viajes de los Visitantes, los dioses de la viruela . [125] La región tiene actualmente la tradición mitológica más vigorosa. [128]
La tradición Jeolla se caracteriza por la reducida importancia de las narrativas pancoreanas, y el mayor protagonismo de otros dos mitos: el Jangja-puri , sobre un hombre rico que evade a los dioses de la muerte, y el Chilseong-puri , protagonizado por siete hermanos. que se convierten en dioses de la Osa Mayor . [129] A partir de 2002, la mitología de Jeolla estaba en declive. [130]
La tradición de Jeju también enfatiza la santidad de los mitos hasta el punto de que el chamán que actúa siempre canta las historias frente al altar de los sacrificios, dándoles la espalda a los músicos y adoradores. [131] El propósito explícito de la mitología de Jeju, como se expresa directamente en muchas narrativas, es hacer que los dioses "se sientan mareados de deleite" contándoles la historia de sus vidas y hechos. [132] La isla tiene el corpus más rico de narrativas chamánicas. [133] La isla representa la única tradición donde se desconoce a la princesa Bari. [113] La tradición mitológica de Jeju también está en riesgo, ya que los rituales intestinales más grandes de Jeju , que tardan catorce días en completarse, rara vez se llevan a cabo en su totalidad hoy en día. Varios mitos ya no son representados por chamanes. [134]
Varias narrativas chamánicas coreanas discuten la creación y la historia primordial del mundo . Las narrativas de la creación más completas se encuentran en las tradiciones del norte y de Jeju, aunque se conoce una de la tradición del centro-oeste. [135] Varias versiones de la costa este del Jeseok bon-puri también incorporan elementos relevantes. [136]
Las narrativas de la creación del norte y de Jeju comparten muchos elementos. [137] En ambas tradiciones, el universo se crea con la división del cielo y la tierra, que originalmente estaban fusionados. [138] Un gigante está a menudo involucrado en la creación; En una narración del norte, se dice que el dios creador Mireuk, que divide el cielo y la tierra, comía grano a granel (180 litros) y vestía túnicas con mangas de veinte pies (6,7 metros) de largo o ancho. [139] Tanto en los mitos del norte como en los de Jeju, un dios benévolo es desafiado por un usurpador que afirma gobernar el mundo humano. Los dos dioses participan en tres contiendas para decidir quién gobernará. En ambos, el desafío final es un concurso de cultivo de flores, en el que el dios que cultiva la mejor flor se hará cargo de la humanidad. El dios benévolo cultiva la (mejor) flor, pero el usurpador la roba mientras el otro dios duerme. Habiendo ganado esta contienda final, el usurpador toma el control del mundo, pero su injusta victoria es la fuente del mal y el sufrimiento del mundo actual. [140] Tanto los mitos de la creación del norte como los de Jeju también cuentan que una vez hubo dos soles y dos lunas, lo que hacía que el mundo fuera muy caluroso durante el día y muy frío durante la noche, hasta que una deidad destruye uno de cada uno. [141]
No obstante, los mitos de la creación del norte y de Jeju difieren significativamente en estructura. En el norte, los dos protagonistas son el creador Mireuk y el usurpador Seokga. Ambos son nombres budistas y se refieren a Maitreya y Shakyamuni respectivamente. Pero como los mitos no tienen ninguna relación con el budismo, se cree que son dioses indígenas cuyos nombres originales fueron reemplazados en algún momento. [142] Los dos dioses luchan en dos duelos de poder sobrenatural, como congelar un río en pleno verano o golpear una botella de licor en el aire y hacer que el licor flote en el aire incluso mientras la botella se rompe y cae, antes del concurso final de flores. . [143] En la mayoría de las narrativas, el sol y la luna se duplican o desaparecen después de la injusta victoria de Seokga, y el usurpador se ve obligado a embarcarse en una búsqueda para restaurar el orden cósmico recuperando el sol y la luna o destruyendo los duplicados. [144] Sólo la tradición del norte analiza la creación de la humanidad; Según una narrativa, Mireuk convierte insectos en humanos. [145]
El mito de la creación de Jeju no muestra influencia budista. [146] En Jeju, el dios del cielo Cheonji-wang desciende a la tierra algún tiempo después de la creación, a menudo para castigar a un hombre impío llamado Sumyeong-jangja. Allí, se acuesta con una mujer terrenal y le da las fichas de dos semillas de calabaza mientras regresa a los cielos. La mujer da a luz a los gemelos Daebyeol-wang y Sobyeol-wang. Cuando los hermanos crecen, plantan semillas de calabaza, que crecen hasta convertirse en enredaderas gigantes que se extienden hasta el cielo. Los gemelos trepan por estas enredaderas para entrar en el reino de su padre. [147] Después de verificar su ascendencia, los gemelos celebran un concurso para decidir quién gobernará el mundo humano y quién el mundo de los muertos. Después de dos concursos de acertijos, el gemelo más joven gana el concurso final de flores haciendo trampa y se hace cargo de los vivos. [148] El reino de Sobyeol-wang, el mundo físico donde viven los humanos, está lleno de sufrimiento y desorden. Pero Daebyeol-wang establece justicia y orden en su reino del más allá, donde van las almas humanas después de la muerte. [149]
El Jeseok bon-puri es el único mito verdaderamente pancoreano y se encuentra en las cinco tradiciones regionales. [124] Las versiones continentales de la narrativa relatan los orígenes de los dioses Jeseok, [f] deidades de la fertilidad que garantizan la fortuna y la prosperidad agrícola, así como a menudo Samsin , la diosa del parto. [151] [152] En el año 2000, había sesenta y una versiones conocidas del Jeseok bon-puri , excluyendo las muy divergentes versiones de Jeju. [153]
Todas las versiones comparten la siguiente estructura narrativa básica. Danggeum-aegi es la hija virgen de un noble. Cuando sus padres y hermanos están temporalmente ausentes, un sacerdote budista viene a pedir limosna a su casa. Danggeum-aegi da limosna en forma de arroz, pero el sacerdote suele ganar tiempo derramando todo el arroz que ella da, de modo que ella debe recogerlo y ofrecerlo nuevamente. [154]
En la tradición de Jeolla, el sacerdote agarra brevemente su muñeca antes de irse. En la tradición del centro-oeste, Danggeum-aegi come tres de los granos de arroz que el sacerdote ha derramado. En las tradiciones norte y este de Gyeongsang, la niña ofrece al sacerdote alojamiento en la habitación de su padre, pero él se niega. Él rechaza consecutivamente su oferta de todas las habitaciones de la mansión hasta que ella acepta compartir su propia habitación con él, donde tienen relaciones sexuales. En cualquier caso, la niña queda embarazada. Cuando su familia regresa, intentan matarla para salvar el honor de la familia, pero fracasan, a veces porque las rocas y la tierra caen sobre sus padres y hermanos mientras la luz celestial brilla sobre la niña. [154]
En las tradiciones del centro-oeste y de Jeolla, luego la expulsan de la casa. Danggeum-aegi encuentra con éxito al sacerdote y da a luz en su presencia a hijos, generalmente, pero no siempre, trillizos. El sacerdote abandona el budismo y forma una familia con ella y sus hijos. En la tradición de Jeolla, el mito termina aquí sin que nadie se convierta en dios. En la tradición centro-occidental, el sacerdote confiere divinidad a sus hijos con Danggeum-aegi como dioses Jeseok. [155]
En las tradiciones norte y este de Gyeongsang, la familia encarcela a Danggeum-aegi en un pozo o cofre de piedra, pero ella sobrevive milagrosamente y siempre da a luz a hijos trillizos. Luego, Danggeum-aegi regresa a la familia. En la mayoría de las versiones, los trillizos demuestran tener talentos sobrenaturales, de modo que los otros niños intentan asesinarlos repetidamente y no logran hacerlo por envidia. Un día, los trillizos preguntan quién es su padre. Danggeum-aegi suele dar los nombres de varios árboles como su padre, pero cada árbol les dice a los trillizos que está mintiendo. Una vez que ella admite la verdad, los hermanos salen a buscar a su padre. Cuando llegan al templo del sacerdote, este les asigna una serie de tareas imposibles para verificar su parentesco. Esto incluye caminar en el agua usando zapatos de papel sin mojar nada del papel, cruzar un río usando solo huesos de vacas muertas durante tres años, crear un gallo de paja que se posa y canta, y comerse un pescado y luego vomitarlo. salir con vida. Los trillizos triunfan en todas estas tareas, y el sacerdote reconoce que son sus hijos cuando ve que su sangre se mezcla con la de los trillizos. Luego, el sacerdote convierte a Danggeum-aegi en la diosa del parto, y a los trillizos en dioses Jeseok o en un grupo de deidades de la fertilidad equivalentes. [f] [156] [157]
En las tradiciones del norte y del este, el Jeseok bon-puri a menudo está vinculado a la narrativa de la creación, siendo el usurpador Seokga el mismo dios que el sacerdote que fecunda a Danggeum-aegi. [158] Según Hong Tae-han, el Jeseok bon-puri probablemente fueron originalmente episodios de una narrativa más larga centrada en los hechos del dios creador, como todavía se ve hoy en la narrativa de South Hamgyong Seng-gut . Las versiones del norte donde el Jeseok bon-puri sigue la narrativa de la creación son, por tanto, las más arcaicas. [159]
A pesar del barniz budista, el sacerdote tiene muchos atributos de un dios del cielo. En varias versiones, se dice que el sacerdote vive en el palacio de los cielos, o que entra a su casa en las nubes en un caballo de papel, o que lleva a Danggeum-aegi con él en un viaje al cielo usando un arco iris como puente. . Muchas versiones se refieren al sacerdote o a su templo como "dorado" ( 황금/黃金 hwanggeum ), lo que puede ser una corrupción de la frase arcaica del coreano medio han kem ( 한 ᄀᆞᆷ ), "el Gran Dios". Se trata, pues, de un mito en el que una mujer terrenal es impregnada por una figura masculina celestial y da a luz niños que se convierten en objetos de adoración. [160] Los estudiosos han notado paralelos entre el encuentro de la niña y el sacerdote y el encuentro de Yuhwa y Haemosu en el mito fundacional de Goguryeo, y entre la búsqueda de los trillizos para encontrar a su padre y su posterior logro de la divinidad y la búsqueda de Yuri para encontrar Jumong y su posterior coronación como rey. [161] [162]
La narrativa de la Princesa Bari se encuentra en todas las regiones excepto en Jeju. [124] Los académicos han transcrito aproximadamente cien versiones del mito hasta 2016, y alrededor de la mitad de ellas desde 1997. [163] A partir de 1998, todas las versiones conocidas se cantaban solo durante los rituales viscerales celebrados para los difuntos. La princesa Bari es, por tanto, una diosa estrechamente asociada a los ritos funerarios. [164] El papel exacto de Bari varía según la versión, a veces sin llegar a convertirse en una deidad, pero generalmente se la identifica como la diosa patrona de los chamanes, la conductora de las almas de los muertos o la diosa de la Osa Mayor . [165]
A pesar de la gran cantidad de versiones, la mayoría coincide en la historia básica. El primer gran episodio compartido por casi todas las versiones es el matrimonio del rey y la reina. La reina da a luz a seis hijas consecutivas que son tratadas con lujo. Cuando queda embarazada por séptima vez, la reina tiene un sueño auspicioso. La pareja real toma esto como una señal de que finalmente va a tener un hijo y prepara las festividades. Lamentablemente la niña es una niña. [166] [167] El rey decepcionado ordena que desechen a la hija, apodándola Bari, del coreano 버리 beori "desechar". [g] [168] En algunas versiones, debe ser abandonada dos o tres veces porque está protegida por animales la primera y la segunda vez. La niña es entonces rescatada por una figura como el Buda (que al verla se arrepiente de no poder tomar a una mujer como discípula), un dios de la montaña o una cigüeña . [169]
Una vez que Bari crece, uno o ambos padres enferman gravemente. Aprenden que la enfermedad sólo se puede curar con agua medicinal del Cielo Occidental . En la mayoría de versiones, el rey y la reina piden a sus seis hijas mayores que vayan a buscar agua, pero todas se niegan. Desesperados, el rey y la reina ordenan que vuelvan a encontrar a la princesa Bari. En otras versiones, a la pareja real se le dice en un sueño o en una profecía que encuentre a su hija. En cualquier caso, Bari deberá comparecer ante los tribunales. Ella acepta ir al Cielo Occidental y se marcha, normalmente vestida con la túnica de un hombre. [170]
Los detalles de la búsqueda de Bari difieren según la versión. [171] En una de las narraciones más antiguas registradas, recitada por un chamán cercano a Seúl en la década de 1930, ella se encuentra con Buda después de haber recorrido tres mil leguas. Al ver a través de su disfraz y comentar que es una mujer, el Buda le pregunta si realmente puede recorrer otras tres mil leguas. Cuando Bari responde que seguirá adelante incluso si va a morir, él le da una flor de seda, que convierte un vasto océano en tierra para que ella la cruce. [172] Luego libera a cientos de millones de almas muertas que están aprisionadas en una imponente fortaleza de espinas y acero. [173]
Cuando Bari finalmente llega al lugar del agua medicinal, lo encuentra defendido por un guardián sobrenatural (de diversa naturaleza) que también sabe que ella es una mujer y la obliga a trabajar para él y darle hijos. Una vez hecho esto (puede dar a luz hasta doce hijos, según la versión), se le permite regresar con el agua medicinal y las flores de la resurrección. Cuando regresa, descubre que sus padres (o uno de sus padres) ya han muerto y que se están celebrando sus funerales. Interrumpe el cortejo fúnebre, abre las tapas del ataúd, resucita a sus padres con las flores y los cura con el agua. [174] En la mayoría de las versiones, la princesa alcanza la divinidad. [175]
Cada una de las cuatro tradiciones regionales continentales presenta elementos distintivos de la Princesa Bari . La tradición del centro-oeste está marcada por una fuerte influencia budista. El salvador es siempre el Buda, quien la lleva a ser criada por una pareja de ancianos sin hijos de quienes se dice que desean el buen karma . [176] La tradición de la costa este y Gyeongsang es la que más elabora la búsqueda de Bari y retrata al guardián del agua medicinal como un dios exiliado que debe tener hijos para poder regresar al cielo. [177] La tradición de Jeolla es la menos detallada y no menciona que Bari se vista como un hombre. [178] Existe una gran diversidad dentro de las regiones. Por ejemplo, la versión antes mencionada de la década de 1930 menciona un bosque de resurrección, aunque la mayoría de las otras versiones, incluidas otras del centro-oeste, involucran una flor. [179] [180]
La tradición del norte está representada por sólo dos versiones, ambas del sur de Hamgyong, pero presentan diferencias notables. La princesa no llega al reino divino por sí sola, sino por la misericordia divina. Allí, Bari roba las flores de la resurrección y huye. Ella muere repentinamente al final de la narración sin convertirse en diosa, y la madre a la que resucitó muere poco después. Su papel divino en los funerales como vínculo entre el mundo de los vivos y el más allá es reemplazado por la diosa local Cheongjeong-gaksi . [181]
La princesa Bari ha tenido tradicionalmente una asociación informal con la corte real, y hay evidencia de que su actuación fue patrocinada por el rey Jeongjo para el alma de su padre, el príncipe Sado , quien murió de hambre en un arcón de arroz en 1762. Según Para los chamanes modernos de Seúl, una versión más antigua de la narrativa tenía mucha jerga específica de la corte coreana. [123] También se han establecido paralelos con el cuento popular manchú Cuento del chamán Nishan . [182]
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La gran mayoría de las narrativas chamánicas del continente están localizadas y se transmiten sólo en una o dos tradiciones regionales específicas. [124] La provincia de Hamgyong del Sur era particularmente rica en estos mitos localizados, con nueve narrativas diferentes recitadas solo durante el ritual funerario Mangmuk-gut. [183] Uno de los mitos más populares en Hamgyong del Sur fue la Canción de Dorang-seonbi y Cheongjeong-gaksi . [133] El mito se centra en una mujer llamada Cheongjeong-gaksi, que está devastada por la muerte de su marido Dorang-seonbi. El sacerdote del Templo Dorado le asigna una serie de tareas para poder reencontrarse con su marido. Esto incluye arrancarle todo el cabello, torcerlo en una cuerda, perforarle agujeros en las palmas y colgar de la cuerda en el medio del aire, con la cuerda pasando por sus palmas, sin gritar de dolor; sumergir sus dedos en aceite durante tres años y luego orar mientras les prende fuego; y, finalmente, pavimentar accidentados caminos de montaña con sólo lo que queda de sus propias manos. [184]
A pesar de tener éxito en todo esto, sólo puede reunirse temporalmente con Dorang-seonbi. En una versión, el marido se ahoga en un accidente el mismo día que lo reviven. Al morir, le dice a su esposa que se suicide para poder volver a encontrarse. Cheongjeong-gaksi se ahorca y se une a su marido en el más allá. [185] Algún tiempo después, ambos se convierten en dioses. Dorang-seonbi y Cheongjeong-gaksi eran las deidades más importantes invocadas en el funeral de Mangmuk-gut, e incluso eran adoradas en los templos budistas como superadas únicamente por el propio Buda. [184]
En un testimonio de la diversidad de la mitología coreana, la narrativa localizada de los Visitantes ( 손님네 sonnim-ne ), un grupo de dioses errantes masculinos y femeninos de la viruela más prominentes en la tradición de la Costa Este-Gyeongsang, [h] cubre temas completamente diferentes. del trágico romance anterior. La narración se representaba tradicionalmente para apaciguar a estas peligrosas deidades durante las epidemias de viruela para que solo infligieran casos leves de la enfermedad y también para prevenir posibles epidemias. [187] En una versión típica representada en 1987, tres de los Visitantes, un grupo de dioses masculinos y femeninos de la viruela que viven en China, deciden visitar Corea algún día. [188] El barquero en la frontera exige que una Visitante tenga relaciones sexuales con él para cruzar. La diosa inmediatamente lo mata y consecutivamente mata a seis de sus siete hijos con viruela. Cuando su esposa suplica clemencia, deja que el más joven viva como un jorobado ciego e inmóvil . [189]
En Seúl , los visitantes son expulsados de la casa del rico Kim-jangja y se alojan en la casa de una anciana pobre. A cambio de su hospitalidad, los dioses la recompensan a ella y a su nieta con una gran fortuna. La anciana también solicita que los Visitantes bendigan a Cheolhyeon, el hijo de quince años de Kim-jangja a quien ella solía cuidar. [190] Pero cuando Kim-jangja rechaza a los Visitantes por segunda vez, la Visitante toma la forma de la madre de Cheolhyeon para atraerlo y darle un caso grave de viruela. [191] Kim-jangja promete sacrificar un becerro a los dioses, solo para rechazar el sacrificio cuando los Visitantes recuerdan la enfermedad en respuesta. Los dioses indignados matan a Cheolhyeon, quien se convierte en el Visitante más joven. [192] Más tarde, los Visitantes descubren que Kim-jangja ha sido reducido a la pobreza y que no le quedan hijos debido a la muerte de Cheolhyeon. Se apiadan de él y le dan un nuevo hijo a Kim-jangja, de 70 años. [193]
La tradición de Jeju tiene la mitología más rica. [133] Su corpus de narrativas chamánicas, llamado bon-puri ( 본풀이 ), se divide en tres o cuatro categorías. La aproximadamente docena de bon-puri generales son conocidos por todos los chamanes e involucran deidades con funciones universales que son adoradas en toda la isla. Los bon-puri del santuario de la aldea presentan a los dioses guardianes de una aldea específica y son conocidos sólo por los chamanes de la aldea en cuestión y sus vecinos. Los bon-puri ancestrales se refieren a los dioses patrones de familias u ocupaciones específicas; A pesar del nombre de la categoría, el dios a menudo no es percibido como un antepasado real. Sólo los conocen los chamanes de la familia u ocupación en cuestión y, por tanto, no se comprenden bien. [194] Algunos análisis también incluyen una pequeña cuarta categoría de " bon-puri especiales ", que ya no son realizados ritualmente por chamanes. [195]
Muchos bon-puri generales están claramente relacionados con las narrativas continentales [196] pero tienen características distintivas de Jeju. Un ejemplo típico es el Chogong bon-puri , la versión jeju del Jeseok bon-puri pero con una función ritual muy diferente. La primera parte del Chogong bon-puri es similar a las versiones Jeseok bon-puri de Jeolla, la parte más cercana del continente. [197] Después de haber sido impregnado sobrenaturalmente, el adolescente Noga-danpung-agassi (el equivalente en Jeju del Danggeum-aegi continental) es expulsado de su casa y va en busca del sacerdote. Pero en Jeju, el sacerdote la envía para que dé a luz sola a los trillizos. A diferencia de Jeolla, pero al igual que en las tradiciones del norte y del este, los trillizos crecen sin padre. [198]
Cuando superan a tres mil eruditos confucianos en los exámenes de servicio civil , los eruditos celosos asesinan a Noga-danpung-agassi. Los trillizos visitan a su padre en busca de ayuda, y el sacerdote los hace abandonar su vida anterior y los inicia en el chamanismo. Los trillizos celebran los primeros rituales chamánicos para resucitar con éxito a su madre y luego se convierten en jueces divinos de los muertos para hacer justicia a los eruditos en el más allá. [198] Cuando se les pregunta sobre el origen de un ritual, los chamanes de Jeju responden que "se hacía de esa manera en el Chogong bon-puri ". [199]
Los bon-puri del santuario de la aldea están dedicados a los dioses patrones de una o varias aldeas. [200] La mayoría se ajusta a una estructura formulada. En su forma más completa, un dios cazador carnívoro emerge de las colinas de Jeju y una diosa agrícola llega del extranjero, a menudo de China . Los dos se casan y se convierten en dioses del pueblo, pero luego se separan, generalmente porque la diosa no puede soportar los vicios hábitos del dios o el hedor de su carne. Luego, la diosa da a luz a un tercer dios, que es expulsado de la isla y emprende aventuras en el extranjero antes de regresar para establecerse como el dios de una aldea diferente. Muchas aldeas tienen sólo partes de esta estructura, de modo que el bon-puri termina con el matrimonio o incluso implica sólo el surgimiento o la llegada de la deidad. [201] También se cree que muchos dioses de la aldea de Jeju están relacionados entre sí. Entre los bon-puri de aldea más importantes se encuentra el dedicado a los dioses del santuario Songdang, que son los padres o abuelos de 424 dioses guardianes de varios pueblos y lugares de la isla. [110]
Al igual que en Jeju, las aldeas de Corea continental están asociadas tradicionalmente con deidades guardianas específicas. La dinastía Joseon promovió fuertemente el culto al estilo confuciano a estos dioses por encima de las prácticas chamánicas tradicionales. A finales del siglo XIX, los rituales más importantes para los dioses de las aldeas los llevaban a cabo los hombres de acuerdo con las normas confucianas, con invocaciones en chino en lugar de coreano. [202] Las historias sagradas asociadas con estos dioses no son (o ya no) narrativas chamánicas, excepto en la isla de Jeju. [203]
No obstante, muchas de estas historias reflejan creencias chamánicas, como el énfasis en apaciguar a los espíritus afligidos. [204] Al igual que las narrativas chamánicas, los mitos de los santuarios de las aldeas están estrechamente asociados con rituales dedicados al dios, y a menudo explican la identidad de la deidad que se venera. La mitología del pueblo también está viva. Por ejemplo, ahora se cree en la aldea de Soya, en la provincia de Gyeongsang del Norte , que el dios guardián local predijo con precisión qué soldados de la aldea sobrevivirían a la Segunda Guerra Mundial . [205]
En un estudio de 94 mitos de santuarios de aldeas de la provincia de Jeolla del Sur , Pyo In-ju divide los mitos en dos categorías principales, dependiendo de si el dios se identifica como un objeto natural o un espíritu humano. Los objetos naturales más destacados en los mitos son los árboles, los dragones y las rocas. [206] En la aldea de Jangdong en Gwangyang , por ejemplo, se dice que un árbol local lloró un día durante la invasión japonesa de 1592 . Mientras todos los aldeanos se apiñaban junto al árbol ante este extraño sonido, los japoneses atacaron. Al encontrar el pueblo abandonado, sospecharon que había una trampa y se marcharon. Unos días más tarde, los japoneses regresaron e intentaron talar el árbol, pero el árbol les arrojó ramas gigantes y los mató a todos. Los japoneses nunca más se atrevieron a acercarse al pueblo después. Desde entonces, los lugareños han adorado al árbol como a un dios. [207]
Los dioses de la aldea identificados como espíritus de los humanos son a menudo los fundadores de la aldea o, alternativamente, un espíritu triste ( 원혼/願魂, wonhon ) que ha permanecido en el mundo humano después de la muerte debido a su dolor o resentimiento, por ejemplo porque fueron asesinado o porque murió cuando era niño. [208]
Los mitos de la fundación estatal se han adaptado a varias series de televisión de Corea del Sur, como la popular serie Jumong de 2006 , pero su potencial en la cultura popular es limitado debido al pequeño tamaño del corpus y la falta de diversidad temática. [209] En los últimos años, la mitología chamánica más amplia y diversa también ha aparecido en la cultura surcoreana más allá de su contexto ritual. La narrativa chamánica más conocida en Corea del Sur es la Princesa Bari [210] en gran parte debido al trabajo de feministas desde la década de 1990, quienes resaltaron las características del mito como literatura femenina . Desde entonces, la diosa ha aparecido en medios tan diversos como juegos flash y musicales . [211] En 2007, Hwang Sok-yong , uno de los novelistas vivos más importantes del país, publicó Bari-degi , una novela ambientada en la actualidad sobre una niña llamada Bari, cuya vida es paralela al mito de su divina tocaya. [212] Otras narrativas chamánicas también han entrado recientemente en la cultura popular, especialmente en el Webtoon de la década de 2010 Junto con los dioses , que se basa en gran medida en Jeju bon-puri . [213] Sin embargo, gran parte de la mitología chamánica sigue siendo en gran medida desconocida para el público surcoreano. [214]
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