La canción de Dorang-seonbi y Cheongjeong-gaksi [1] ( en coreano : 도랑선비 청정각시 노래 ) es una narración chamánica coreana recitada en el Mangmuk-gut, la ceremonia funeraria tradicional de la provincia de Hamgyong del Sur , Corea del Norte . Es la más importante desde el punto de vista ritual y la más popular de las muchas historias mitológicas que se cuentan en este ritual. El Mangmuk-gut ya no se realiza en Corea del Norte, pero el ritual y la narrativa están siendo transmitidos actualmente por una comunidad surcoreana descendiente de refugiados de Hamgyong.
Se conocen varias versiones de la canción . En todas ellas, un hombre llamado Dorang-seonbi se casa con una mujer llamada Cheongjeong-gaksi, pero muere casi inmediatamente después de la boda. Desconsolada, Cheongjeong-gaksi llora o reza hasta que un sacerdote budista (o un dios en forma de uno) le da una serie de tareas que le permitirán reencontrarse con su marido. Las tareas más recurrentes son arrancarse el pelo y tejerlo en una cuerda, perforarse las palmas de las manos y pasar la cuerda por los agujeros, y colgarse de ella, ir y venir de ella, o ambas cosas; mojarse repetidamente los dedos en aceite y luego prenderles fuego; y, por último, pavimentar un difícil camino de montaña con lo que queda de sus manos desnudas. Después de todo esto, Cheongjeong-gaksi se reúne brevemente con su marido antes de que muera o se vaya de nuevo. En la mayoría de las versiones, la mujer acaba suicidándose o muere de otro modo para reencontrarse con su marido para siempre en el más allá.
Dorang-seonbi y Cheongjeong-gaksi eran venerados en el Mangmuk-gut como dioses eminentes que pavimentaban el camino por el que el alma del difunto viajaría al más allá. En el contexto funerario, la canción demostró la brecha infranqueable entre los vivos y los muertos, pero también sugirió que el ritual chamánico podría conducir a una breve reunión con los muertos. Los académicos se han centrado en las influencias budistas del mito, y especialmente en sus relaciones con el patriarcado neoconfuciano . Si Cheongjeong-gaksi está motivada por un ideal patriarcal de virtud femenina que la canción apoya, o si actúa por amor personal, sigue siendo objeto de debate.
Las figuras centrales del mito son el marido muerto Dorang-seonbi y su esposa afligida Cheongjeong-gaksi. Seonbi y gaksi son títulos, no partes integrales de los nombres. Seonbi es una palabra coreana que se refiere a un erudito confuciano, y gaksi simplemente significa "novia recién casada". Según algunas versiones de la narración, el marido fue llamado "Dorang" por la palabra coreana dol "piedra", porque se esperaba que viviera una larga vida al igual que una piedra no se descompone ni perece. [2] Por otro lado, el nombre del ritual en el que se recita la narración, dorang-chugwon ( lit. ' oración dorang ' ), se encuentra en otras áreas de Corea donde se desconoce el mito de Dorang-seonbae. Puede ser que la figura mitológica reciba el nombre del ritual, en lugar de al revés. [3] Ninguna versión da ninguna indicación del significado de "Cheongjeong". [2]
Dos de las versiones (la de 1966 y la de Gazette ) nombran a la heroína "Cheongcheon" en lugar de "Cheongjeong". [4] [5] La versión de Gazette también nombra a su marido "Doryang", no "Dorang". [5] Por razones de coherencia, el artículo siempre se referirá a Dorang-seonbi y Cheongjeong-gaksi.
Las narraciones chamánicas coreanas son obras de literatura oral narrativa cantadas durante gut —el término coreano para los rituales a gran escala oficiados por chamanes— que constituyen la mitología del chamanismo coreano , la religión politeísta indígena del país. Como no existe una forma estandarizada del chamanismo coreano o su mitología, las narraciones chamánicas existen en múltiples versiones. También hay una variación regional significativa en la tradición, con muchos mitos solo recitados en una región específica. La Canción de Dorang-seonbi y Cheongjeong-gaksi es una de esas narraciones localizadas, que no está atestiguada fuera de la provincia de Hamgyong del Sur , ahora Corea del Norte . [6]
Actualmente se conocen varias versiones de la narración. Todas las versiones registradas después de la división de Corea a fines de la década de 1940 son de chamanes que habían huido del gobierno norcoreano o de personas que habían aprendido de esos chamanes. Los rituales intestinales son ilegales y ya no se realizan en Corea del Norte, [7] por lo que se presume que la transmisión oral de la narración se ha extinguido. [8] Se pensaba que el ritual también estaba prácticamente extinto en Corea del Sur, ya que la mayoría de los chamanes refugiados no transmitían su conocimiento. [9] Pero en la década de 2010, los investigadores pudieron contactar con una comunidad descendiente de refugiados norcoreanos, que vivía cerca de la ciudad de Sokcho en Corea del Sur, que continúa recitando la narración en la actualidad. [10]
Cheongjeong-gaksi, la hija de dos dioses, está dispuesta a casarse con un joven noble llamado Dorang-seonbi. El novio cae muy enfermo en el momento en que entra por la puerta de la novia para la boda. Consultan a un chamán, que les dice que la enfermedad se debe a que los regalos de boda de Dorang-seonbi a Cheongjeong-gaksi eran ritualmente impuros. Queman los regalos, pero él sigue estando casi en coma. Se va solo la noche de bodas, después de decirle a su esposa que habrá muerto si ve a un hombre con el pelo rapado al mediodía del día siguiente. Ningún hombre de ese tipo llega al mediodía, pero un sirviente de Dorang-seonbi con el pelo rapado llega a su casa por la noche [a] y anuncia que su amo ha muerto. [16]
Cheongjeong-gaksi no hace nada más que llorar día y noche. El sonido del llanto llega al salón del Emperador de Jade , quien ordena a un dios subordinado, el Sabio del Templo Dorado , que encuentre la razón. El dios se acerca a ella en forma de sacerdote budista , y ella le ruega que le enseñe cómo reencontrarse con su esposo. El sacerdote le dice que llene un recipiente de calabaza con agua limpia, luego vaya sola a la tumba de Dorang-seonbi y rece con ella durante tres días. Cheongjeong-gaksi lo hace y se reencuentra con su esposo. Encantada, intenta agarrar su mano, pero él desaparece. [17] El sacerdote luego le dice qué hacer para reencontrarse con su esposo en otra ocasión:
“Arranca tu cabello, uno por uno. Teje con él una cuerda con tres mil hebras y tres mil nudos. Ve al templo de Geumsang en el Monte Annae y cuelga un extremo [de la cuerda] en el santuario del templo y cuelga el otro extremo en el medio del aire. Perfora agujeros en tus dos palmas e inserta la cuerda en ellas. Si no dices que sientes dolor, incluso mientras tres mil muchachas están subiendo y bajando esa cuerda con todas sus fuerzas, te encontrarás con él”. [18]
Cheongjeong-gaksi hace esto y Dorang-seonbi regresa. Cuando ella intenta abrazarlo, él desaparece. El sacerdote le dice entonces que sumerja sus dedos en aceite y los deje secar, y que repita esto hasta que haya secado quince mal (aproximadamente 240 litros) de aceite. Luego debe prender fuego a sus dedos mientras reza al Buda . Cuando hace esto, Dorang-seonbi regresa al mundo de los vivos, solo para desaparecer una vez más cuando Cheongjeong-gaksi intenta abrazarlo. Finalmente, el sacerdote le dice que pavimente el camino desde su casa hasta el Monte Annae usando solo lo que queda de sus manos desnudas. Mientras hace esto, descubre a Dorang-seonbi pavimentando el mismo camino desde la otra dirección. Ella lo abraza, y él no desaparece. [19]
De camino a casa, un repentino viento del norte derriba a Dorang-seonbi de un puente y lo arroja al río. Mientras se ahoga, le dice a su esposa que se suicide para que puedan reunirse en el más allá. Cheongjeong-gaksi regresa a casa, "regocijada enormemente" por haber entendido finalmente cómo estar con Dorang-seonbi para siempre. [20] Se ahorca. Encuentra a su esposo enseñando pintura a niños en el más allá. Los dos se reúnen y disfrutan de una "felicidad infinita". [21] Más tarde, renacen en el mundo humano como deidades invocadas en el Mangmuk-gut. [22]
Dos divinidades son desterradas del reino de los dioses y exiliadas al mundo humano. Se casan y dan a luz a un niño, al que llaman "Dorang" por "piedra" ( dol ). La madre de Dorang muere cuando él tiene tres años y su padre muere cuando tiene cuatro, y es criado por su tío materno. Cuando el niño llega a los quince, se arregla un matrimonio entre él y Cheongjeong-gaksi. Su tío adivina el futuro de la pareja y determina que son incompatibles, pero Dorang-seonbi insiste en el matrimonio. [23] Ignora una serie de presagios desfavorables en el camino a la casa de su novia y cae enfermo la noche de la boda. Se va a casa, diciéndole a Cheongjeong-gaksi que habrá muerto si ella escupe en la pared al día siguiente y se seca inmediatamente. Su saliva se seca a la mañana siguiente, y pronto llega un mensajero con la noticia de la muerte de su esposo. [24]
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La angustiada Cheongjeong-gaksi se niega a comer o beber durante cien días. El sonido de sus lamentos llega al celestial templo Geumsang del monte Anhe. El sabio del templo la visita para decirle que llene un cucharón de calabaza con arroz para poder ver a su marido muerto. Cuando vierte el arroz en el cucharón, todos los granos desaparecen. A continuación, el sabio le dice que cave un hoyo con sus propias manos en el invierno más frío; debe entrar en el hoyo con las bragas que había usado la noche que estuvo con Dorang-seonbi, luego desvestirse y poner sus bragas en el hoyo. Aunque lo hace, el sabio se niega a mostrarle a su marido hasta que le traiga un ser u objeto llamado jorangmalttadari , que es "el tipo de cosa que junta rocas y las parte, y junta agua y la parte". [25]
Cuando la mujer le trae el jorangmalttadari , el Sabio le da la tarea —ya vista en la versión de 1926— de untar y secar quince mal de aceite y prenderle fuego a los dedos. Ella lo logra y finalmente ve a Dorang-seonbi a la distancia, aunque pronto desaparece. Su siguiente tarea es ser levantada y bajada por una cuerda tejida con su cabello y que pasa por sus palmas, con las mismas especificaciones que en la versión de 1926. Incluso cuando logra esto, Dorang-seonbi no aparece. [26]
El sabio finalmente le ordena a Cheongjeong-gaksi que pavimente los caminos de la montaña con lo que le queda de las manos. Ella se queda dormida después de llorar mientras pavimenta los caminos y encuentra a Dorang-seonbi a su lado cuando se despierta. Pero en el camino a casa, un puente que cruza un río se derrumba mientras su esposo lo está cruzando. Cheongjeong-gaksi regresa con el sabio, quien le dice que se arroje al río donde se ahogó Dorang-seonbi. Ella lo hace y se reencuentra con su esposo en un mundo lleno de luz. Más tarde se convierten en dioses. [27]
Dorang-seonbi pierde a sus padres a temprana edad y es criado por su tío materno. El tío elige un día desfavorable para el matrimonio de su sobrino con Cheongjeong-gaksi, ignorando las advertencias de los dioses y los pájaros. Dorang-seonbi enferma el día de la boda. Pasa una noche en la casa de su novia y regresa a casa, diciendo que las palomas blancas y los cuervos blancos traerán noticias de él. Dorang-seonbi muere inmediatamente después de llegar a casa, y los pájaros le entregan a su esposa una carta con la noticia. [28]
Cheongjeong-gaksi reza continuamente para volver a ver a su marido. Un día, un sacerdote budista desciende del cielo y le dice que lo encontrará si prensa tres mal y tres doe (aproximadamente sesenta litros) de aceite de semillas de bambú , las seca todas mojándolas en sus dedos y luego les prende fuego. Cuando hace esto, solo ve brevemente a Dorang-seonbi volando a caballo. Luego aparece un dios chamánico para decirle que pavimente un camino de alta montaña con noventa y nueve curvas, usando solo sus manos desnudas. Mientras lo hace, se encuentra con su marido. Pero él se va después de informarle que no puede verlo hasta después de que muera. [4] Este final parece incompleto. [3]
Dorang-seonbi, cuyo nombre deriva de la palabra dol (piedra), es criado por su tío tras la temprana muerte de sus padres. Se organiza un matrimonio entre él y Cheongjeong-gaksi. Hay muchos malos augurios en el camino a la casa de la novia el día de la boda, por lo que Dorang-seonbi quiere retrasar la boda, pero su tío insiste en celebrarla ese día. El novio enferma rápidamente y está en coma al final de la ceremonia nupcial. Lo llevan a casa. Cuando Cheongjeong-gaksi va a visitar a su nuevo marido, lo encuentra ya muerto. [29]
Cheongjeong-gaksi llora, esperando volver a ver a su marido. Un sacerdote budista la visita y le aconseja sumergirse desnuda en agua helada durante cinco días en pleno invierno. Al final de su tormento, se le permite conocer brevemente a Dorang-seonbi. El sacerdote le dice entonces que sumerja sus dedos en una olla de aceite durante tres años y que luego los prenda fuego mientras reza a Buda. Ella hace esto y se reencuentra brevemente con su marido. [4]
Luego, el sacerdote le ordena que se arranque todo el pelo y lo enrede en una cuerda de tres mil pies de largo, y que ate un extremo a un pino en la cima del Monte Nam y el otro extremo a un pilar en el Templo Geumsang. Luego debe pasar la cuerda de pelo por agujeros en sus palmas y pasarla de un lado a otro tres mil veces. Cuando la cuerda se rompe, ve a Dorang-seonbi lavándose la cara. Corre hacia allí y no encuentra nada más que agua. Finalmente, el sacerdote le dice que pavimente los duros caminos que llevan al Templo Geumsang con sus propias manos. [4] Por fin, se reencuentra con su esposo, pero él se cae de un puente y se ahoga en el camino. [4] Cuando Cheongjeong-gaksi cava un hoyo cerca de la tumba de Dorang-seonbi y llora dentro de él, su esposo regresa. [30]
Dorang-seonbi y Cheongjeong-gaksi son vecinos jóvenes, presumiblemente amantes, [31] que reciben el permiso de sus padres para casarse. Eligen un día propicio para la boda, pero Dorang-seonbi enferma repentinamente y muere en el regazo de su esposa la noche de la boda. Devastado, Cheongjeong-gaksi no hace nada más que rezarle al Buda durante tres años. [32]
Después de tres años, un viejo sacerdote budista le dice que se arranque todo el pelo y teja las hebras para formar una cuerda, que la pase por agujeros hechos en sus palmas, que la estire sobre el río Ch'ongch'on y que lo cruce cientos de veces al día hasta que la cuerda se rompa y vuelva a encontrarse con su marido. Cheongjeong-gaksi, que sigue gustosa la sugerencia del sacerdote, cruza el río de ida y vuelta durante muchas décadas. El día en que la cuerda se rompe, ve a Dorang-seonbi lavándose la cara al otro lado del río. Lo llama, pero él no responde. Cuando cruza el río, no lo ve por ninguna parte. [32]
Una vez más, reza al Buda durante tres años. El sacerdote regresa y le dice que sumerja sus manos en un frasco de aceite durante tres años, y luego las mantenga ardiendo durante otros tres años mientras reza al Buda. Al final de estos seis años, Dorang-seonbi aparece y le dice que lo siga. La guía por el traicionero camino hacia el más allá, y se reúnen para siempre en el reino de los muertos. [33]
Después de esperar mucho tiempo su boda, Dorang-seonbi y Cheongjeong-gaksi finalmente se casan a la edad de dieciocho y quince años respectivamente. Pero cuando Cheongjeong-gaksi le ofrece vino a su esposo durante la boda, el vino se convierte en agua, aceite y sangre. Dorang-seonbi enferma, se va a casa sin pasar la noche y muere a los tres días. [34]
Al igual que en la versión de 1926, su llanto llega hasta el Emperador de Jade, quien despacha al Sabio del Templo Dorado. La primera tarea de Cheongjeong-gaksi es ir al Templo Geumsang y recitar diez mil nianfo (alabanzas rituales al Buda) sin mover las manos ni los pies. Cuando Dorang-seonbi llega justo antes del nianfo final , ella intenta agarrarlo y no logra la tarea. Su siguiente ordalía es mojar y secar treinta y cinco mal de aceite en sus dedos, luego prenderles fuego y oler su carne quemada. Cuando Dorang-seonbi llega mientras ella enciende su mano, ella intenta agarrarlo, apagando accidentalmente el fuego. [35]
El Sabio entonces le ordena a Cheongjeong-gaksi que se arranque el pelo y lo enrosque en las palmas de sus manos. Esta versión combina las dos variantes que se vieron en las versiones anteriores. Una vez que ha ensartado la cuerda en sus palmas, primero debe girarla hacia adelante y hacia atrás tres mil veces, luego girar sobre la cuerda otras tres mil veces. Dorang-seonbi llega en el penúltimo giro y ella intenta agarrarlo. La cuerda se rompe y ella falla. El Sabio entonces le dice que pavimente los caminos de montaña con sus propias manos. Dorang-seonbi llega cuando está a punto de colocar la última piedra. Cuando ella intenta agarrarlo primero, un viento lo arrastra. Cuando él desaparece, Dorang-seonbi le dice que se suicide. Ella se ahorca y se reúne con él en el más allá. Ambos se convierten en dioses. [36]
El canto de Dorang-seonbi y Cheongjeong-gaksi se recita durante el dorang-chugwon , el décimo rito del Mangmuk-gut: la ceremonia funeraria del chamanismo de Hamgyong del Sur. El Mangmuk-gut se divide en tres procesos: una serie inicial de rituales a través de los cuales se invita a varias deidades al recinto funerario y se las festeja; el segundo proceso, central, por el cual el alma del difunto se separa de sus vínculos con los vivos y se la envía al más allá; y un rito final en el que las deidades invitadas son devueltas al reino sobrenatural. [39]
El dorang-chugwon es el componente más importante tanto del segundo proceso como de todo el funeral, ya que se cree que genera el camino hacia la otra vida por el que viajará el alma del difunto. [40] Dorang-seonbi y Cheongjeong-gaksi son adorados como dioses que crean este camino para los muertos cuando el chamán recita su Canción . [41] En consecuencia, de las ocho narraciones chamánicas recitadas durante el funeral, la Canción es la más importante desde el punto de vista ritual y la más popular entre los adoradores. Sus dos figuras centrales son las más veneradas entre todos los dioses invocados e incluso eran adoradas como segundas después de Buda en los templos budistas del sur de Hamgyong. [31] [42]
En el contexto del funeral, un propósito importante de la narración es demostrar la brecha infranqueable entre los vivos y los muertos. En todas las versiones del mito, Cheongjeong-gaksi sufre un tormento insoportable. Sin embargo, a pesar de su dolor, no puede reunirse con su marido mientras ella esté viva y él muerto. Esta división se menciona explícitamente en el alma de su marido en muchas versiones, como en la conclusión de la transcripción de 1966: [43]
—Oh, todavía falta mucho. Tú también naciste en este mundo y ascenderás entre los inmortales. Así que me encontrarás cuando estés muerto, y no cuando estés vivo. [44]
Por lo tanto, Cheongjeong-gaksi se ve obligada a suicidarse o morir de otra manera. [b] Mientras el chamán recita la narración sagrada, los dolientes en el funeral llegan a aceptar que su ser querido se ha ido a un lugar donde ninguna persona viva puede llegar a ellos, tal como Cheongjeong-gaksi no pudo resucitar a su esposo incluso al final de tanto dolor. [43] Como afirma el folclorista Shin Yeon-woo, la muerte final de la heroína muestra que "las esperanzas humanas no pueden prevalecer sobre el orden del mundo, aunque la narrativa muestra cuán ardientes y desesperadas pueden ser esas esperanzas". [47]
A pesar del énfasis en la separación entre los vivos y los muertos, Dorang-seonbi y Cheongjeong-gaksi son invocados como vínculos divinos entre los dos, y los eruditos también han enfatizado los motivos conectivos en el mito. Kim Sun-hyun señala que la historia demuestra la interrelación de la vida y la muerte desde su mismo comienzo; la muerte golpea en una boda lujosa, el comienzo de una nueva vida. [48] La más importante de las tareas de Cheongjeong-gaksi también puede verse como conectiva. La cuerda que teje con su cabello está colgada entre dos lugares diferentes; en las versiones donde un extremo está colgado en el medio del aire, vincula implícitamente el santuario del templo con el reino sobrenatural. En la versión de 1926, también se dice explícitamente que el fuego es lo suficientemente brillante como para ser visto en el más allá y, por lo tanto, para atraer a Dorang-seonbi de regreso al mundo de los vivos. [49] Kim también señala que la narrativa se centra en espacios liminales como puertas, tumbas, templos de montaña y puentes, lo que promueve su propósito ritual de conexión. [50]
El hecho de que Cheongjeong-gaksi pavimente el camino con sus propias manos, que aparece en todas las versiones menos una, es un elemento de conexión particularmente importante. El camino de Cheongjeong-gaksi simboliza el camino hacia el más allá que recorrerá el alma del difunto a través del Mangmuk-gut. [51] A diferencia de las otras tareas, el camino pavimentado conduce a una reunión genuina, aunque muy breve, antes de que el esposo regrese al más allá. Esto es paralelo a la naturaleza del funeral en sí, en el que los dolientes pueden reunirse brevemente con sus seres queridos y despedirse de ellos antes de entrar en el inalcanzable mundo de los muertos. El mito, por lo tanto, afirma tanto la brecha insalvable entre la vida y la muerte como la capacidad del ritual religioso para permitir una breve comunión entre ambas. [52]
El folclorista Shin Donghun sostiene que, a lo largo de la recitación, Cheongjeong-gaksi actúa como un sustituto de los dolientes. Su agonía física representa la agonía emocional que se siente tras la muerte de un ser querido. Al suicidarse, representa el deseo irrealizable de los dolientes de suicidarse y unirse al difunto en el más allá. Mientras escuchan la narración, los asistentes al funeral pueden metafóricamente "convertirse en Cheongjeong-gaksi, ahorcarse y dirigirse al más allá para encontrarse con su ser querido". [53] Entre los episodios finales de la narración, en los que Cheongjeong-gaksi encuentra a Dorang-seonbi bien en el más allá, se presenta la esperanza a los asistentes al funeral de que la persona fallecida de este funeral en particular también está en paz allí. Shin concluye que el propósito religioso de la narración es ayudar a superar el dolor emocional de la muerte. [54]
La canción de Dorang-seonbi y Cheongjeong-gaksi ha recibido atención académica por sus descripciones vívidamente sangrientas, que son inusuales en las narraciones chamánicas coreanas. Se acepta generalmente que las ordalías de Cheongjeong-gaksi reflejan la influencia budista . [55]
El Samguk yusa , una recopilación de leyendas coreanas del siglo XIII realizada por el sacerdote budista Iryeon , incluye dos historias aparentemente relacionadas. En una de las leyendas, un hombre introduce una cuerda en agujeros que ha perforado en sus palmas, cuelga la cuerda en dos estacas y mueve sus manos de un lado a otro mientras hace un mudra (un gesto budista con las manos), alcanzando así la Tierra Pura . En otra leyenda, un nangdo llamado Deugogok se encuentra con un sacerdote budista que está pavimentando un camino. Cuando el sacerdote aparece en sus sueños esa noche, Deugogok le pregunta al sacerdote y se entera de que ha muerto. [56]
La quema de los dedos por parte de Cheongjeong-gaksi, su más recurrente experiencia, ha sido relacionada con la práctica devocional budista de la autoinmolación . En particular, el Sutra del Loto describe al bodhisattva Bhaishajyaraja untándose con aceite perfumado y prendiéndose fuego. El Buda elogia su sacrificio y dice que quien busca anuttarā-samyak-saṃbodhi (el nivel más alto de la iluminación budista) debe estar dispuesto a prender fuego a un dedo. [57]
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Gran parte de la investigación académica sobre la dinastía Song de Dorang-seonbi y Cheongjeong-gaksi se ha centrado en su relación con las estructuras sociales patriarcales . [58] La dinastía Joseon (1392-1910) , que gobernó durante mucho tiempo Corea, intentó moldear las estructuras familiares coreanas según los valores patriarcales neoconfucianos , y una parte clave de este esfuerzo fue la promoción del ideal social de la "mujer virtuosa" ( 열녀/烈女, yeolnyeo ): una esposa totalmente dedicada a su marido. Los tratados moralistas publicados por el gobierno de Joseon incluyen cientos de historias de esas "mujeres virtuosas", incluidas docenas de mujeres jóvenes que se suicidaron cuando sus maridos murieron y una historia de una joven viuda que se cortó el pelo, las orejas y la nariz para protestar contra las sugerencias de su familia de que se volviera a casar. [59]
En un importante artículo de 2001, el folclorista Cho Hyun-soul [58] argumentó por primera vez que el Song promovía esta ideología social entre los fieles, escribiendo:
La arbitrariedad cultural inculcada por Cheongjeong-gaksi y Dorang-seonbae es esta regla: que una esposa debe soportar todas las dificultades posibles por el bien de su marido, y que ella es un ser cuyo deber terrenal es restaurar su familia... A través de esta violencia simbólica , los actos educativos en el terreno ritual chamánico legitiman la arbitrariedad; al legitimarla, reproducen las relaciones de poder preexistentes . Y ocultan el orden dominante, es decir, el orden masculino dominante. De este modo, el poder masculino se recubre con el poder simbólico que le está reservado. [60]
Cho sostuvo que la agonía de Cheongjeong-gaksi representa el sufrimiento de las mujeres bajo un sistema que las marginaba y que el hecho de que Cheongjeong-gaksi acepte fácilmente esa agonía y sea finalmente recompensada con la divinidad refleja la aceptación e internalización del orden patriarcal por parte de las mujeres. [61] La tesis de Cho ha sido aceptada por muchos académicos. [62] Por ejemplo, el folclorista Han Yang-ha señala que dado que Cheongjeong-gaksi está excluida de las identidades sociales de las mujeres de esposa y madre, su única manera de ganar reconocimiento es como una "mujer virtuosa" autosacrificial. [63]
Sin embargo, académicos como Han también notaron que Cheongjeong-gaksi también muestra deseos y lujuria sexual, como en sus repetidos intentos de hacer contacto físico con su esposo. Han argumentó que el sufrimiento de la heroína reflejaba la percepción común en la sociedad patriarcal coreana de que el deseo femenino era pecaminoso. [64] Desde finales de la década de 2010, otros académicos han cuestionado si la canción apoya fundamentalmente el patriarcado. [65] Yoon Joon-seop señala que, aunque muchas "mujeres virtuosas" se suicidan, ninguna de ellas se reencuentra con sus esposos, mientras que Cheongjeong-gaksi siempre lo hace. Sostiene que la diferencia es que las "mujeres virtuosas" estaban motivadas por la noción patriarcal de la virtud femenina, mientras que Cheongjeong-gaksi está impulsada por un amor personal genuino. Apoya el argumento con la versión de Gazette , previamente desconocida para la academia, en la que el esposo y la esposa son representados como amantes incluso antes del matrimonio. [66] Yoon también señala el hecho de que Dorang-seonbi es responsable de su propia muerte en la mayoría de las versiones y que es la mujer quien activamente provoca su reunión, lo que puede implicar una superación del orden patriarcal. [67]
Dorang-seonbi es criado por su tío materno, y algunas versiones retratan al tío como responsable de la muerte de su sobrino. En la versión de 1966, esto se convierte en una historia etiológica que explica por qué los tíos maternos ahora tienen prohibido participar en arreglos matrimoniales en la cultura Hamgyong del Sur. [68] Este motivo se entiende como un reflejo del cambio histórico de los coreanos de la residencia matrilocal a la patrilocal , causado por la imposición de las estructuras familiares confucianas en Joseon. [69] [70]
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