El catolicismo negro o catolicismo afroamericano comprende al pueblo afroamericano , sus creencias y prácticas en la Iglesia católica .
Actualmente hay alrededor de tres millones de católicos negros en los Estados Unidos, lo que representa el 6% de la población total de afroamericanos, que son en su mayoría protestantes , y el 4% de los católicos estadounidenses . [1] [2] Los católicos negros en Estados Unidos son una población fuertemente inmigrante, con solo el 68% nacido en los Estados Unidos, mientras que el 12% nació en África , el 11% nació en el Caribe y el 5% nació en otras partes de América Central o del Sur. [3] Aproximadamente una cuarta parte de los católicos negros adoran en parroquias históricamente negras , [4] la mayoría de las cuales se establecieron durante la era de Jim Crow como un medio de segregación racial . Otras se establecieron en comunidades negras y simplemente reflejaban la población circundante, mientras que la cosecha más reciente se produjo debido al desplazamiento de la población ( fuga de los blancos ) durante y después de la Gran Migración . [5]
Antes del Concilio Vaticano II , los católicos negros asistían a misa en latín , al igual que el resto de la Iglesia occidental , y no mostraban mucha diferencia en términos de liturgia o patrimonio espiritual. [6] Sin embargo, durante la década de 1950, innovadores como Clarence Rivers comenzaron a integrar espirituales negros en los entornos de la misa ; [7] esta tendencia finalmente floreció en el llamado Movimiento Católico Negro durante el zeitgeist más amplio del Poder Negro de finales de los años 60 y 70. [8] Algunos han denominado a este período la "Revolución Católica Negra" o la "Revuelta Católica Negra". [9] A medida que esta nueva Conciencia Negra arrasó con muchos clérigos, religiosos consagrados y laicos negros , el catolicismo negro alcanzó la mayoría de edad. [8] Surgieron disciplinas enteras de estudios católicos negros, [10] la misa evangélica se convirtió en un elemento básico de las parroquias católicas negras, [11] la espiritualidad cristiana negra (antes vista como protestante ) también fue reivindicada por los católicos negros, y la Iglesia católica negra surgió como un actor importante en la vida pública y eclesial de la Iglesia estadounidense en general .
Un gran éxodo de católicos afroamericanos (junto con otros católicos en Estados Unidos) durante la década de 1970 fue seguido por una población cada vez menor de afroamericanos dentro de la Iglesia católica en el siglo XXI. [12] [13] Un estudio de Pew Research de 2021 señaló que solo un poco más de la mitad de los adultos afroamericanos que fueron criados como católicos todavía permanecen en la Iglesia. [14]
Si bien el término "negro" se utiliza a menudo para referirse a cualquier persona de ascendencia africana ( subsahariana o de piel oscura ), el término en oposición a "catolicismo" se utiliza habitualmente para referirse a los afroamericanos. Esto se consolidó durante el movimiento del orgullo negro de finales de los años 60 y 70, cuando la negritud como elemento cultural expresivo se hizo cada vez más popular en el discurso público. A medida que " negro " se convirtió en el descriptor más común para los afroamericanos (en sustitución de "negro"), "católico negro" se convirtió en el apodo más común para sus seguidores católicos.
Los avances en la expresión del catolicismo entre los católicos negros (especialmente dentro de sus propias instituciones católicas) eventualmente llevaron a una identidad más independiente dentro de la Iglesia, de modo que términos como "catolicismo negro" y "la Iglesia católica negra" se volvieron cada vez más comunes.
El cristianismo católico entre los pueblos de ascendencia africana tiene sus raíces en los primeros conversos al cristianismo, entre ellos Marcos el Evangelista , el eunuco etíope anónimo , Simón de Cirene y Simeón Níger . Varios de los primeros Padres de la Iglesia también eran nativos de África, entre ellos Clemente de Alejandría , Orígenes , Tertuliano , Atanasio , Cirilo de Alejandría , Cipriano y Agustín . Las santas Perpetua y Felicidad y San Mauricio (así como su regimiento militar ), primeros mártires, también eran africanos. [15] También ha habido tres papas africanos : Víctor I , Melcáides (también mártir) y Gelasio I. [ 15] La gran mayoría de estas figuras de la era patrística residieron en el norte de África , donde varias comunidades cristianas prosperaron hasta las conquistas musulmanas de la región. [16] La toma musulmana del sur de España ( Al-Andalus ) obligó a una importante comunidad católica a trasladarse desde allí al norte de África , específicamente a Marruecos; estos individuos constituyeron la tradición mozárabe .
Hubo múltiples reinos cristianos primitivos en África, el más notable de los cuales surgió en Etiopía (entonces Aksum ). Sin embargo, alrededor de esta misma época, también hubo tres reinos cristianos nubios , todos los cuales fueron conquistados y dejaron poco rastro de su antigua gloria; desde entonces, los académicos han recuperado parte de su historia. [17] Sin embargo, debido al cisma de Calcedonia en el siglo V, la mayor parte de este cristianismo oriental (africano) se divorció del catolicismo muy pronto.
Inmediatamente antes del comienzo de la trata transatlántica de esclavos , el cristianismo católico en África occidental (la región que produciría prácticamente la totalidad de los individuos que terminarían en América como esclavos) se limitaba principalmente a los conversos nacidos de los primeros contactos misioneros europeos , especialmente en la región del Congo . [18] Aproximadamente un siglo antes de que Europa entrara en contacto con lo que se convertiría en los Estados Unidos, los portugueses entraron en el Congo y comenzaron a hacer conversos y a participar en el comercio; también hubo un comercio limitado de esclavos entre la potencia europea y sus nuevos colegas africanos. [19]
El apetito portugués por los esclavos africanos creció rápidamente más allá de las intenciones o la capacidad del pueblo congoleño, lo que llevó a un gobernante congoleño a llegar tan lejos como para escribir al rey portugués pidiendo ayuda para detener la marea de ciudadanos que estaban siendo tomados cautivos de su tierra. [20] Muchas de estas víctimas eventualmente serían llevadas a las Américas, y algunos académicos han sugerido que su herencia cultural común y su fe compartida los llevaron a instigar al menos una rebelión importante en los Estados Unidos coloniales . [19]
Los primeros esclavos católicos africanos que llegaron a lo que eventualmente se convertiría en los Estados Unidos llegaron principalmente durante el período de la colonización española . Esteban , un católico africano esclavizado por los españoles, estuvo entre los primeros grupos europeos en ingresar a la región en 1528, a través de lo que se convertiría en Florida. Continuaría sirviendo en varias otras expediciones norteamericanas. [21] El conquistador afroespañol Juan Garrido entró en Puerto Rico en 1509, ayudando a conquistarlo para los colonos españoles blancos.
Los católicos africanos, esclavos y libres, también se encontraban entre los colonos españoles que establecieron la Misión Nombre de Dios a mediados del siglo XVI en lo que hoy es San Agustín, Florida . Poco después, el recién establecido territorio español de Florida atraía a numerosos esclavos fugitivos de las Trece Colonias . Los esclavos liberados españoles que llegaban a su territorio si se convertían al catolicismo. La mayoría de estos libertos se establecieron en Gracia Real de Santa Teresa de Mose (Fort Mose), el primer asentamiento de esclavos liberados en América del Norte. [22]
España también colonizó la región de California con un número de católicos africanos y mulatos , incluidos al menos diez (y hasta 26) [23] de los recientemente redescubiertos Los Pobladores , los 44 fundadores de Los Ángeles en 1781. [24]
A medida que más naciones europeas se involucraron en el comercio transatlántico de esclavos , múltiples potencias coloniales se unirían a los españoles para traer esclavos africanos a sus colonias en América del Norte . La participación francesa daría lugar a varias nuevas comunidades católicas africanas, incluida la más famosa, en Luisiana (específicamente Nueva Orleans ). Aquí, los esclavos, los affranchi (antiguos esclavos) y las personas libres de color (negros nacidos libres) formaron una jerarquía única dentro del sistema de castas estadounidense más amplio , en el que las personas libres de color disfrutaban del mayor privilegio (y algunos incluso pasaban por blancos ) y los esclavos, el menor, aunque los individuos fenotípicamente negros enfrentaban varios prejuicios ya fueran esclavos o libres. Aun así, el catolicismo francés (y su influencia después de que los franceses ya no gobernaran el área) se hizo notable por su grado de interracialismo, en el que gran parte de la vida de la Iglesia mostraba poca o ninguna discriminación racial . [25]
No se podía decir lo mismo de las trece colonias americanas de la América británica , donde el catolicismo era menos común y las restricciones sociales eran más pronunciadas y duras. Había poca o ninguna distinción entre los negros nacidos libres (que eran raros) y los libertos , y aunque los dueños de esclavos católicos en la América colonial estaban bajo el mismo mandato que cualquier católico en el sentido de que estaban obligados a convertir, bautizar y satisfacer las necesidades espirituales de sus esclavos, no estaban sujetos a ningún código de gobierno local en el mismo sentido ( como los franceses) y a menudo descuidaban sus deberes a este respecto. [26] Después de la Guerra de la Independencia y la salida de Francia y España de la mayor parte de América del Norte, los católicos negros en Estados Unidos enfrentaron una situación cada vez más única como afroamericanos que vivían en la esclavitud y después de la emancipación , la segregación en los Estados Unidos.
Durante este período, varios católicos negros se harían famosos, incluido el venerable Pierre Toussaint , un haitiano-estadounidense nacido en la esclavitud y traído a Nueva York poco después de la fundación de los Estados Unidos. Liberado por su dueño en 1807, se convertiría en un famoso peluquero, así como en un notable filántropo junto a su esposa Juliette . Es el primer laico enterrado en la cripta debajo del altar principal de la Catedral de San Patricio en la Quinta Avenida , normalmente reservada para los obispos de la Arquidiócesis de Nueva York . [27]
Las Hermanas Oblatas de la Providencia fueron fundadas por la monja haitiano-estadounidense Madre Mary Elizabeth Lange y el padre James Nicholas Joubert en 1828 en Baltimore , en una época en la que a las mujeres negras no se les permitía unirse a las órdenes existentes (que eran todas blancas) y se pensaba que no eran dignas de la tarea espiritual. Desde entonces, la Madre Lange ha sido declarada Sierva de Dios y pronto podría ser declarada santa . Dedicada a proporcionar educación a jóvenes negros que de otro modo serían desatendidos, la orden fundaría la Academia St Frances para niñas el mismo año de su fundación, la primera y más antigua escuela católica negra en funcionamiento continuo en los EE. UU. [28]
La undécima miembro de los Oblatos, Anne Marie Becraft , era muy probablemente la nieta ilícita de Charles Carroll , el único católico firmante de la Declaración de Independencia. Fundó el Seminario de Georgetown, una escuela para niñas negras, en 1820 a los 15 años (doce años antes de unirse a la orden). [29]
Las Hermanas de la Sagrada Familia , fundadas en Nueva Orleans en 1837 por la Madre Henriette Delille , eran similares en origen y propósito a las Oblatas, aunque fundadas y compuestas por mujeres libres de color criollas (es decir, mujeres de raza mixta que nunca fueron esclavizadas). Ellas también se dedicaron a la educación y han operado la Academia St. Mary's en Nueva Orleans desde su fundación en 1867. También fundaron el primer y más antiguo asilo de ancianos católico en los Estados Unidos, Lafon Nursing Facility, en 1841. [30]
Ese mismo año y en la misma ciudad, la Iglesia Católica de San Agustín , la iglesia católica negra más antigua del país, fue fundada por negros libres en el barrio negro más antiguo del país ( Treme ). [31]
En 1843, los católicos haitiano-estadounidenses de Baltimore fundaron la Sociedad de la Sagrada Familia, un grupo devocional de 200 miembros dedicado al estudio de la Biblia , la oración y, especialmente, el canto. Fue el primer grupo laico católico negro de los EE. UU. El grupo se disolvió después de dos años cuando la archidiócesis se negó a dejarles utilizar su gran salón de reuniones. [32]
En 1845, una de las fundadoras de las hermanas oblatas, Theresa Maxis Duchemin , ayudó a fundar una orden de hermanas predominantemente blancas en Michigan, la congregación IHM . Había sido la primera hermana religiosa católica negra nacida en Estados Unidos cuando ayudó a fundar las Oblatas. Cabe destacar que, debido al racismo, su nombre y su historia fueron borrados de los registros de las hermanas IHM durante 160 años, hasta principios de la década de 1990. [33]
En 1857, el sacerdote católico francés Claude Paschal Maistre obtuvo facultades del arzobispo de Nueva Orleans, Antoine Blanc, para pastorear la parroquia francófona interracial recién creada en la ciudad , Santa Rosa de Lima. Allí atendió a una congregación francófona, alentándola a formar sociedades de ayuda mutua (similares a la de Baltimore), incluida La Société des Soeurs de la Providence. [34]
Tras el estallido de la Guerra Civil unos años más tarde y la posterior ocupación de Nueva Orleans , Maistre y su nuevo obispo Jean-Marie Odin se enfrentaron por la cuestión racial, ya que Odin apoyaba a la Confederación y Maistre a la Unión . El pastor promovió posiciones cada vez más radicales (incluido el abolicionismo ), alimentadas por el progresismo muy publicitado del clero católico francés en su tierra natal, el presidente Lincoln y los activistas afrocriollos locales. [34]
En 1858, un grupo de católicos negros libres de Washington, DC, decidió abandonar su estatus segregado en la catedral de San Mateo (donde se les obligaba a celebrar sus cultos en el sótano) y fundó la Iglesia Católica de San Agustín (originalmente llamada Iglesia Católica de San Martín de Porres), la primera parroquia católica negra de DC, que administra la escuela negra más antigua de DC y se considera la "Iglesia Madre de los Católicos Negros". [35] [36]
En 1863, los jesuitas ayudaron a una congregación negra (que entonces se reunía en el sótano de su iglesia de San Ignacio ) a comprar un edificio, que luego se conocería como la iglesia de San Francisco Javier , la "primera iglesia católica en los Estados Unidos para el uso de una congregación de personas de color". [37] (Otras iglesias católicas también afirman ser la primera parroquia negra en Estados Unidos, incluidas las congregaciones interraciales pero mayoritariamente negras de la iglesia católica de San Agustín en Nueva Orleans y otra con el mismo nombre fundada en 1829 en la parroquia de Natchitoches, Luisiana ).
Un católico negro, William Augustine Williams , entraría al seminario en 1853, aunque en Roma debido a la prohibición vigente de seminaristas y sacerdotes negros en los Estados Unidos. Cerca del final de sus estudios (y después de una serie de indicaciones y comentarios desalentadores de sus superiores), abandonó el seminario en 1862, alegando que ya no sentía vocación sacerdotal . [38]
Al menos tres católicos negros ( los hermanos Healy ) fueron ordenados sacerdotes antes de la Proclamación de la Emancipación, aunque los tres se hicieron pasar por blancos durante toda su vida. Su raza solo era conocida por algunos de sus mentores en la Iglesia. Uno de ellos, James , se convertiría en 1854 en el primer sacerdote católico afroamericano conocido y el primer obispo de ese tipo en 1875. Otro, Patrick , se convertiría en 1864 en el primer estadounidense negro en unirse a una orden religiosa clerical y el primer jesuita estadounidense negro , en 1865 en el primer estadounidense negro en obtener un doctorado, y en 1874 en el primer presidente negro de una universidad blanca o católica en los EE. UU. ( Universidad de Georgetown ). Aparte de estos tres, no se sabe que haya habido otros sacerdotes católicos negros en Estados Unidos entre el primer contacto católico africano en 1509 (en Puerto Rico) y la ordenación del primer sacerdote católico abiertamente negro en 1886. [39]
Después de la Proclamación de Emancipación, los católicos afroamericanos se convirtieron en una clase única de personas negras libres, aunque el grado en que esa libertad podía realizarse variaba.
En lugares como Luisiana , se mantuvieron los viejos hábitos de separación entre los negros nacidos libres y los nacidos en la esclavitud, que funcionaban en parte sobre la base del colorismo , pero también sobre la base de la clase, el privilegio , la riqueza y el estatus social . Cuando las parroquias en lugares como Nueva Orleans comenzaron a hacer la transición de la tradición francesa del interracialismo al hábito estadounidense de estricta segregación racial , los criollos (que tendían a descender de personas de color libres) a menudo se resistieron a la medida para no perder su elevado estatus como el entorno más privilegiado de los afroamericanos. [25]
Tras el anuncio oficial de la Proclamación de la Emancipación en 1863, el padre Maistre inmediatamente desegregó los registros sacramentales de Santa Rosa , desafiando la política de la archidiócesis. Unos meses más tarde, celebró una misa en defensa del edicto de Lincoln, expulsando de hecho a sus feligreses blancos racistas y ganándose amenazas de muerte (incluida una de un compañero sacerdote). [34]
El arzobispo Odin reprendió a Maistre por incitar "el amor a la libertad y la independencia" entre los esclavos, y finalmente lo suspendió del ministerio y puso a la parroquia bajo interdicto (convirtiendo en pecado mortal continuar asociándose con Maistre sacramentalmente). Maistre desafió la(s) orden(es), oficiando, entre otros servicios, el funeral del capitán católico negro del ejército de la Unión, André Cailloux , al que asistieron desafiantemente muchos de los admiradores del sacerdote.
Los miembros de la sociedad de ayuda mutua que Maistre ayudó a fundar solicitaron posteriormente al arzobispo una parroquia católica negra con el nombre de "San Abraham Lincoln". [34] Naturalmente, esta solicitud no se cumplió y las agendas unionistas favorables a los blancos finalmente llevaron a la readquisición de St Rose por parte de Odin a principios de 1864, liderada por los militares. Maistre, imperturbable, inauguró una parroquia católica negra ilícita llamada Holy Name of Jesus, cuyos partidarios Odin llegó a despreciar. Maistre continuó abogando públicamente por causas radicales, incluida la conmemoración de la rebelión de John Brown , la liberación de los esclavos y el asesinato de Lincoln , al tiempo que abogaba por la ciudadanía negra y los derechos de voto (que se otorgaron brevemente en Luisiana, a partir de 1868). [34]
Después de la muerte de Odin en 1870, el siguiente prelado de Nueva Orleans, Napoléon Perché , restauró las facultades de Maistre, cerró el Santo Nombre de Jesús y lo reasignó a St. Lawrence (en la relativamente remota parroquia de Terrebonne ). Serviría allí hasta 1874, cuando problemas de salud lo obligaron a regresar a Nueva Orleans, donde vivió en la residencia del arzobispo, hasta su muerte al año siguiente. Fue enterrado en el cementerio de St. Louis # 2 con los católicos negros. [34]
En 1886, el católico negro de Ohio Daniel Rudd se hizo nacional con un periódico católico negro llamado American Catholic Tribune (originalmente un periódico local llamado Ohio State Tribune ), que funcionó hasta 1899 en Cincinnati . [40]
Los católicos negros siguieron concentrándose principalmente en lo que se convertiría en el área metropolitana de Washington DC . Una de estas comunidades, en Norfolk, Virginia, fundó la parroquia católica negra de San José en 1889, que más tarde se conocería como la "basílica negra". [41]
Ese mismo año, la Madre Mathilda Beasley , la primera monja afroamericana que prestó servicio en Georgia , fundó una orden de monjas negras de corta duración en Savannah . También fundó uno de los primeros orfanatos de los EE. UU. para niñas afroamericanas. [42]
Otras áreas también contaban con católicos negros, incluido Missouri , que, también en 1889, produjo el primer sacerdote católico abiertamente negro del país, Augustus Tolton . Nacido esclavo en el condado de Ralls , él, sus hermanos y su madre encontraron la libertad en Illinois ; más tarde, con la ayuda de obispos estadounidenses que lo apoyaban y funcionarios del Vaticano , asistiría al seminario y sería ordenado en Europa (no muy diferente a los hermanos Healy). Pasó a ejercer su ministerio en Illinois, fue declarado Venerable en 2019 y podría ser declarado santo pronto. [43]
Otra católica negra de esta época con una causa abierta de canonización , la Sierva de Dios Julia Greeley , también nació en el condado de Ralls como esclava, antes de ser llevada a Denver en 1861. Se convirtió al catolicismo en 1880, se convirtió en evangelista callejera y franciscana secular , y ministró a los pobres por el resto de su vida (siempre de noche, para evitar avergonzar a las personas blancas a las que servía). [44]
Los católicos negros pronto comenzarían a organizarse también a nivel nacional, primero como el Congreso Católico de Color en 1889 bajo el liderazgo del mencionado Daniel Rudd. Su reunión inaugural incluiría la audiencia del presidente Grover Cleveland y una misa celebrada por el padre Tolton. Este grupo se reuniría anualmente durante cinco años antes de disolverse. [45]
En 1891, la heredera de Filadelfia, Santa Catalina Drexel, fundó las Hermanas del Santísimo Sacramento , una orden religiosa dedicada a servir a las comunidades negras y nativas americanas, y fundó y dotó de personal a innumerables escuelas católicas negras con ese propósito. Fue canonizada en el año 2000. [46]
Desde el período inmediatamente anterior a la Emancipación, varias organizaciones misioneras católicas comenzaron a dedicarse a la tarea de convertir y atender a los estadounidenses negros, que en su mayoría se encontraban en situación de esclavitud. Al obtener la libertad, se convirtieron en un objetivo aún más difícil, ya que ahora eran un grupo con mayor libertad para elegir su convicción y sus actividades religiosas. [47]
Entre estos misioneros, los más importantes fueron los Padres de Mill Hill , una orden religiosa británica que operaba en Estados Unidos principalmente como una organización misionera para negros. Como parte de sus esfuerzos, reclutaron a varios candidatos para el sacerdocio, incluido un afroamericano llamado Charles Uncles , que se convertiría, en 1891, en el primer sacerdote católico negro ordenado en los Estados Unidos. [48]
En 1893, el jefe de las operaciones estadounidenses de la sociedad de Mill Hill, el padre John R. Slattery , había convencido al superior de Mill Hill para que dejara que la rama estadounidense se escindiera en su propia sociedad religiosa dedicada totalmente al ministerio afroamericano. Esto daría lugar a la fundación de la Sociedad de San José del Sagrado Corazón , más comúnmente conocida hoy como los Josefitas. Slattery fue nombrado el primer Superior general y el padre Uncles estuvo entre los miembros fundadores, otra primicia para un católico negro. [49] Slattery fundó Josephite Harvest , la revista de misiones de la sociedad, en 1888; sigue siendo la publicación de este tipo de más larga duración en los Estados Unidos.
El racismo dentro y fuera de la sociedad agrió la experiencia sacerdotal del Padre Uncles, y él ya no se consideraba miembro de la orden en el momento de su muerte en 1933. [50] Por esta y otras razones, el Padre Slattery eventualmente renunciaría a su puesto, el sacerdocio, y finalmente apostataría de la Iglesia por completo en 1906. Los superiores josefinos posteriores rara vez aceptarían u ordenarían a negros, y esto duró varias décadas. [51]
A fines del siglo XIX, los católicos negros de Nueva Orleans comenzaron a unirse a los blancos y otros activistas para oponerse a la segregación, y Crescent City fue una de las pocas localidades estadounidenses que había experimentado anteriormente un clima mucho más interracial (esto ocurrió mientras estaba bajo el dominio francés y español).
En 1892, el Comité de Ciudadanos de Nueva Orleans (en francés: "Comité des Citoyens") organizó una acción directa contra las empresas de tranvías de la ciudad en un intento de obligar a los tribunales a tomar medidas. Esto implicó a Homer Plessy , un católico negro birracial de piel clara (y miembro de la Iglesia de San Agustín ), que subió a un tranvía exclusivo para blancos , informó al operador que era negro y fue arrestado. El Comité esperaba que, a medida que avanzara el caso judicial resultante, se revocaran las leyes de segregación. En cambio, ocurrió lo contrario, y la Corte Suprema de los Estados Unidos dictaminó en Plessy v. Ferguson que la segregación era de hecho legal en todo el país. La decisión arrojaría una sombra oscura sobre la lucha por la libertad de los negros durante los siguientes 60 años.
Al mismo tiempo, los católicos negros comenzaron a organizarse nuevamente a nivel nacional. Otro periódico católico negro, The Catholic Herald, funcionó durante este período, aunque, a diferencia del esfuerzo anterior de Rudd, TCH tenía el respaldo oficial de la Iglesia (a través del cardenal Gibbons ). Existe un número existente de 1905. [40]
Como a los afroamericanos se les prohibió la entrada a los Caballeros de Colón debido al racismo, el padre John Henry Dorsey (el segundo sacerdote católico negro ordenado en los EE. UU. y el segundo josefino) y otras seis personas de la parroquia del Purísimo Corazón de María en Mobile , Alabama, fundaron los Caballeros de Peter Claver en 1909; siguen siendo la orden fraternal católica negra más grande . [52] [53] [54]
En 1925, la Federación de Católicos de Color se formó bajo el liderazgo del cofundador de la NAACP, Thomas Wyatt Turner , y luego abordaría una variedad de preocupaciones de los católicos negros, incluidas las políticas restrictivas de los josefitas con respecto a los solicitantes negros. [55] Sin embargo, la federación no tuvo mucho éxito en este frente, a pesar de los amigos en lugares altos (como el Vaticano), y sufriría una división en la década de 1930 después de que dos de los líderes más poderosos del grupo (los jesuitas blancos William Markoe y John LaFarge, Jr. ) dirigieran al grupo en una dirección más interracial (en contra de la voluntad de Turner). La división daría como resultado el Consejo Interracial Católico de Nueva York de LaFarge. [56] [57]
LaFarge también ayudó a fundar el Instituto Cardenal Gibbons en Maryland, una escuela católica establecida en 1924 para católicos negros, pero chocó con los administradores de la escuela "por muchos de los mismos temas con los que no estaba de acuerdo con Turner", y la escuela cerró en 1933. [58]
Sociedad de Misiones Africanas, Casa de la Misión de San Antonio y las Siervas Franciscanas del Purísimo Corazón de María
La Sociedad de Misiones Africanas comenzó su ministerio en los Estados Unidos en 1906, recibiendo autoridad sobre el ministerio católico negro en toda la Diócesis de Savannah , nueve años después de que el padre Ignatius Lissner llegara por primera vez a Estados Unidos para promover las actividades de la SMA y la recaudación de fondos. [59] [60] La diócesis entonces abarcaba todo el estado de Georgia, y como tal, Lissner y otros sacerdotes de la SMA fueron responsables de fundar algunas de las parroquias negras más antiguas allí (incluida la Iglesia Católica de Nuestra Señora de Lourdes en Atlanta y la Iglesia Católica de San Pedro Claver en el Distrito Histórico Pleasant Hill de Macon ). [61]
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Durante su estancia en Savannah, Lissner también ayudó a fundar las Franciscanas Siervas del Purísimo Corazón de María , en respuesta a una ley de Georgia que prohibía a los profesores blancos enseñar a estudiantes negros. [62] Lissner solicitó la ayuda de Mary Theodore Williams para fundar una orden de monjas negras que enseñaran allí. Las Siervas se fundaron en 1917 y el grupo permaneció allí en Georgia antes de seguir a Lissner a Nueva Jersey en la década de 1920, y luego mudarse a Nueva York. [61] [63] [59]
Lissner fundó en 1921 lo que en ese momento era el único seminario integrado de los Estados Unidos, St. Anthony's Mission House en el condado de Bergen, Nueva Jersey . Los hombres negros tenían prohibido el acceso a todos los seminarios católicos de Estados Unidos, salvo uno, y Lissner imaginó que St. Anthony's sería una solución. [62] Sin embargo, el racismo de los obispos estadounidenses frustró su objetivo, y solo se sabe que unos pocos hombres fueron ordenados en St. Anthony's. Cerró en 1926. [61]
La provincia estadounidense de las SMA se estableció en 1941 con Lissner como su primer superior provincial . Su administración estableció el Seminario Reina de los Apóstoles cerca de Boston, Massachusetts , que duró desde 1946 hasta fines de la década de 1960.
Después de la Primera Guerra Mundial , varias órdenes clericales distintas de los josefinos comenzaron a dedicarse al ministerio y las vocaciones de los negros, en particular la Sociedad del Verbo Divino . En parte debido a la sequía de sacerdotes josefinos negros, los misioneros del Verbo Divino optaron por abrir un seminario en Mississippi específicamente para afroamericanos en 1920, con el fin de abrirles más plenamente la puerta a las órdenes sagradas. Esta iniciativa, el Seminario San Agustín , fue en gran medida un éxito, y en una década habían ordenado a varios sacerdotes negros bien recibidos. [64]
En 1925, Santa Katharine Drexel utilizó su fortuna y sus conexiones para ayudar a fundar la Universidad Xavier de Luisiana (XULA) en Nueva Orleans, la primera y única HBCU católica . [65] También ayudó a fundar una segunda universidad católica negra de corta duración en Guthrie, Oklahoma , conocida como Claver College ; cerró en 1944 después de 11 años.
Casi al mismo tiempo, millones de negros empezaron a migrar del sur de Jim Crow a pastos más verdes al norte de la línea Mason-Dixon y al oeste de Mississippi y las Montañas Rocosas . Esto dio lugar a una exposición masiva de afroamericanos tradicionalmente protestantes a la religión católica en lugares como Chicago, la ciudad de Nueva York y Los Ángeles. A medida que las familias negras se mudaban, las familias blancas solían irse, dejando parroquias enteras (y, lo que es más importante, escuelas parroquiales) abiertas a los nuevos residentes negros. Esto, combinado con un impulso misionero por parte de los clérigos y monjas blancos locales, llevó al reclutamiento masivo de protestantes negros para estas escuelas y, finalmente, también para las parroquias. Los afroamericanos se convirtieron en masa. [5]
El auge de los católicos negros en el Norte creó una oportunidad inmediata para la organización y el activismo, que se produjo rápidamente, y de una manera marcadamente interracial (e incluso interreligiosa). La Organización de la Juventud Católica (CYO) se fundó en Chicago en 1930 y rápidamente se convirtió en un foco de actividad católica integrada. El Dr. Arthur G. Falls , una importante figura católica negra durante esta época, persuadió a la Sierva de Dios Dorothy Day para que abriera una Casa del Trabajador Católico allí en 1935. El movimiento del Consejo Interracial de Lafarge llegó a la ciudad en 1945. [66]
Aun así, la huida de los blancos se combinó con la estrategia de " parroquia nacional " del arzobispo George Mundelein para santificar en mayor o menor medida la segregación racial en Chicago, ya que los católicos negros, a pesar de no constituir técnicamente una nacionalidad, fueron "consignados" a esa parroquia. [66]
Otro efecto de la Gran Migración fue una intersección con el Renacimiento de Harlem , en el que los intelectuales negros de Nueva York fomentaron una revolución artística que tuvo repercusiones en todo el país. Mary Lou Williams , una destacada artista de jazz del movimiento, se convirtió al catolicismo en esa época, al igual que Billie Holiday y Claude McKay . Una figura menor del movimiento, Ellen Tarry , también se convirtió al catolicismo y escribió varias obras religiosas.
En el Sur, los éxitos de la Sociedad del Verbo Divino en la ordenación de sacerdotes negros, así como otros factores propicios, llevaron a la integración de otras órdenes (un ejemplo temprano fueron los benedictinos en Collegeville , Minnesota en la década de 1940), así como de varias diócesis . Los josefinos pronto abrirían por completo su seminario, St. Joseph's , también a los negros. [67]
Este crecimiento de laicos y sacerdotes católicos negros pronto se fusionaría con el creciente movimiento por los derechos civiles para crear un deseo de un reconocimiento más auténtico de la libertad y la autosupervisión de los negros dentro de la Iglesia, ya que el racismo y el prejuicio seguían siendo una espina en el costado de la floreciente comunidad católica negra (por ejemplo, el incidente jesuita de Bend ). [68]
Sin embargo, en 1953 se atisbaría un poco el futuro, cuando el sacerdote dominico del Verbo Divino, el padre Joseph O. Bowers, se convirtió en el primer obispo católico abiertamente negro consagrado en los Estados Unidos (aunque para servir en Accra , en África); antes de partir hacia la madre patria, ordenaría a dos seminaristas negros del Verbo Divino, una primicia entre negros. En ese momento, había poco más de cien sacerdotes católicos negros, en comparación con unos 50.000 blancos. [69]
Bowers asistiría a un concilio ecuménico en 1962, el Vaticano II (1962-1965).
Cuando el Movimiento por los Derechos Civiles comenzó, gran parte de la Iglesia Católica, negra y blanca, no estaba interesada. [70] Muchos de los que estaban interesados, dado el potencial para el testimonio activista de la enseñanza social católica , fueron recibidos con desprecio y burla, especialmente los miembros de las órdenes religiosas. [71] Los josefinos, por ejemplo, vieron la conciencia racial como una amenaza, incluso un rasgo de carácter descalificador para los negros que solicitaban su orden. [72] Muchas órdenes religiosas femeninas no permitieron a sus miembros, negros o blancos, marchar o protestar por los derechos civiles . [71]
Los católicos negros participaron desde el principio en el Movimiento por los Derechos Civiles, y se decía que James Chaney —una de las tres víctimas de los asesinatos del Verano de la Libertad— era devoto. Diane Nash , una destacada manifestante en los mostradores de los restaurantes, Freedom Rider , defensora del registro de votantes y cofundadora del Comité Coordinador Estudiantil No Violento (SNCC), también era católica. Más tarde, Mary Louise Smith precedió a Rosa Parks como una de las primeras personas arrestadas en el período previo al boicot a los autobuses de Montgomery .
Con el tiempo, cuando el movimiento entró en pleno apogeo, católicos de todo tipo comenzaron a participar, con laicos blancos y negros, sacerdotes, hermanos religiosos , hermanas y monjas uniéndose a la contienda, y algunos incluso se volvieron famosos como tales. Una monja, la hermana Mary Antona Ebo , fue enviada por la Arquidiócesis de San Luis a marchar en Selma con otras cinco "Hermanas de Selma", donde terminó siendo entrevistada y aclamada como una heroína popular . [71]
-Sí, soy negro y estoy muy orgulloso de ello.
— Hermana Antona Ebo, 10 de marzo de 1965 (después del Turnaround Tuesday )
La hermana Ebo se convertiría en la primera mujer afroamericana en administrar un hospital en los Estados Unidos (St. Clare Hospital en Baraboo , Wisconsin). [71]
En 1962, el Papa Juan XXIII convocó el último concilio ecuménico católico , el Vaticano II . Un cambio importante que surgió del concilio fue la eliminación del latín como lengua litúrgica obligatoria de la parte occidental de la Iglesia. [73]
Este cambio abrió la puerta a la inculturación en lugares donde ni siquiera se había soñado con ella, pero también en lugares donde ya se había producido. Ya en la década de 1950, bajo la mirada creativa de católicos negros como el padre Clarence Rivers , se había experimentado a un nivel básico la fusión de la música gospel negra con la liturgia católica . [74] La música (y la dirección musical) de Rivers se utilizó en la primera misa oficial en inglés en los Estados Unidos en 1964, incluida su obra decisiva, "God Is Love". [75]
Junto con esta inculturación naciente se produjo un segundo auge en el número de católicos negros, que aumentaron en 220.000 (35%) durante la década de 1960, siendo más de la mitad conversos. [76] En 1966, el padre Harold R. Perry se convirtió en el primer obispo abiertamente negro en servir en los EE. UU. cuando fue nombrado obispo auxiliar de Nueva Orleans. [77]
Tras el asesinato de Martin Luther King y los disturbios asociados (incluida la orden de disparar a matar del alcalde Daley en Chicago), los católicos negros inauguraron una serie de nuevas y poderosas organizaciones a principios de 1968, entre ellas el National Black Catholic Clergy Caucus (NBCC), organizado por el padre Herman Porter, y su organización hermana, la National Black Sisters' Conference (NBSC), organizada por la hermana Martin de Porres Grey . [8]
El movimiento fue interrumpido por la declaración que surgió de la reunión inaugural del NBCCC en Detroit, en la que los miembros del grupo declararon en la primera línea que "la Iglesia Católica en los Estados Unidos es principalmente una institución blanca y racista". [8]
Al menos dos de las peticiones hechas en la declaración fueron respondidas con bastante rapidez, ya que —con la ayuda de un superior general josefino blanco que abogó por ello ya en 1967— el diaconado permanente fue restaurado en los Estados Unidos en octubre de 1968, y la Oficina Nacional para Católicos Negros (NOBC) fue establecida en 1970. [78]
Se podría decir que el movimiento/revolución se centró en Chicago, donde residía un gran número de católicos negros a finales de los años 1960, formando parroquias negras de tamaño considerable, aunque siempre bajo el liderazgo de sacerdotes blancos. El padre George Clements , uno de los miembros más radicalizados de la reunión inaugural del NBCCC, entró en una larga disputa con el arzobispo John Cody por esta falta de pastores negros en Chicago y la inculturación católica negra. [79]
Las alianzas poco convencionales con líderes protestantes negros locales y activistas radicales negros dieron como resultado celebraciones litúrgicas innovadoras (y desafiantes) conocidas como Misa de Unidad Negra, eventos transparroquiales donde los sacerdotes negros se vistieron con vestimentas afrocéntricas , decoraron el altar de manera similar y celebraron la misa con un estilo litúrgico decididamente "negro". Una de esas misas en 1969 incluyó un coro gospel de 80 voces proporcionado por el reverendo Jesse Jackson y seguridad proporcionada por los Panteras Negras . [79]
Una de las primeras parroquias en establecer un coro gospel fue la Iglesia Católica de San Francisco de Sales en Nueva Orleans, en 1969 (hoy conocida como Iglesia Católica de Santa Catalina Drexel). [80] Uno de los primeros músicos en experimentar de manera similar fue Grayson Warren Brown, un presbiteriano converso que puso música gospel a toda la misa. El padre William Norvel , un josefino, ayudó a introducir coros gospel en parroquias católicas negras de todo el país (especialmente en DC y Los Ángeles). Esta tendencia de la "misa gospel" se extendió rápidamente por todo el país. [11]
Después de que la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos (USCCB) asignara a la NOBC solo el 30% de la financiación solicitada para 1970 y después de que el cardenal O'Boyle (un firme defensor de los derechos civiles) anunciara su retiro, una delegación de católicos negros encabezada por el presidente del Caucus Nacional de Laicos Católicos Negros (NBCLC o NBLCC) llevó sus quejas hasta el Vaticano en 1971. [81] [82]
Ese mismo año, la NBSC, la NOBC y los laicos católicos negros encabezaron una campaña nacional para detener los cierres masivos de escuelas católicas en comunidades urbanas y predominantemente negras. [83]
El malestar se extendió también a los seminarios, incluido el de los josefitas, donde las tensiones entre los estudiantes/miembros negros, más conscientes de su raza, y sus compañeros blancos, así como los profesores/ancianos (negros y blancos), desembocaron en una hostilidad abierta, lo que llevó al vaciamiento de gran parte del seminario y a la dimisión de varios sacerdotes josefitas. En 1971, el seminario había cerrado sus puertas. Hasta el día de hoy, los seminaristas josefitas estudian en universidades cercanas y su vocación de negros estadounidenses nunca se ha recuperado. [84] [85]
Este fenómeno de resignación se sintió en todo el catolicismo negro en la década de 1970 y coincidió con un punto más bajo del catolicismo estadounidense en general (este último no estaba más o menos relacionado con cuestiones raciales). Los católicos de todas las razas comenzaron a decaer en masa, y entre 1970 y 1975, cientos de seminaristas católicos negros, docenas (~13%) de sacerdotes católicos negros y 125 monjas negras (~14%) dejaron sus puestos, incluida la fundadora de la NBCS, la hermana Martin de Porres Grey, en 1974. Hasta el 20% de los católicos negros dejaron de practicar. [12] [13]
A pesar de la disminución de las vocaciones y de la práctica laica durante la década de 1970, surgieron varias organizaciones católicas negras a nivel nacional. En 1976, se fundó la Asociación Nacional de Administradores Católicos Negros (NABCA), un consorcio de las oficinas y ministerios católicos negros diocesanos de todo el país. Con el tiempo, esta organización reemplazó a la NOBC, después de un importante conflicto entre la Oficina y la NBSC que implicó disputas de liderazgo. [86]
El Simposio Teológico Católico Negro (BCTS), una reunión anual dedicada a la promoción de la teología católica negra, surgió en 1978 en Baltimore. De él han surgido algunas de las voces líderes no sólo en la teología católica negra, sino también en la teología womanist y negra : escritores como la Dra. Diana L. Hayes , la Dra. M. Shawn Copeland , la Hna. Jamie T. Phelps , OP, el P. Cyprian Davis , OSB, y la Sierva de Dios Thea Bowman , FSPA han tenido un impacto inmensurable en el avance de la causa de la historia, la teología, la teoría y la liturgia católicas negras. [87] [88]
Al año siguiente se fundó el Instituto de Estudios Católicos Negros en la Universidad Xavier de Luisiana. Desde entonces, cada verano ha organizado una variedad de cursos acreditados sobre teología, ministerio, ética e historia de los católicos negros, ofreciendo un programa de educación continua y enriquecimiento, así como una maestría en teología, "el único programa de teología de posgrado en el hemisferio occidental que se enseña desde una perspectiva católica negra". [89] [90]
Ese mismo año, la USCCB publicó una carta pastoral que diseccionaba y condenaba el racismo, titulada “Hermanos y hermanas para nosotros”, abordando por primera vez el tema en una publicación grupal. [91]
Se podría decir que el fin del Movimiento Católico Negro fue precipitado por un tal padre George Stallings , un sacerdote católico negro conocido por su ardiente activismo y sus demandas sin tapujos a la Iglesia. Fue un líder vocal en la presión a favor de un rito católico negro (completo con obispos y la estructura episcopal asociada) durante los años 70 y 80. [92]
Algunas de esas llamadas fueron respondidas cuando Eugene A. Marino fue nombrado obispo auxiliar de Washington en 1974, y cuando Joseph L. Howze se convirtió en el primer obispo católico abiertamente negro de una diócesis cuando fue nombrado obispo de Biloxi en 1977. [93] Marino se convertiría en el primer arzobispo católico negro en 1988, luego de una demanda abierta hecha a la USCCB en 1985. [94] Marino renunciaría a su arzobispado dos años después de su nombramiento, luego de un escándalo sexual que involucró su matrimonio secreto (y embarazo) de una empleada de la Iglesia. [95]
Entre 1966 y 1988, la Santa Sede nombraría a 13 obispos negros, y en 1984 estos obispos publicarían su propia carta pastoral titulada "Lo que hemos visto y oído", explicando la naturaleza, el valor y la fuerza del catolicismo negro. [96] [97]
(También fue digno de mención un obispo, Raymond Caesar , SVD, quien era nativo de Eunice , Luisiana, pero luego fue designado obispo en Papúa Nueva Guinea en 1978. Fue el primer y único afroamericano en ser nombrado obispo de una diócesis extranjera, y normalmente no se lo incluye en las listas de obispos negros de Estados Unidos).
En 1987, el Congreso Nacional Católico Negro (NBCC) surgió como un supuesto sucesor del movimiento del Congreso Católico de Color de Daniel Rudd de finales del siglo XIX, esta vez fundado como una organización sin fines de lucro bajo el nombre del padre John Ricard , futuro obispo de Pensacola-Tallahassee y futuro Superior General de los Josefitas, en colaboración con la NABCA. [98] [99] [86]
Ese mismo año se publicó el primer y único himnario católico negro, titulado "Lead Me, Guide Me", que integra una letanía de himnos gospel negros tradicionales junto con varios himnos católicos tradicionales. El prefacio fue escrito por notables liturgistas católicos negros y explica la historia y la compatibilidad del culto cristiano negro con el rito romano de la misa. [100] [101]
Dos años después, en 1989, se fundó en Dallas Unity Explosion, una conferencia anual que celebraba la liturgia y la expresión católicas negras. Más tarde se convertiría en una conferencia de defensa de los derechos católicos negros más general patrocinada por la USCCB, y es precedida anualmente por una preconferencia, el Instituto Roderick J. Bell para la Música Sacra Afroamericana. [102]
En 1990, el padre benedictino Cyprian Davis publicó "Historia de los católicos negros en los Estados Unidos", un libro que cubría la historia de los católicos negros desde la expedición de Esteban en el siglo XVI hasta el período de finales de los años 80. [ aclaración necesaria ] Sigue siendo el texto principal para la historia general de los católicos negros. [103] Ese mismo año, en julio, él y sus compañeros miembros del Caucus del Clero establecieron el Mes de la Historia Católica Negra , que se celebraría cada año en noviembre. [104]
En 1991, la Asociación Nacional de Diáconos Católicos Negros inició sus operaciones y ese mismo año, la hermana Jamie Phelps ayudó a reiniciar las reuniones anuales de la BCTS. [105] [106]
La mencionada Iglesia Católica Negra de San José en Norfolk, tras fusionarse con Santa María de la Inmaculada Concepción (Towson) en 1961 y renombrarse como tal , fue nombrada basílica menor en 1991, supuestamente la primera "basílica negra" (aunque precedida por la Basílica de Nuestra Señora de los Dolores en Chicago) y la primera basílica menor en Virginia . [107] [108]
Casi al mismo tiempo, los sacerdotes gemelos del Verbo Divino, Charles y Chester Smith, junto con sus compañeros Verbitas Anthony Clark y Ken Hamilton, establecieron el Ministerio Bowman-Francis, un ministerio de extensión para jóvenes católicos negros , y su Conferencia anual Sankofa. [109]
A instancias de la Conferencia Conjunta Católica Negra (la reunión anual de la NBCCC, la NBSC, la NBCSA y la NABCD (incluidas las esposas de los diáconos)), se realizó una encuesta entre los católicos negros a principios de los años 1990 para evaluar la necesidad y el interés en un rito independiente; la NBCCC formó un Comité del Rito Católico Afroamericano (AACRC) y en 1991 publicó una monografía titulada "Ritos Correctos", en la que ofrecía una propuesta para un estudio que se presentaría en el Congreso Católico Negro del año siguiente. Su plan era muy parecido al de Stallings. El teólogo católico negro (y futuro obispo) Edward Braxton propuso un plan alternativo, pero ninguno de los dos se llevó a cabo. [110]
Los propios obispos habían lanzado propuestas similares ya en los Concilios Plenarios de Baltimore en el siglo XIX, pero el deseo de hacer algo por los católicos negros era increíblemente escaso en ese momento y no se tomó ninguna medida. La historia se repitió y la AACRC se disolvió después de que se publicaran los resultados de la encuesta. [111] [112]
En 2001, el obispo Wilton Gregory fue nombrado presidente de la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos (USCCB), el primer afroamericano en presidir una conferencia episcopal.
Los sacerdotes nativos africanos han llegado a superar en número a los sacerdotes afroamericanos en los Estados Unidos, y los primeros a menudo pastorean parroquias negras. [113] Los Josefinos, la única orden clerical que atiende específicamente a los afroamericanos, recibe a casi todos sus seminaristas, hermanos y sacerdotes de Nigeria . [85]
En 2000, se estrenó en PBS un documental sobre los josefinos, "Enduring Faith", escrito, producido y dirigido por Paul Lamont y narrado por Andre Braugher . Fue nominado a un Emmy en 2001 y recibió premios Telly, Crystal Communicator, Proclaim y el Festival Internacional de Cine y Vídeo de Estados Unidos. [114] [115] [116]
Los josefinos, que llevaban casi 120 años atendiendo específicamente a los afroamericanos, harían historia en 2011, cuando por fin nombraron a un afroamericano, el padre Norvel, como su primer superior general negro. Norvel fue decisivo para trasladar el enfoque vocacional de la orden a África. [85]
En 2004 se desarrolló en Nueva Orleans una conferencia litúrgica católica negra similar a Unity Explosion, la Conferencia del Arzobispo Lyke, llamada así en honor al liturgista católico negro antes mencionado. [117] En 2012 se publicó una segunda edición del himnario "Lead Me, Guide". [118]
Tras la aprobación por parte del Vaticano del Uso Zaire (una forma congoleña única del Rito Romano) en 1988, varias parroquias católicas negras en los EE. UU. comenzaron a implementar al menos algunas de sus rúbricas. [119] Dos parroquias en el Área de la Bahía de San Francisco , St Columba en Oakland y St Paul of the Shipwreck en el vecindario Bayview de San Francisco, hicieron tales implementaciones con la ayuda del profesor católico negro y ministro de música M. Roger Holland II.
El padre Michael Pfleger , un sacerdote blanco y activista que pastorea la iglesia de Santa Sabina, una parroquia católica negra en Chicago, ha ayudado a introducir formas de culto negras aún más modernas en la misa, incluido el uso de un "equipo de alabanza" (un conjunto vocal más pequeño que generalmente canta gospel contemporáneo en lugar de tradicional ) y otros elementos extraídos de la tradición de la Iglesia negra más contemporánea (e incluso de la pentecostal ). [120]
En 2015, la USCCB publicó una serie de documentos en conmemoración del 50 aniversario del Movimiento por los Derechos Civiles, incluido un " Rosario de la Historia Católica Negra " creado por el Dr. Kirk P. Gaddy. [121]
Como parte de los procedimientos del XII Congreso de la NBCC en 2017, representantes designados por obispos de cada diócesis de los Estados Unidos emitieron un "Plan de Acción Pastoral" destinado a abordar las necesidades de los católicos negros en todo el país. [122] [123]
Un año después, la USCCB publicó su primera carta pastoral contra el racismo en 39 años, tras la primera ola de protestas de Black Lives Matter . Titulada “Abrid nuestros corazones: el llamado permanente al amor”, no respaldaba directamente (ni mencionaba) a Black Lives Matter, la condenaba y fue votada en contra por tres obispos; otro obispo se abstuvo. [124] [125] [126]
El presidente de la USCCB, el arzobispo José Gómez, y el obispo católico negro Shelton J. Fabre (presidente del Comité Ad Hoc de la USCCB contra el Racismo) emitirían declaraciones contra el racismo en 2020 después del asesinato de George Floyd , en medio de la segunda ronda de protestas de Black Lives Matter. El movimiento Black Lives Matter tampoco recibió apoyo. [127]
Una declaración conjunta de julio de 2020 de la NBSC, la IBCS, la NABCA, la NBCCC y el Ministerio Bowman-Francis apoyaron directamente al movimiento BLM. [128] [129]
A principios de 2019, el obispo Roy Campbell asumió el liderazgo de la NBCC. [130]
Ese mismo año, el reverendo Wilton Gregory, entonces arzobispo de Atlanta, fue nombrado por el papa Francisco arzobispo de Washington (DC), considerada por muchos como la diócesis más importante del país. Es el primer afroamericano en ocupar el cargo. El nombramiento también es notable porque los arzobispos de esa sede suelen ser nombrados cardenales , un cargo que ningún afroamericano ha ocupado. [131]
El 25 de octubre de 2020, el Papa Francisco anunció que efectivamente nombraría a Gregorio cardenal en un consistorio programado para el 28 de noviembre, lo que lo convirtió en el primer miembro afroamericano del Colegio Cardenalicio . [132]
Siguiendo la tendencia de desafiliación católica a finales del siglo XX, un estudio de Pew Research de 2021 señaló que poco más de la mitad de los adultos afroamericanos que fueron criados como católicos aún permanecen en la Iglesia. [14]
En términos generales, los católicos negros se adhieren a la teología católica dominante, a menudo complementada y enriquecida de diversas maneras por creencias comunes a la iglesia negra . Estas suelen incluir una creencia palpable en la omnipresencia y omnipotencia de Dios en las luchas de la vida diaria, un compromiso con la justicia de Dios en diversos contextos sociales y políticos, un fuerte sentido de esperanza frente a la lucha, una espiritualización de varios aspectos de las experiencias cotidianas, la elevación de la fe cristiana como fundamento de la comunidad y la convicción de que el culto libera las bendiciones de Dios.
La clasificación académica más formal conocida como teología católica negra surgió formalmente dentro del Movimiento Católico Negro de finales de los años 60 y durante los años 90. Esta nueva disciplina coincidió (y de hecho colaboró) con la génesis de la teología negra , de modo que la primera puede considerarse un subconjunto de la segunda. [133] Al menos un sacerdote católico negro, el padre Lawrence Lucas , estuvo involucrado con este último movimiento incluso desde sus inicios. [88]
Debido a este tipo de interacción, la teología católica negra toma muchas señales de la teología de la liberación y del movimiento de teología negra (de liberación) (predominantemente protestante), especialmente el énfasis de este último en la lucha afroamericana y cómo se relaciona con la historia y el mensaje liberador de la Biblia y de Jesucristo. [133]
El feminismo, el movimiento teológico liderado por mujeres negras y centrado en sus perspectivas, también es un aspecto importante de la teología católica negra, ya que muchos o la mayoría de los teólogos católicos negros formales han sido mujeres asociadas con ese movimiento y sus teorías, incluidas las doctoras M. Shawn Copeland , Diana L. Hayes y C. Vanessa White. [133] [134] [135]
Varios teólogos católicos negros destacados, entre ellos los doctores Hayes, Copeland, Craig A. Ford Jr. y el padre Bryan Massingale, han sido acusados de disidencia magisterial (especialmente en temas relacionados con la comunidad LGBT ), y hay evidencia de ello en algunos de sus escritos. [136] [137] [138] [139] [140] [141] [142] [143] [144] [145]
El culto católico negro consiste en la Misa del Rito Romano, como la mayoría de los otros grupos católicos en Estados Unidos, pero tiende a usar himnos y/o estilo gospel negros para los propios ( Entrada , Responsorial , Aleluya , Ofertorio , Comunión , Postcomunión y Recesión ), ordinarios ( Kyrie , Gloria , Sanctus y Agnus Dei ) y el Padrenuestro . En algunas parroquias negras, la forma tradicional de un himno dado puede ser abandonada por completo a favor de una melodía gospel equivalente (por ejemplo, "Aleluya, Salvación y Gloria" para el Aleluya, un " Santo, Santo, Santo " gospelizado para el Sanctus, etc.). [146] [147]
Aunque en la mayoría de las parroquias estadounidenses la misa diaria (que se celebra los días de semana y antes de las 4 p. m. los sábados) no implica cantos, algunas parroquias negras utilizan al menos algún canto (como el himno de la Comunión) en dichas liturgias.
A finales de los años 80 se publicó "Lead Me, Guide Me", el primer y único himnario católico negro, que incluye numerosas canciones de la tradición cristiana negra, así como algunos himnos católicos. La segunda edición fue publicada por GIA en 2012. (Sin embargo, muchas parroquias negras optan por selecciones de gospel que no están incluidas en los himnarios).
Algunas parroquias negras (por ejemplo, San Agustín y Nuestra Señora de Guadalupe en Nueva Orleans) celebran una " Misa gospel jazz " todos los domingos, integrando no sólo gospel sino también la otra forma principal de música indígena (negra) estadounidense , que de hecho se deriva del gospel mismo. [148] [149]
La Arquidiócesis de San Francisco celebra una misa anual de jazz gospel en su catedral (con música interpretada por un coro de masas de varias parroquias históricamente negras de la zona). [150] La Diócesis de San José celebra una liturgia similar en su catedral durante el festival anual de jazz de la ciudad , [151] al igual que la Iglesia Católica St. Mary's de Vacaville durante el suyo. [152]
Otra tradición protestante negra que se puede ver ahora en muchas parroquias católicas negras es la danza, que incluye el "baile de alabanza", una danza litúrgica coreografiada individual o grupal que se interpreta al son de canciones gospel populares. [153]
Algunas liturgias católicas negras incluso incluyen "pausas de alabanza" o "gritos" , una forma de danza litúrgica no coreografiada que se realiza en conjunto con música gospel instrumental de ritmo rápido (y a menudo improvisada); [154] La histórica iglesia de San Francisco Javier en Baltimore afirma ser la primera en haber integrado esta forma de adoración.
Si bien las homilías católicas son conocidas por su brevedad (en relación con los sermones protestantes ), los mensajes dados en las parroquias negras tienden a ser más largos e incluso más emotivos, no muy diferente de sus equivalentes protestantes negros, que se sabe que son los más largos entre los grupos cristianos estadounidenses. [155] Esto se ve a menudo con los ministros católicos negros que fueron criados en la tradición cristiana negra (ya sea católica o protestante) o que de otra manera estaban dispuestos a este estilo de predicación . [156]
La misa evangélica es una forma de facto de la misa del rito romano , pero actualmente no tiene una designación canónica oficial por parte de la Iglesia. Como tal, el uso de Zaire —la única forma inculturada del Novus Ordo introducida desde el Vaticano II— ha ganado popularidad en algunas parroquias negras como complemento a la forma de misa evangélica existente (en lugar de un rito afroamericano oficial, un tema que no se aborda desde principios de los años 90).
Otra característica singular del catolicismo estadounidense es el énfasis que los católicos negros dan a la oración. Si bien esta suele incluir oraciones tradicionales como el rosario u otras devociones católicas, el movimiento católico negro hizo que se generalizaran las oraciones improvisadas relativamente largas, tanto durante las celebraciones litúrgicas como fuera de ellas. [157]
El movimiento también dio origen a oraciones memorizadas específicas de la experiencia negra, incluidos varios libros de oración. [158] [159]
En Estados Unidos hay aproximadamente 1,76 millones de católicos negros nacidos en Estados Unidos o en el Caribe. [160] Se concentran principalmente en las principales áreas metropolitanas del país. Nueva York, la ciudad más poblada de Estados Unidos, también tiene la mayor cantidad de católicos negros, seguida (sin ningún orden en particular) por Los Ángeles, Chicago, Miami, Houston, Filadelfia, Detroit, Atlanta, Nueva Orleans, Oakland, Baltimore y el área metropolitana de Washington D.C.
Se dice que en Estados Unidos hay aproximadamente 250 sacerdotes católicos negros no inmigrantes. [161]
Si bien no existe una jerarquía oficial específica para el catolicismo negro, las diversas organizaciones y conferencias asociadas a él son vistas como canales de liderazgo.
Varios católicos negros tienen causas abiertas de canonización:
Existe una larga tradición de cooperación y coordinación entre los católicos negros y otras tradiciones cristianas negras, en diversos niveles, especialmente durante y después de los movimientos por los derechos civiles y el Poder Negro, que pusieron a personalidades católicas negras de renombre en contacto directo y colaboración con los líderes negros no católicos de dichos movimientos. Los católicos negros de todas las tendencias han participado, como miembros de la comunidad negra en general, en momentos unificadores de solidaridad en aras del progreso social de los negros. [8] [71]
El reverendo Jesse Jackson ha tenido una gran participación en estas interacciones, y tanto él como el líder de la Nación del Islam, Louis Farrakhan, han colaborado con los católicos negros de Chicago en varias ocasiones (de manera bastante controvertida en el caso de Farrakhan). [162]
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