El pueblo Hmong ( RPA : Hmoob , Nyiakeng Puachue : 𞄀𞄩𞄰 , Pahawh Hmong : 𖬌𖬣𖬵 , IPA: [m̥ɔ̃́] ) es un grupo indígena del este y sudeste de Asia. En China, el pueblo Hmong está clasificado como un subgrupo del pueblo Miao . Los hmong modernos residen principalmente en el suroeste de China ( Guizhou , Yunnan , Sichuan , Chongqing y Guangxi ) y en países del sudeste asiático como Vietnam , Laos , Tailandia y Myanmar . También hay una gran comunidad diaspórica en los Estados Unidos de más de 300.000 personas. La diáspora hmong tiene comunidades más pequeñas en Australia y América del Sur (específicamente Argentina y la Guayana Francesa , siendo esta última una región de ultramar de Francia ).
El término Hmong es la pronunciación en inglés del nombre nativo de los Hmong. Es un sustantivo singular y plural (por ejemplo, japonés, francés, etc.). Al pronunciar el término Hmong, la "G" no dice nada. [8] Más recientemente, la "H" muda se ha basado en la preferencia. Esto se debe principalmente a que al pronunciarlo en el dialecto Hmong Leng (Leeg) la "H" está ausente (es decir, Moob), mientras que no está en el dialecto Hmong Der (Dawb) (es decir, Hmoob). [9] Se sabe muy poco sobre el nombre nativo Hmong, ya que no se menciona en los registros históricos chinos, ya que los Han identificaron a los Hmong como Miao. Su significado es discutible y nadie está seguro de su origen, aunque se remonta a varias provincias de China. Sin embargo, la mayoría de los estadounidenses hmong y laosianos hmong a menudo lo asocian con "Libre" y/o "Hmoov" (Destino); les sirve como un recordatorio de su historia de lucha contra la opresión. [10] [11]
Antes de la década de 1970, el término Miao o Meo (que significa "gatos", " bárbaros " e incluso "hijos de la tierra") se utilizaba en referencia a los hmong. En la década de 1970, el Dr. Yang Dao, un erudito estadounidense hmong de Laos, abogó por el término "hmong" con el apoyo de los líderes de los clanes y del general Vang Pao . [12] [13] Yang Dao había insistido en que los términos "Meo" y "Miao" eran ambos inaceptables ya que su pueblo siempre se había llamado a sí mismo por el nombre "Hmong", que él definió como "hombres libres". [14] Los países vecinos comenzaron a utilizar el término "Hmong" después de que el Departamento de Estado de EE.UU. lo utilizara durante el control de inmigración en el campo de refugiados Ban Vinai de Tailandia . [15] En 1994, Pobzeb Vang registró el término "Hmong" en las Naciones Unidas , convirtiéndolo en el término adecuado para identificar al pueblo Hmong a nivel internacional. [dieciséis]
Poco después, hubo un impulso político por parte de políticos y activistas hmong estadounidenses para reemplazar el término Miao por el término Hmong en China con poco o ningún éxito. Hasta la fecha, China es el único país que no reconoce el término hmong. Más bien, el gobierno todavía los clasifica bajo el término general Miáo (苗) junto con otros tres grupos indígenas desde 1949. Históricamente, el término Miao tenía fuertes connotaciones peyorativas tanto en China como en el sudeste asiático. Sin embargo, en los tiempos modernos ha perdido esas connotaciones negativas en China y desde entonces ha sido reconocida oficialmente como una etnia, que incluye a los hmong. Los hmong en China suelen estar felices u orgullosos de ser conocidos como Miao, mientras que muchos hmong fuera de China lo encuentran ofensivo. [17] [18]
Poco se sabe sobre el origen del término Miao y las personas a las que hace referencia históricamente, ya que los Han lo usaron libremente para identificar a los no Han en el sur de China. [19] Su origen puede fecharse antes de la dinastía Qin (221 a. C.). A partir de entonces fue percibido como bárbaro, especialmente durante las rebeliones de los Miao contra las dinastías Ming y Qing entre los años 1300 y principios de 1900. [20] La historia de estas guerras todavía es cantada por los guías durante los funerales hmong cuando guían a los espíritus de los fallecidos a sus orígenes para que puedan reencarnar. Se les conoce como Qeej Ntau Rog/Qeej Ntau Suav (Guerras con los Han) y Hlais Suav (Slice Han). [21] [22]
En el sudeste asiático, al pueblo hmong se le conoce con otros nombres, entre ellos: vietnamita Mèo , Mông o H'Mông ; Lao Maew ( ແມ້ວ ) o Mong ( ມົ້ງ ); Thai Maew ( แม้ว ) o Mong ( ม้ง ); y birmano mun lu-myo ( မုံလူမျိုး ). Con un ligero cambio de acento, la palabra "Meo" en laosiano y tailandés se puede pronunciar como "gato". [23] [24] El término Maew y Meo deriva del término Miao. [25]
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Un estudio de ADN realizado en 2005 en Tailandia encontró que el linaje paterno Hmong es bastante diferente del lu Mien y otras tribus del sudeste asiático. Los pueblos de habla hmong-mien y sino-tibetana se conocen como tribus de las montañas en Tailandia; fueron objeto de los primeros estudios que mostraron un impacto de la patrilocalidad versus la matrilocalidad en los patrones de ADN mitocondrial (mt) versus la porción específica masculina de la variación del cromosoma Y (MSY). Según la lingüista Martha Ratliff , hay evidencia lingüística que sugiere que han ocupado algunas de las mismas áreas del sur de China durante más de 8.000 años. [26] La evidencia del ADN mitocondrial en poblaciones de habla hmong-mien respalda la existencia de orígenes sureños de linajes maternos incluso más atrás en el tiempo, aunque se ha demostrado que las poblaciones de habla hmong tenían comparativamente más contacto con los asiáticos del norte del este que los Semblante. [27]
La patria más probable de las lenguas hmong-mien se encuentra en el sur de China , entre los ríos Yangtze y Mekong . [28]
La migración de personas que hablaban estos idiomas desde el sur de China al sudeste asiático tuvo lugar ca. 1600-1700 d.C. La evidencia de ADN antiguo sugiere que los antepasados de los hablantes de las lenguas hmong-mien eran una población genéticamente distinta de la de las poblaciones de lenguas tai-kadai y austronesia en un lugar en el río Yangtze . [29] La evidencia reciente de filogenia del ADN-Y respalda la teoría de que las personas que hablan las lenguas hmong-mien descienden de una población que está relacionada lejanamente con aquellos que ahora hablan las lenguas mon-khmer. [30]
Sagart, Blench y Sánchez-Mazas han estimado que la época de Proto-Hmong-Mien es aproximadamente 2500 a. C. (500 a. C.) utilizando métodos tradicionales que emplean muchas líneas de evidencia, y alrededor de 4243 a. C. según el Programa Automatizado de Juicio de Similitud (ASJP). ), un algoritmo experimental para la generación automática de filogenias de base fonológica. [31]
Las tradiciones y leyendas hmong indican que se originaron cerca de la región del río Amarillo en el norte de China , pero esto no está respaldado por ninguna evidencia científica. [32] Según la lingüista Martha Ratliff , hay evidencia lingüística que sugiere que han ocupado algunas de las mismas áreas del sur de China durante más de 8.000 años. [26] La evidencia del ADN mitocondrial en poblaciones de habla hmong-mien respalda los orígenes sureños de los linajes maternos incluso más atrás en el tiempo, aunque se ha demostrado que las poblaciones de habla hmong tenían comparativamente más contacto con los asiáticos del norte del este que los mien. [27] Se encontró un haplogrupo raro, O3d, en la cultura Daxi en el curso medio del río Yangtze , lo que indica que el pueblo Daxi podría ser los antepasados de las poblaciones modernas Hmong-Mien, que hoy en día solo muestran pequeños rastros de O3d. [33]
Chi You es el dios ancestral de la guerra Hmong. Hoy en día, se ha erigido una estatua de Chi You en la ciudad llamada Zhuolu . [34] El autor de Guoyu , escrito entre los siglos IV y V, consideraba que la tribu Jiu Li de Chi You estaba relacionada con los antiguos ancestros de los Hmong, el pueblo San-Miao. [35]
En 2011, se tomaron muestras de ADN hmong y se encontró que contenía un 7,84% de ADN de D-M15 y un 6% de ADN de N(Tat). [36] La investigación encontró una ascendencia común entre los pueblos Hmong-Mien y los grupos Mon-Khmer que data del Último Máximo Glacial , hace aproximadamente 15.000 a 18.000 años.
El conflicto entre los hmong del sur de China y los colonos han recién llegados aumentó durante el siglo XVIII bajo las reformas económicas y culturales represivas impuestas por la dinastía Qing . Esto provocó conflictos armados y migraciones a gran escala hasta finales del siglo XIX, período durante el cual muchos hmong emigraron al sudeste asiático. Sin embargo, el proceso migratorio había comenzado ya a finales del siglo XVII, antes de la época de mayor malestar social, cuando pequeños grupos partieron en busca de mejores oportunidades agrícolas. [37]
El pueblo Hmong fue objeto de persecución y genocidio por parte del gobierno de la dinastía Qing . Kim Lacy Rogers escribió: "En los siglos XVIII y XIX, mientras los hmong vivían en el suroeste de China, sus señores manchúes los etiquetaron ' Miao ' y los atacaron para genocidio ". [38]
Desde 1949, pueblo Miao ( chino :苗族; pinyin : miáo zú ) ha sido un término oficial para uno de los 56 grupos minoritarios oficiales reconocidos por el gobierno de la República Popular China . Los Miao viven principalmente en el sur de China, en las provincias de Guizhou , Hunan , Yunnan , Sichuan , Guangxi , Hainan , Guangdong y Hubei . Según el censo de 2000, se estimaba que el número de 'Miao' en China era de unos 9,6 millones. La nacionalidad Miao incluye al pueblo Hmong, así como a otros grupos étnicos relacionados cultural y lingüísticamente que no se llaman a sí mismos Hmong. Estos incluyen los Hmu , Kho (Qho) Xiong y A-Hmao . El Miao Blanco (Bai Miao) y el Miao Verde (Qing Miao).
Los Hmong o Miao comenzaron a migrar a Tonkin (norte de Vietnam) en el siglo XIX, donde lucharon por establecer su comunidad en las altas montañas. Reconocieron a los señores supremos de los valles de habla tai, que eran vasallos de la corte vietnamita en Hue. La corte de Tu Duc en Hue en ese momento se enfrentaba a una crisis tras otra, incapaz de retomar el control de Tonkín y las regiones fronterizas. La rebelión de Taiping y otros rebeldes chinos se extendieron a Vietnam y provocaron anarquía; Las comunidades hmong prosperaron humildemente a ambos lados del río Rojo, armonizando con otros grupos étnicos, y fueron en gran medida ignoradas por todas las facciones. [39]
Durante la colonización de ' Tonkín ' ( Vietnam del Norte ) entre 1883 y 1954, varios hmong decidieron unirse a los nacionalistas y comunistas vietnamitas , mientras que muchos hmong cristianizados se aliaron con los franceses. Después de la victoria del Viet Minh , numerosos hmong pro franceses tuvieron que replegarse a Laos y Vietnam del Sur . [40]
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Después de décadas de relaciones distantes con los reinos de Laos, surgieron relaciones más estrechas entre los militares franceses y algunos hmong en la meseta de Xieng Khouang después de la Segunda Guerra Mundial . Allí, una rivalidad entre miembros de los clanes Lo y Ly se convirtió en una enemistad abierta, que afectó también a aquellos relacionados con ellos por parentesco. Los líderes de los clanes tomaron bandos opuestos; Como consecuencia, varios miles de hmong participaron en la lucha contra los comunistas del Pathet Lao , mientras que casi la misma cantidad se alistaron en el comunista Ejército Revolucionario Popular Lao. En Laos, numerosos hmong intentaron genuinamente evitar involucrarse en el conflicto a pesar de las condiciones materiales extremadamente difíciles en las que vivieron durante la guerra. [41]
A principios de la década de 1960, en parte como resultado de la invasión norvietnamita de Laos , la División de Actividades Especiales de la Agencia Central de Inteligencia (CIA) de Estados Unidos comenzó a reclutar, entrenar y dirigir al pueblo indígena hmong en Laos para luchar contra las divisiones del ejército norvietnamita que estaban siendo atacadas. Invadiendo Laos durante la Guerra de Vietnam . Este "Ejército Secreto" estaba organizado en varios regimientos y divisiones móviles, incluidas Unidades Guerrilleras Especiales, todas ellas dirigidas por el general Vang Pao . Se estima que el sesenta por ciento (60%) de los hombres hmong de Laos se alistaron. [42] [43] [ se necesita una mejor fuente ]
Si bien hubo soldados hmong que lucharon con el comunista Pathet Lao y los norvietnamitas, otros fueron reconocidos por servir en combate contra el NVA y el Pathet Lao , ayudando a bloquear el camino de Hanoi hacia Ho Chi Minh dentro de Laos y rescatando a pilotos estadounidenses caídos. Aunque su papel generalmente se mantuvo en secreto en las primeras etapas del conflicto, hicieron grandes sacrificios para ayudar a Estados Unidos [44]
Miles de refugiados económicos y políticos se han reasentado en países occidentales en dos oleadas distintas. La primera ola se reasentó a finales de la década de 1970, principalmente en Estados Unidos, después de que Vietnam del Norte y Pathet Lao tomaran el poder de los gobiernos pro estadounidenses en Vietnam del Sur y Laos , respectivamente. [45] El Lao Veterans of America y el Lao Veterans of America Institute ayudaron a colaborar en el reasentamiento de muchos refugiados y solicitantes de asilo laosianos y hmong en los Estados Unidos, especialmente ex veteranos hmong y sus familiares que sirvieron en los "EE.UU. Ejército Secreto" en Laos durante la Guerra de Vietnam. [46] [ verificación fallida ]
Durante muchos años, el movimiento político Neo Hom jugó un papel clave en la resistencia al Ejército Popular de Vietnam en Laos tras la retirada de Estados Unidos en 1975; Vang Pao jugó un papel importante en este movimiento. Además, un líder espiritual, Zong Zoua Her , así como otros líderes hmong, incluidos Pa Kao Her o Pa Khao Her, reunieron a algunos de sus seguidores en un movimiento de resistencia guerrillera fraccionado llamado ChaoFa ( RPA : Cob Fab, Pahawh Hmong : 𖬒𖬯 𖬖𖬜𖬵 
). [47] [48] Estos acontecimientos llevaron a la controversia de la lluvia amarilla cuando Estados Unidos acusó a la Unión Soviética de suministrar y utilizar armas químicas en este conflicto. [49]
Pequeños grupos de hmong, muchos de ellos descendientes de segunda o tercera generación de ex soldados de la CIA, siguen desplazados internamente en zonas remotas de Laos, por temor a represalias del gobierno. Ante las continuas operaciones militares contra ellos por parte del gobierno y la escasez de alimentos, algunos grupos han comenzado a salir de sus escondites, mientras que otros han buscado asilo en Tailandia y otros países. [50] Los hmong en Laos, en particular, desarrollaron un sentimiento anti-vietnamita más fuerte y más profundo que sus primos hmong vietnamitas, debido a la persecución histórica perpetrada por los vietnamitas contra ellos.
En junio de 1991, después de conversaciones con el ACNUR y el gobierno tailandés, Laos acordó la repatriación de más de 60.000 refugiados laosianos que vivían en Tailandia, entre ellos decenas de miles de hmong. Sin embargo, muy pocos refugiados laosianos estaban dispuestos a regresar voluntariamente. [51] La presión para reasentar a los refugiados creció a medida que el gobierno tailandés trabajaba para cerrar los campos de refugiados restantes. Si bien algunos hmong regresaron a Laos voluntariamente, con asistencia para el desarrollo del ACNUR, se utilizaron medidas coercitivas y la repatriación forzosa para enviar a miles de hmong de regreso a los lugares de los que habían huido. [52] [53] De los hmong que regresaron a Laos, algunos escaparon rápidamente a Tailandia, describiendo discriminación y trato brutal a manos de las autoridades de Laos. [54]
En las décadas de 1980, 1990 y principios de la década de 2000, el Centro para el Análisis de Políticas Públicas , una organización no gubernamental de investigación de políticas públicas, y su director ejecutivo, Philip Smith, desempeñaron un papel clave en la sensibilización del Congreso de los Estados Unidos y de los círculos políticos en Estados Unidos. Washington, DC sobre la difícil situación de los refugiados hmong y laosianos en Tailandia y Laos. La CPPA, respaldada por una coalición bipartidista de miembros del Congreso estadounidense y organizaciones de derechos humanos, llevó a cabo numerosas misiones de investigación a los campos de refugiados hmong y laosianos a lo largo del río Mekong en Tailandia, así como al templo budista de Wat Tham Krabok . [55]
Amnistía Internacional , Lao Veterans of America , Inc., la Liga Unida para la Democracia en Laos , Inc., Lao Human Rights Council , Inc. (dirigido por el Dr. Pobzeb Vang Vang Pobzeb , y más tarde Vaughn Vang) y otras organizaciones no gubernamentales (ONG) y organizaciones de derechos humanos se sumaron a la oposición a la repatriación forzosa. [46]
Aunque se negaron algunas acusaciones de repatriación forzada, [56] miles de hmong se negaron a regresar a Laos. En 1996, cuando se acercaba la fecha límite para el cierre de los campos de refugiados tailandeses, bajo una creciente presión política, Estados Unidos acordó reasentar a los refugiados hmong que pasaran un nuevo proceso de selección. [57] Alrededor de 5.000 personas hmong que no fueron reasentadas en el momento del cierre de los campos buscaron asilo en Wat Tham Krabok , un monasterio budista en el centro de Tailandia donde ya vivían más de 10.000 refugiados hmong. El gobierno tailandés intentó repatriar a estos refugiados, pero Wat Tham Krabok Hmong se negó a irse y el gobierno de Laos se negó a aceptarlos, alegando que estaban involucrados en el tráfico ilegal de drogas y que no eran de origen laosiano. [58]
En 2003, tras las amenazas de expulsión forzosa por parte del gobierno tailandés, Estados Unidos, en una victoria significativa para los hmong, acordó aceptar a 15.000 refugiados. [59] Varios miles de personas hmong, temiendo una repatriación forzada a Laos si no eran aceptadas para su reasentamiento en los EE. UU., huyeron del campo para vivir en otro lugar dentro de Tailandia, donde una población hmong considerable ha estado presente desde el siglo XIX. [60] En 2004 y 2005, miles de hmong huyeron de las selvas de Laos a un campo de refugiados temporal en la provincia tailandesa de Phetchabun . [61]
Desde entonces, la Unión Europea , [62] ACNUDH y grupos internacionales se han pronunciado sobre la repatriación forzada. [62] [63] [64] [65]
El 4 de junio de 2007, como parte de una investigación denominada Operación Águila Tarnished , los tribunales federales de Estados Unidos ordenaron que se emitieran órdenes de arresto contra Vang Pao y otras nueve personas por conspirar para derrocar al gobierno de Laos en violación de las Leyes de Neutralidad federales y por múltiples cargos por posesión de armas. [66] Los cargos federales alegaban que miembros del grupo inspeccionaron armas, incluidos AK-47 , granadas de humo y misiles Stinger , para comprarlas y contrabandearlas a Tailandia en junio de 2007, donde estaban destinadas a ser utilizadas por las fuerzas de resistencia hmong. en Laos. De los 9 arrestados, uno era un estadounidense, Harrison Jack, un graduado de West Point en 1968 y oficial de infantería retirado del ejército que supuestamente intentó reclutar a veteranos de Operaciones Especiales para que actuaran como mercenarios .
Para obtener las armas, Jack supuestamente se reunió, sin saberlo, con agentes federales estadounidenses encubiertos que se hacían pasar por traficantes de armas, lo que provocó las órdenes judiciales, parte de una investigación de larga duración sobre las actividades de los líderes hmong con sede en Estados Unidos y sus partidarios.
El 15 de junio, los acusados fueron acusados por un gran jurado ; También se emitió una orden de arresto contra un undécimo hombre presuntamente involucrado en el complot. Se llevaron a cabo redadas simultáneas en los hogares y lugares de trabajo de los acusados, en las que participaron más de 200 agentes del orden federales, estatales y locales, en aproximadamente 15 ciudades del centro y sur de California en Estados Unidos.
En California , Minnesota , Wisconsin y Alaska se llevaron a cabo múltiples manifestaciones de protesta en apoyo de los sospechosos, diseñadas para crear conciencia sobre el trato que reciben los pueblos hmong en las selvas de Laos . Varios de los partidarios de alto nivel de Vang Pao en Estados Unidos criticaron al tribunal de California que emitió las órdenes de arresto, argumentando que Vang era un aliado estadounidense históricamente importante y un líder valioso de los hmong estadounidenses y extranjeros. Los llamamientos al gobernador republicano de California , Arnold Schwarzenegger , y al presidente George W. Bush para que perdonaran a los acusados quedaron sin respuesta a la espera de una conclusión de la amplia investigación federal en curso. [67]
El 18 de septiembre de 2009, el gobierno federal de Estados Unidos retiró todos los cargos contra Vang Pao y anunció que se le permitía considerar "la probable sentencia u otras consecuencias si la persona es condenada". [68] El 10 de enero de 2011, después de la muerte de Vang Pao, el gobierno federal retiró todos los cargos contra los restantes acusados diciendo: "Basándose en la totalidad de las circunstancias del caso, el gobierno cree, como cuestión discrecional, que continuar el procesamiento de los acusados ya no está justificado". [69]
La presencia de asentamientos hmong en Tailandia está documentada desde finales del siglo XIX. Al principio, los siameses les prestaron poca atención. Pero a principios de la década de 1950, el Estado repentinamente tomó una serie de iniciativas destinadas a establecer vínculos. La descolonización y el nacionalismo estaban ganando impulso en la península y las guerras de independencia estaban en pleno apogeo. La oposición armada al Estado en el norte de Tailandia, provocada por influencias externas, comenzó en 1967, mientras que nuevamente muchos hmong se negaron a tomar partido en el conflicto. La guerra de guerrillas comunista se detuvo en 1982 como resultado de una concurrencia internacional de acontecimientos que la hicieron inútil. Desde entonces, el Estado tailandés ha dado prioridad a sedentarizar a la población de las montañas, introduciendo técnicas agrícolas comercialmente viables y educación nacional, con el objetivo de integrar a estos animistas no tai en la identidad nacional. [70] [71]
Muchos refugiados hmong se reasentaron en Estados Unidos después de la guerra de Vietnam . A partir de diciembre de 1975, los primeros refugiados hmong llegaron a Estados Unidos, principalmente desde campos de refugiados en Tailandia; sin embargo, sólo a 3.466 se les concedió asilo en ese momento en virtud de la Ley de Migración y Asistencia a Refugiados de Indochina de 1975 . En mayo de 1976, se permitió la entrada a Estados Unidos a otras 11.000 personas, y en 1978 unos 30.000 hmong habían emigrado. Esta primera oleada estaba compuesta predominantemente por hombres directamente asociados con el ejército secreto del general Vang Pao . No fue hasta la aprobación de la Ley de Refugiados de 1980 que las familias pudieron ingresar a Estados Unidos, convirtiéndose en la segunda ola de inmigrantes hmong. Las familias hmong estaban dispersas en los 50 estados, pero la mayoría encontró su camino entre sí, formando grandes comunidades en California, Minnesota y Wisconsin. También se formaron comunidades más pequeñas, pero aún importantes, en Massachusetts ( Lowell ), Michigan ( Detroit ), Montana ( Missoula ) y Alaska ( Anchorage ).
Los hmong tienen sus propios términos para sus divisiones culturales. Hmong Der (Hmoob Dawb) y Hmong Leng (Hmoob Leeg) son los términos para dos de los grupos más grandes de Estados Unidos y el sudeste asiático. Estos subgrupos también se conocen como White Hmong y Blue o Green Hmong, respectivamente. Estos nombres se originan en el color y los diseños de los vestidos de las mujeres en cada grupo respectivo, con los Hmong Blancos distinguidos por los vestidos blancos que las mujeres usan en ocasiones especiales, y los Hmong Azules/Verdes por los vestidos batik azules . [72] El nombre y la pronunciación "Hmong" son utilizados exclusivamente por los hmong blancos para referirse a sí mismos, y muchos diccionarios utilizan sólo el dialecto hmong blanco. [73]
En el alfabeto popular romanizado , desarrollado en la década de 1950 en Laos, estos términos se escriben Hmoob Dawb (Hmong blanco) y Hmoob Leeg (Hmong verde). Las consonantes finales indican con cuál de los ocho tonos léxicos se pronuncia la palabra. [74]
Los hmong blancos y los hmong verdes hablan dialectos mutuamente inteligibles del idioma hmong , con algunas diferencias en la pronunciación y el vocabulario. Una de las diferencias más características es el uso de la /m̥/ sorda en el hmong blanco, indicada por una "H" precedente en el alfabeto popular romanizado . Las nasales sordas no se encuentran en el dialecto verde hmong. Los grupos hmong a menudo reciben nombres de los colores o patrones dominantes de su vestimenta tradicional, el estilo de tocado o las provincias de las que provienen. [74]
Los grupos Hmong en Vietnam y Laos, desde el siglo XVIII hasta nuestros días, son conocidos como Hmong Negros ( Hmoob Dub ), Hmong Rayados ( Hmoob Txaij ), Hmong Blancos ( Hmoob Dawb ), Hmong Leng ( Hmoob Leeg ) y Hmong Verdes. ( Hmoob Ntsuab ). En otros lugares de Asia, los grupos también son conocidos como Hmong Negro ( Hmoob Dub o Hmong Dou ), Hmong Rayado ( Hmoob Txaij o Hmoob Quas Npab ), Hmong Shi, Hmong Pe, Hmong Pua y Hmong Xau, Hmong Xanh (Hmong Verde). ), Hmong Do (Red Hmong), Na Mieo y varios otros subgrupos. [74] Estos incluyen el Hmong de flores o el Hmong abigarrado ( Hmong Lenh o Hmong Hoa ), llamados así debido a su trabajo de bordado brillante y colorido (llamado pa ndau o paj ntaub , literalmente "tela de flores"). [75]
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Cuando los autores occidentales entraron en contacto por primera vez con el pueblo hmong en el siglo XVIII, se referían a ellos escribiendo etnónimos que previamente les habían asignado los chinos (es decir, miao o variantes). [ cita necesaria ] Esta práctica continuó hasta el siglo XX. [76] Incluso los etnógrafos que estudian al pueblo hmong en el sudeste asiático a menudo se refieren a ellos como Meo, una corrupción de Miao aplicada por los tailandeses y laosianos a los hmong. Aunque "Meo" era un término oficial, a menudo se usaba como un insulto contra el pueblo Hmong y se consideraba despectivo. [77] [78]
La cuestión llegó a un punto crítico durante la aprobación del Proyecto de Ley (AB) 78 de la Asamblea del Estado de California , en la temporada 2003-2004. [79] [ se necesita mejor fuente ] Presentado por Doua Vu y la asambleísta Sarah Reyes, Distrito 31 (Fresno), el proyecto de ley fomentaba cambios en el plan de estudios de educación secundaria para incluir información sobre la Guerra Secreta y el papel del pueblo Hmong en la guerra. Además, el proyecto de ley pedía el uso de historias orales y relatos de primera mano de los hmong que habían participado en la guerra y quedaron atrapados en sus secuelas. Originalmente, el texto del proyecto de ley mencionaba sólo al pueblo "hmong", con la intención de incluir a toda la comunidad. Varios activistas de Mong Leng, encabezados por el Dr. Paoze Thao (Profesor de Lingüística y Educación en la Universidad Estatal de California, Bahía de Monterey ), llamaron la atención sobre los problemas asociados con la omisión de "Mong" en el lenguaje del proyecto de ley. Señalaron que a pesar de que hay números casi iguales de Hmong Der y Mong Leng en los Estados Unidos, los recursos se asignan de manera desproporcionada a la comunidad Hmong Der. Esto no sólo incluye la investigación académica, sino también la traducción de materiales, incluido el plan de estudios propuesto por el proyecto de ley. [80] A pesar de estos argumentos, "Mong" no se añadió al proyecto de ley. En la versión del proyecto de ley aprobada por la asamblea, "hmong" fue reemplazado por "asiáticos del sudeste", un término más amplio e inclusivo.
El Dr. Paoze Thao y algunos otros creen firmemente que "Hmong" sólo puede usarse en referencia al pueblo Hmong Der porque no incluye al pueblo "Mong" Leng. Considera que el uso de "Hmong" en referencia a ambos grupos perpetúa la marginación de la lengua y la cultura Mong Leng. Por ello, aboga por el uso de "hmong" y "mong" en referencia a todo el grupo étnico. [81] Otros estudiosos, incluido el antropólogo Dr. Gary Yia Lee (una persona Hmong Der), sugiere que durante los últimos 30 años, "Hmong" se ha utilizado en referencia a toda la comunidad y, como resultado, la inclusión de Mong Leng la gente es comprensible. [82] [ se necesita mejor fuente ] Algunos argumentan que tales distinciones crean divisiones innecesarias dentro de la comunidad global, argumentando que el uso de estas distinciones solo confundirá a las personas no Hmong y Mong que están tratando de aprender más sobre la historia y la historia de los Hmong y Mong. cultura. [83]
Como alternativa de compromiso, se han propuesto múltiples iteraciones de "Hmong". Un teólogo hmong, el reverendo Dr. Paul Joseph T. Khamdy Yang , ha propuesto el uso del término " HMong " en referencia a las comunidades Hmong y Mong escribiendo con mayúscula la H y la M. El etnólogo Jacques Lemoine también ha comenzado a utilizar el término (H)mong en referencia al conjunto de las comunidades Hmong y Mong. [1]
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Algunos hmong no chinos abogan por que el término 'Hmong' se utilice no sólo para designar su grupo dialectal sino también a otros grupos miao que viven en China. [ cita necesaria ] Generalmente afirman que la palabra "Miao" o "Meo" es un término despectivo, con connotaciones de barbarie, que probablemente no debería usarse en absoluto. El término fue adoptado más tarde por grupos de habla tai en el sudeste asiático, donde adquirió asociaciones especialmente insultantes para el pueblo hmong a pesar de su estatus oficial. [84]
En la China moderna, el término "Miao" no conlleva estas asociaciones negativas, y las personas de los diversos subgrupos que constituyen esta nacionalidad oficialmente reconocida se identifican libremente como Miao o chinos, reservando típicamente etnónimos más específicos para la comunicación intraétnica. Durante la lucha por el reconocimiento político después de 1949, fueron los miembros de estas minorías étnicas quienes hicieron campaña por la identificación bajo el término general "Miao", aprovechando su familiaridad y asociaciones de opresión política histórica. [85]
Las interacciones transnacionales contemporáneas entre los grupos hmong en Occidente y los grupos miao en China, luego de la emigración hmong de 1975, llevaron al desarrollo de una identidad hmong global que incluye minorías lingüística y culturalmente relacionadas en China sin afiliación étnica previa. [86] Los intercambios académicos y comerciales, cada vez más realizados a través de Internet, también han dado lugar a un intercambio de terminología, incluido el de algunos pueblos hmong que aceptan la designación "Miao" después de visitar China y algunos pueblos nacionalistas no hmong miao que se identifican como hmong. [84] Tales realineamientos de identidad, si bien en gran medida son la preocupación de los líderes comunitarios económicamente de élite, reflejan una tendencia hacia la intercambiabilidad de los términos "Hmong" y "Miao". [87]
Los datos lingüísticos muestran que los hmong de la península provienen de los miao del sur de China como uno de un conjunto de grupos étnicos pertenecientes a la familia de lenguas hmong-mien . [88] Lingüística y culturalmente hablando, los Hmong y los otros subgrupos de los Miao tienen poco en común. [89]
Vietnam , donde su presencia está atestiguada desde finales del siglo XVIII en adelante y se caracteriza por la asimilación, la cooperación y la hostilidad, es probablemente el primer país de Indochina al que emigraron los hmong. [90] En el censo nacional de 2019, había 1.393.547 hmong viviendo en Vietnam, la gran mayoría de ellos en el norte del país. El comercio tradicional de madera para ataúdes con China y el cultivo de adormidera –no prohibido en Vietnam hasta 1993– garantizaron durante mucho tiempo un ingreso regular en efectivo. Hoy en día, los cultivos comerciales son la principal actividad económica. Como en China y Laos, los hmong participan hasta cierto punto en la administración local y regional. [91] A finales de la década de 1990, varios miles de hmong comenzaron a trasladarse a las tierras altas centrales y algunos cruzaron la frontera hacia Camboya , constituyendo la primera presencia documentada de colonos hmong en ese país. [ cita necesaria ]
En 2015, los hmong en Laos sumaban 595.028. [92] El asentamiento hmong allí es casi tan antiguo como en Vietnam.
Después de la victoria comunista de 1975, miles de hmong de Laos tuvieron que buscar refugio en el extranjero (ver Laos más abajo). Aproximadamente el 30 por ciento de los hmong se han ido, aunque la única cifra concreta que tenemos es la de 116.000 hmong de Laos y Vietnam que buscaron refugio en Tailandia hasta 1990. [93]
En 2002, los hmong en Tailandia sumaban 151.080.
Lo más probable es que Myanmar incluya un número modesto de hmong (quizás alrededor de 2.500), pero recientemente no se ha realizado allí ningún censo confiable. [94]
Como resultado de los movimientos de refugiados a raíz de las guerras de Indochina (1946-1975), en particular en Laos, la comunidad hmong más grande que se estableció fuera de Asia se fue a los Estados Unidos, donde en 1990 ya habían llegado aproximadamente 100.000 personas. Hasta la fecha, 10.000 hmong habían emigrado a Francia, incluidos 1.400 en la Guayana Francesa ; Canadá admitió a 900 personas, mientras que otras 360 fueron a Australia , 260 a China y 250 a Argentina . Durante los años siguientes y hasta el cierre definitivo de los últimos campos de refugiados en Tailandia en 1998, un número adicional de hmong abandonó Asia, pero las cifras definitivas aún están por publicarse. [95]
Aproximadamente el 5% de la población Hmong vive actualmente fuera de Asia, siendo Estados Unidos el hogar de la mayor comunidad de diáspora Hmong. El censo de 2008 contó 171.316 personas únicamente de ascendencia hmong y 221.948 personas de ascendencia hmong al menos parcial. [96] Otros países con poblaciones importantes incluyen: [97]
La población Hmong dentro de los Estados Unidos se centra en el Medio Oeste superior ( Wisconsin , Minnesota ) y California . [98]
Los hmong en Vietnam han sido percibidos de manera diferente por varias organizaciones políticas modernas y en diferentes períodos históricos. Dado que los hmong son una minoría étnica en Vietnam, su lealtad hacia el Estado vietnamita ha sido cuestionada con frecuencia por el Estado. Sin embargo, muchos hmong en Vietnam son ferozmente leales, independientemente de las ideologías actuales del gobierno; [99] Los hmong en Laos y Camboya son los que más apoyan la resistencia activa. Suelen ser cristianos hmong que han sido el objetivo de los tres gobiernos de Indochina. [100] Los hmong en Vietnam también reciben incentivos culturales y políticos del gobierno, [101] lo que llevó a que los hmong vietnamitas se separaran aún más de los hmong laosianos, ya que estos últimos son fuertemente antivietnamitas debido a la Guerra Secreta y el comunismo.
Hay 595.028 habitantes hmong en Laos. Viven principalmente en las regiones del norte.
La presencia hmong en Tailandia se remonta a principios del siglo XX, cuando las familias emigraron desde China a través de Laos y Birmania, según la mayoría de los autores. Una población relativamente pequeña, todavía formaban docenas de aldeas y aldeas en las provincias del norte. Los hmong fueron registrados por el estado como la tribu de las colinas Meo. Luego, más hmong emigraron de Laos a Tailandia tras la victoria del Pathet Lao en 1975. Mientras que algunos terminaron en campos de refugiados, otros se establecieron en zonas montañosas entre tribus de las colinas más antiguas . [102]
Muchos refugiados hmong se reasentaron en Estados Unidos después de la guerra de Vietnam . A partir de diciembre de 1975, los primeros refugiados hmong llegaron a Estados Unidos, principalmente desde campos de refugiados en Tailandia; sin embargo, sólo a 3.466 se les concedió asilo en virtud de la Ley de Migración y Asistencia a Refugiados de Indochina de 1975 . En mayo de 1976, se permitió la entrada a Estados Unidos a otras 11.000 personas, y en 1978 unos 30.000 hmong habían emigrado. Esta primera oleada estaba compuesta predominantemente por hombres directamente asociados con el ejército secreto del general Vang Pao. No fue hasta la aprobación de la Ley de Refugiados de 1980 que las familias pudieron ingresar a Estados Unidos, convirtiéndose en la segunda ola de inmigrantes hmong. Las familias hmong se dispersaron por los 50 estados, pero la mayoría encontró su camino entre sí, formando grandes comunidades en California, Minnesota y Wisconsin. Según el censo de 2010, 260.073 personas Hmong residen en los Estados Unidos, [103] la mayoría de los cuales viven en California (91.224), luego Minnesota (66.181) y Wisconsin (49.240), un aumento de 186.310 en 2000. [104 ] 247.595 o el 95,2% son hmong únicamente, y los 12.478 restantes son hmong mixtos con alguna otra etnia. La gran mayoría de los habitantes de la etnia hmong tienen menos de 10 años.
En términos de ciudades y pueblos, la comunidad hmong-estadounidense más grande se encuentra en St. Paul (29.662), seguida de Fresno (24.328), Sacramento (16.676), Milwaukee (10.245) y Minneapolis (7.512). [103]
Hay comunidades hmong más pequeñas repartidas por todo Estados Unidos, incluidas las de Minnesota ( Rochester , Mankato , Duluth ), Michigan ( Detroit y Warren ); Anchorage, Alaska ; Denver, Colorado ; Portland, Oregon ; Washington; Carolina del Norte ( Charlotte , Morganton ); Carolina del Sur ( Spartanburg ); Georgia ( Auburn , Duluth , Monroe , Atlanta y Winder ); Florida ( Bahía de Tampa ); California ( Merced ); Wisconsin ( Madison , Eau Claire , Appleton , Green Bay , Milwaukee , Oshkosh , La Crosse , Sheboygan , Manitowoc y Wausau ); Aurora, Illinois ; Ciudad de Kansas, Kansas ; Tulsa, Oklahoma ; Missoula, Montana ; Des Moines, Iowa ; Springfield, Misuri ; Arkansas , Fitchburg, Massachusetts , [103] y Providence, Rhode Island . [105]
Sunisa "Suni" Lee de Saint Paul, Minnesota, es una notable estadounidense hmong; Es tres veces medallista olímpica en gimnasia artística. En los Juegos Olímpicos de Verano de 2020 , Lee ganó la plata en el equipo artístico femenino en todos los aspectos, seguido del oro en el equipo artístico individual femenino y el bronce en las barras asimétricas femeninas. Con estos resultados, Sunisa hizo historia como la primera estadounidense hmong en competir en los Juegos Olímpicos en cualquier deporte y la primera estadounidense hmong en ganar una medalla olímpica. [106]
La pequeña población hmong de Canadá se concentra principalmente en la provincia de Ontario . Kitchener, Ontario, tiene 515 residentes de ascendencia hmong y tiene una iglesia hmong. [107] [108]
También hay una pequeña comunidad de varios miles de hmong que emigraron a la Guayana Francesa a finales de los años 1970 y principios de los 1980, [109] que se puede encontrar principalmente en las aldeas hmong de Javouhey (1200 individuos) y Cacao (950 individuos).
La población inmigrante hmong de Detroit es un foco central de la película Gran Torino de 2008 , aunque esa ciudad no tiene una población hmong significativa.
Los católicos , protestantes y animistas hmong han sido objeto de ataques militares, arrestos policiales, encarcelamientos, desapariciones forzadas , ejecuciones extrajudiciales y torturas en Laos y Vietnam por motivos antirreligiosos . [110]
Un ejemplo significativo fue la deportación de Zoua Yang y sus 27 hijos de Tailandia el 19 de diciembre de 2005, después de que el grupo fuera arrestado mientras asistía a una iglesia en Ban Kho Noi, provincia de Phetchabun , Tailandia . La Sra. Yang y sus hijos fueron detenidos a su regreso a Laos, tras lo cual se desconoce el paradero de gran parte de la familia. [111]
En 2011, las tropas del Ejército Popular de Vietnam fueron utilizadas para aplastar una manifestación pacífica de cristianos católicos, protestantes y evangélicos hmong que se reunieron en la provincia de Dien Bien y en la zona de Dien Bien Phu en el noroeste de Vietnam, según Philip Smith del Centro de Análisis de Políticas Públicas . periodistas independientes y otros. [112] En 2013, Vam Ngaij Vaj, un pastor cristiano de ascendencia hmong, fue asesinado a golpes por la policía y las fuerzas de seguridad vietnamitas. [113] En Hanoi , funcionarios del gobierno vietnamita se negaron a permitir tratamiento médico para un líder cristiano hmong, Duong Van Minh, que padecía una grave enfermedad renal , en febrero de 2014. [114]
La Comisión de Estados Unidos sobre Libertad Religiosa Internacional ha documentado persecución religiosa oficial y en curso, y violaciones de la libertad religiosa contra los pueblos laosiano y hmong tanto en Laos como en Vietnam por parte de los gobiernos. En abril de 2011, el Centro de Análisis de Políticas Públicas también investigó y documentó casos de cristianos hmong atacados y ejecutados sumariamente, incluidos cuatro cristianos hmong lao. [115]
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) y Gnia Yee Yang ( Nyiaj Yig Yaj 
). Madre de la escritura: el origen y desarrollo de una escritura mesiánica hmong . University of Chicago Press , 23 de marzo de 1990. 10. Obtenido de Google Books el 23 de marzo de 2012 ISBN 978-0-226-76286-9 . 
{{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Los creyentes cristianos y animistas de las minorías laosiana y hmong siguen siendo perseguidos, brutalmente torturados y asesinados por el ejército laosiano en cantidades significativas en provincias clave de Laos.
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