Los hmong tienen una cultura basada en creencias animistas y una fuerte fe en que después de la muerte el alma se reencarna en una de muchas formas, como humanos, plantas, rocas y fantasmas (Goetz par. 1, 12). La muerte a menudo se considera el momento más importante para practicar rituales en la comunidad Hmong porque sin practicar los rituales necesarios el alma vagará por la eternidad. La cultura Hmong existe desde hace miles de años y algunos de los rituales han cambiado ligeramente debido a la inmigración y la urbanización. A lo largo del tiempo, los rituales siempre han variado de una tribu a otra, por lo que no existe una única forma de realizar los rituales previos al funeral, los rituales de entierro y los rituales posteriores al entierro. Sin embargo, las diferencias son menores y están encaminadas a lograr el mismo objetivo de la reencarnación .
El funeral es el más elaborado de todos los rituales hmong . El objetivo general de los rituales realizados es guiar el alma de regreso a la envoltura placentaria, o patria, y luego al Cielo para pedir la reencarnación.
Después de la muerte, el cuerpo es bañado por los hijos o hijas del difunto mientras los familiares extendidos son notificados y comienzan a viajar a la casa del pariente fallecido (Tapp 81). Después de lavar el cuerpo, se lo viste únicamente con ropas ceremoniales nuevas para el entierro. El difunto se viste de acuerdo a su sexo para la ceremonia. La ropa ceremonial de las mujeres es la ropa tradicional Hmong, pero el vestido está hecho de un árbol y la parte posterior de la camisa tendría un cuadrado bordado más grande en comparación con los originales. Los hombres pueden usar una camisa larga o un vestido hecho de una tela rígida con bordados. La ropa funeraria incluye zapatos de cáñamo hechos a mano que ayudan al alma a cruzar el río de las orugas y la montaña de gusanos verdes en busca de sus antepasados (“Muerte”).
Los funerales en la cultura Hmong pueden durar de dos a cuatro días, dependiendo de una serie de variables. El factor principal para determinar la duración del funeral es elegir un buen día para ser enterrado. Otra variable que altera la duración de los funerales son las leyes actuales. Las leyes occidentales sobre el tratamiento de cadáveres y el sacrificio de animales han resultado en un cambio con respecto a la ceremonia tradicional (Falk, par. 12). La última variable relativa a la duración del funeral es la forma en que ha fallecido el difunto. En el caso de los bebés y las víctimas de muertes violentas, el cuerpo se elimina con prisa y sin grandes complicaciones porque entre el pueblo hmong existe una fuerte creencia de que estas muertes crean espíritus negativos (Tapp 81). Y para aquellos que se han suicidado, su espíritu deambula hasta encontrar un sustituto que ocupe su lugar. Supuestamente, a veces incluso puede llevar a que el espíritu provoque que otra persona se suicide.
Una parte esencial del proceso de duelo son las tres comidas diarias que preparan los hombres y mujeres de la familia. En cada comida, el hijo mayor ofrece al cuerpo del difunto el plato ceremonial, laig dab , compuesto de carne de cerdo y arroz, mientras que el instrumento de flauta de caña , llamado qeej , toca una canción ceremonial (Tapp 84). Otra ofrenda que se hace al espíritu del difunto es el sacrificio diario de animales. Tradicionalmente el sacrificio ha sido un cerdo, toros y bueyes. (Falk, párrafo 12). Una vez terminadas las ofrendas, se enciende una lámpara sobre el cadáver y los familiares varones se retiran afuera para disparar tres tiros al aire para ahuyentar a los espíritus malignos que puedan atacar la casa durante este tiempo de agitación (“Muerte”).
La reencarnación es un pilar de la fe hmong. Durante las ceremonias es culturalmente tabú mostrar angustia, ya que la ceremonia no se trata de la muerte de la persona sino del renacimiento del alma y una nueva vida (Goetz, par. 12). La razón principal por la que se realizan los rituales funerarios es para que los muertos renazcan en la misma familia. Si los rituales no se realizan adecuadamente, los Hmong temen que el alma sea castigada regresando en una forma menor o en una familia diferente (Tapp 84). Un ritual que se debe cumplir es el pago de las deudas del difunto. Se cree que cualquier deuda impaga afecta negativamente a la familia viva junto con la parte fallecida (“Muerte”).
En la cultura Hmong la muerte es un acontecimiento extremadamente importante. El proceso de entierro debe realizarse correctamente para proteger a los vivos y al difunto de los espíritus malignos que se encuentran presentes cuando se produce una muerte. El primer paso del entierro es sacrificar una serie de bueyes que son preparados por los descendientes del difunto para una fiesta en la que participa todo el pueblo para rendir homenaje a los muertos (“Muerte”). Una vez que el cuerpo está preparado para su viaje, se coloca sobre una mesa con los elementos que serán necesarios para el viaje al más allá. “Una botella de alcohol y un pollo cocido en las dos mitades de una calabaza, junto con un huevo cocido, una ballesta , un cuchillo y un paraguas de papel, serán colocados junto a la cabeza del cadáver” (Tapp 83).
Se canta un poema iniciático , “Mostrando el camino” (Blanco), para ayudar al alma en el viaje al más allá . El cuerpo es retirado de la casa en una camilla mientras se toca la “Canción de montar el camino” en el qeej (Tapp 84, 86, 87).
Luego, una mujer del pueblo guiará la procesión fúnebre con una antorcha para “iluminar el camino” al cadáver (Tapp 85). En el camino la procesión toma medidas para confundir a los espíritus malignos. Esto incluye detenerse, cambiar de rumbo con frecuencia y deshacerse de la antorcha antes de llegar al lugar del entierro (“Muerte”).
El ritual final antes del entierro es la segunda canción sagrada, “La canción de la vida que expira”, e informa al difunto que ha fallecido y que debe comenzar el viaje hacia la envoltura placentaria y hacia el mundo de los espíritus (Cap 73).
El lugar de enterramiento tradicional se encuentra en la ladera de una montaña donde se coloca el cuerpo mirando hacia el oeste. Esto se debe a que los hmong creen que el oeste es la dirección de la muerte y que si la cabeza mira hacia el este quedará cegada por el sol (Tapp 86). La ubicación de la tumba la determinan los miembros mayores de la comunidad y depende de la edad, el sexo y el estado (Tapp 85 y “Muerte”).
Una vez que el cuerpo ha sido colocado en el suelo y cubierto, la camilla utilizada para transportar al difunto al lugar de entierro se destruye mientras los espectadores queman incienso , papel simbólico y colocan piedras en la tumba (Tapp 85 y Falk 11). Los papeles simbólicos, doblados en forma de barcos, se consideran dinero en el más allá. Quemar el papel justo después del entierro significa que estás enviando dinero para acompañarlos y que no se conviertan en un espíritu hambriento en el más allá. El último paso del entierro es construir una cerca alrededor de la tumba que proteja el sitio de cualquier daño (“Muerte”). La celebración continuará en el camino de regreso a la aldea y durante los próximos tres días mediante la realización de una variedad de rituales que varían de tribu en tribu, todos con la intención de honrar al difunto (Tapp 85).
Hay un período de duelo de trece días en el que la familia del difunto observa ciertos sacrificios con respecto al ser querido fallecido. En este día se realiza un ritual con la intención de dar la bienvenida al alma a su antiguo hogar por última vez antes de comenzar el viaje al más allá (Tapp 87).
El alma (o la persona recientemente fallecida) también podría renacer como el próximo hijo de la familia a través de los varones. Debido a esto, los varones de la familia de esa persona fallecida no deben embarazar a una mujer entre el día del entierro y los dos años siguientes. Si lo hacen, deben casarse con la mujer, de lo contrario el niño no nacerá en la familia del hombre y perderán a ese miembro de la familia para siempre.
Según la leyenda, este ritual de "13 días" se basa en la creencia de que hace mucho tiempo, después de 13 días de "muerte", el cadáver volvería a la vida, por lo que en realidad no hay muerte en absoluto. Sin embargo, cuenta la leyenda que hoy en día enviamos el alma a "reencarnar" porque el cadáver ya no puede volver a la vida. A veces, cuando un miembro de la familia fallece debido a un asesinato, el día 13 del entierro, su espíritu regresa para llevarse las almas que lo mataron al otro mundo.