El arte textil hmong consiste en artesanías y artes textiles tradicionales y modernas producidas por el pueblo hmong . Los ejemplos de textiles tradicionales hmong incluyen la producción de telas de cáñamo hilada a mano, el tejido de cestas, el teñido batik y una forma única de bordado conocida como tela de flores o Paj Ntaub en el idioma hmong RPA . El estilo moderno más reconocido del arte textil hmong es una forma de bordado derivada del Paj Ntaub conocida como tela de cuentos.
Los textiles tradicionales hmong, como el paj ntaub, desempeñan un papel importante en la vida cotidiana de los hmong y suelen estar directamente asociados a preocupaciones culturales más amplias, como la religión, el género, la economía y la identidad étnica. Los textiles modernos, como los paños con historias, proporcionan un contexto histórico y cultural importante y suelen ser utilizados por académicos y educadores dentro y fuera de la comunidad hmong como un medio para comprender y relacionarse con la cultura hmong.
La mayoría de las formas tradicionales de textiles Hmong se hacían originalmente con tela de cáñamo hilada a mano. [1] El cáñamo, una especie de cannabis, se cultivaba en pequeñas parcelas agrícolas familiares o comunitarias hasta que las plantas estaban listas para ser cosechadas y procesadas por las mujeres Hmong. Para preparar el cáñamo para la producción textil, las plantas se secaban al sol y la capa fibrosa más externa del tallo de la planta se pelaba y se separaba en trozos cortos de fibra que luego se unían torciendo a mano las piezas individuales para crear una longitud de material adecuada para tejer. Luego, la tela de cáñamo gruesa se producía a mano utilizando un gran telar de madera. [2]
Debido a la historia diaspórica de los Hmong, la legalidad inconsistente de la marihuana y la naturaleza intensiva en mano de obra de la producción de telas de cáñamo, la mayoría de los textiles Hmong modernos y contemporáneos suelen utilizar tela de cáñamo confeccionada u otras telas comerciales más livianas. [1]
Las cestas de carga hmong, conocidas como kawm en la lengua hmong RPA, se utilizaban tradicionalmente para transportar productos agrícolas o como contenedores generales y se fabricaban a mano con materiales disponibles como el bambú y el ratán (un tipo de palmera). [1] El tejido de cestas como arte textil hmong es único en el sentido de que a menudo lo producen los hombres. Aunque los estudios sobre la cestería hmong son limitados, a menudo se pueden ver ejemplos en exposición en museos de arte popular o representados en telas con historias hmong.
El batik es una técnica de teñido por reserva en la que se aplica cera caliente a la tela para crear un patrón. Luego se tiñe la tela, generalmente con un solo color (tradicionalmente índigo), y se retira la cera. Las áreas enceradas de la tela resisten el tinte y el patrón deseado permanece.
El batik tradicional hmong, conocido como Paj Ntaub nraj ciab/cab en la lengua hmong RPA, [3] se crea utilizando tela de cáñamo blanca, cera de abejas, tinte índigo y una herramienta tjanting . Estéticamente, el batik hmong es similar a otros diseños visuales hmong y a menudo presenta diseños geométricos llamativos y contrastantes. Estos diseños se logran sosteniendo el mango de la herramienta tjanting con la punta de cobre colocada más cerca de la muñeca, lo que permite dibujar trazos rectos. Para revelar los diseños, la tela se empapa en tinte índigo varias veces y se deja secar antes de hervirla en agua para derretir la cera. [3] Esta técnica es utilizada por los hmong azules y verdes para decorar faldas, portabebés y otros textiles típicos hmong, pero no se ve entre los hmong blancos.
El paj ntaub o tejido de flores es una forma tradicional de bordado hmong practicada exclusivamente por mujeres. Esta forma única de bordado utiliza una amplia variedad de técnicas de costura, como punto de cruz, punto de cadeneta, punto corrido y punto de satén, y a menudo presenta elementos de apliques , apliques inversos y batik en el diseño. [4] Estéticamente, el paj ntaub tradicional se compone de motivos geométricos no figurativos y muy estilizados que se desarrollan tanto colectivamente como individualmente y varían según la región y la tribu. Estos diseños se utilizan a menudo para decorar la ropa tradicional hmong, incluidas faldas, tocados, cuellos de camisa y fajas que usan tanto hombres como mujeres y otros textiles como portabebés, almohadas y textiles funerarios. [5]
En la cultura tradicional hmong, las mujeres preparan textiles funerarios tradicionales adornados con Paj Ntaub para sus parientes cercanos, como sus padres, suegros y cónyuges. Esto se hace típicamente mucho antes de la muerte de sus parientes y se les regala como muestra de cariño filial. Estos textiles especiales consisten en una túnica funeraria, conocida como tsho laus o khaub ncaws laus , un gran cuello marinero llamado dab tsho laus atado a la parte posterior de la túnica funeraria de una mujer hmong blanca, un cuadrado de almohada funeraria llamado noob ncoos para los hmong azules y verdes, y un par de pantuflas llamadas khau noog en el idioma hmong RPA.
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En la cultura tradicional hmong se cree que vestir a los difuntos con estos textiles paj ntaub les permitirá unirse a sus antepasados fallecidos y ser reconocidos por ellos en el mundo espiritual. El significado simbólico detrás de los motivos y patrones específicos que se ven en los textiles funerarios tiene una variedad de interpretaciones, sin embargo, generalmente se mantienen convenciones sobre el tamaño, el corte y los colores que se usan para ellos en cada clan o subgrupo hmong. Independientemente de estas diversas interpretaciones, los textiles se utilizan de manera muy práctica para cuidar el cuerpo del difunto. Por ejemplo, en la tradición funeraria hmong blanca, el gran cuello marinero conocido como dab tsho laus se usa a veces para sostener la cabeza del difunto mientras se transporta el cuerpo al lugar del entierro. En la tradición funeraria hmong azul y verde, el cuadrado de almohada funeraria, conocido como noob ncoos, actúa como un cojín para la cabeza del difunto. [3]
Según la tradición, las niñas hmong comienzan a aprender las técnicas necesarias para producir Paj Ntaub de su madre, abuela o hermana mayor a los tres años y luego llegan a dominar cientos de patrones complejos. La habilidad en Paj Ntaub es muy valorada en la cultura tradicional hmong y se utiliza para significar rasgos femeninos deseables como la laboriosidad, la creatividad y la disciplina, y a menudo juega un papel importante en términos de cortejo y perspectivas de matrimonio. La creatividad y la habilidad del diseño de Paj Ntaub también se vinculaban tradicionalmente con la propia fertilidad de la bordadora. [5] Cuando las mujeres hmong se casan y se unen a la casa de su marido, aprenden y adoptan las nuevas técnicas y tradiciones de Paj Ntaub del clan de su marido de su suegra y otras parientes femeninas. Al hacerlo, se mantiene la tradición Paj Ntaub de ese clan. [3]
Aunque la producción y decoración de la ropa hmong y del paj ntaub, que requerían de mucho trabajo, eran responsabilidad exclusiva de las mujeres y las niñas mayores, esto no las liberaba de otras amplias responsabilidades que incluían las tareas domésticas, el cuidado de los niños y el trabajo agrícola. Por ello, la costura se hacía a menudo hasta altas horas de la noche o durante los descansos entre otras responsabilidades. [6]
Además de las tradiciones, las familias se benefician del pajntaub elaborando piezas tradicionales o contemporáneas que luego se venden en el Año Nuevo Hmong, que se celebra desde finales de octubre hasta diciembre.
El Paj Ntaub es a menudo altamente simbólico y los diseños geométricos coloridos funcionan de múltiples maneras, incluyendo como representación abstracta, talismán religioso, identificación grupal y muchos sostienen que como un lenguaje visual codificado. [5] Históricamente, el pueblo Hmong fue una cultura principalmente oral hasta el desarrollo del RPA Hmong en la década de 1950. Sin embargo, según la leyenda popular, los Hmong hace mucho tiempo tenían un poderoso lenguaje escrito que fue prohibido y destruido por los gobernantes chinos y se perdió en el tiempo. Como resultado de esta pérdida, los Hmong codificaron su idioma y ocultaron palabras como símbolos en los diseños Paj Ntaub cosidos en los pliegues de las faldas. [5] [4] Muchos académicos e investigadores han intentado descifrar el simbolismo detrás de los motivos Paj Ntaub, sin embargo, no hay consenso sobre un significado singular detrás de ninguno de los motivos porque hay una variedad de diferentes nombres e interpretaciones atribuidas a ellos a lo largo de la diáspora Hmong. [7]
Aunque el Paj Ntaub no debe entenderse estrictamente como un alfabeto visual, existen muchos ejemplos e interpretaciones de simbolismo codificado en el Paj Ntaub. [4] [8] Un ejemplo de este simbolismo codificado se puede encontrar en la cruz Hmong, que aparece en forma de puntos de cruz individuales o combinados, utilizada en Paj Ntaub para decorar el cuello marinero de las mujeres Hmong blancas en la parte posterior de su camisa, llamado dab tsho en el idioma hmong RPA. Una interpretación de este símbolo de la cruz es que actúa como un talismán protector para la espalda, que se considera la parte más vulnerable del cuerpo, contra los espíritus malignos. [9] Otras interpretaciones sostienen que las cruces no tienen un valor simbólico inherente, sino que trabajan juntas para formar un diseño Paj Ntaub más grande que, desde lejos, se asemeja a ojos y puede engañar a los espíritus malignos haciéndoles pensar que siempre hay un par de ojos observando desde atrás. [10]
La forma más conocida de bordado hmong moderno es el tejido narrativo. A menudo se hace referencia a los tejidos narrativos hmong como una forma de Paj Ntaub, pero son estéticamente únicos en la tradición hmong porque presentan elementos de representación figurativa y fragmentos de texto (a menudo en inglés), así como motivos geométricos más tradicionales y simbolismo abstracto. Estos bordados distintivos y creativos están diseñados para presentar una narrativa legible y los primeros ejemplos tendían a centrarse en la vida de los refugiados, la ocupación militar y la migración forzada desde Laos. [11] Otros ejemplos representan cuentos populares hmong, historias de la creación y relatos históricos de la vida y la cultura tradicionales hmong.
Según la mayoría de los relatos, los primeros paños con historias comenzaron a aparecer en la década de 1970 y fueron producidos por mujeres hmong en campos de refugiados en Tailandia y Laos. [4] El origen preciso de los paños con historias y la razón detrás de por qué las mujeres hmong comienzan a desviarse de las abstracciones geométricas tradicionales de Paj Ntaub no está claro. Los estudios han sugerido varias teorías posibles que compiten entre sí, incluida la sugerencia de que los trabajadores humanitarios para refugiados alentaron originalmente la idea de hacer imágenes bordadas para vender, o que los paños con historias se desarrollaron orgánicamente a partir de la exposición a libros de texto ilustrados en idioma inglés y libros de patrones chinos, o que los paños con historias eran un medio para recordar y comunicar tradiciones y experiencias a menudo relacionadas directamente con la Guerra Secreta y la salida de Laos. [5] [4] De todos modos, cierto nivel de influencia occidental está claramente presente en forma de texto en inglés y es ampliamente conocido que los paños con historias se vendieron a audiencias internacionales, a menudo con la ayuda de misioneros y trabajadores humanitarios para refugiados. [12]
Aunque la mayoría de los tejidos con historias parecen haber sido creados para la exportación internacional y el consumo turístico, muchos académicos occidentales y jóvenes estadounidenses de etnia hmong han descubierto que son muy valiosos como dispositivos de enseñanza y aprendizaje y artefactos culturales. [5] Hoy en día, los tejidos con historias hmong suelen servir como una fuente primaria que conecta a la comunidad hmong diásporica con su pasado, preserva y desarrolla elementos tradicionales de Paj Ntaub y ayuda a generar conciencia global sobre la experiencia y el tratamiento de los hmong durante la Guerra Secreta y más allá. [13]
