Ištaran ( Ishtaran ; sumerio : 𒀭𒅗𒁲 ) fue un dios mesopotámico que era la deidad tutelar de la ciudad de Der , una ciudad-estado ubicada al este del Tigris , en las proximidades de las fronteras de Elam . Se sabe que era un juez divino, y su posición en el panteón mesopotámico probablemente era alta, pero mucho sobre su carácter sigue siendo incierto. Estaba asociado con las serpientes, especialmente con el dios serpiente Nirah , y es posible que pudiera ser representado en una forma parcial o totalmente serpentina. Está atestiguado por primera vez en el período dinástico temprano en inscripciones reales y nombres teofóricos. Aparece también en fuentes del reinado de muchas dinastías posteriores. Cuando Der alcanzó la independencia después del período Ur III, los gobernantes locales fueron considerados representantes de Ištaran. En épocas posteriores, conservó su posición en Der, y varias veces su estatua fue llevada por los asirios para asegurar la lealtad de la población de la ciudad.
El nombre de Ištaran podría escribirse en cuneiforme como d KA.DI o d MUŠ. [1] En el caso del primero de estos logogramas, la lectura Ištaran ha sido establecida como correcta por Wilfred G. Lambert en 1969. [2] Otras propuestas, ahora obsoletas, incluían Sataran, Satran, [3] Gusilim, [4] y Eatrana. [5] También están atestiguadas una forma variante, Iltaran, y una de Emesal , Ezeran (o Ezzeran). [4] El último logograma también podría designar al mensajero ( šipru ) de Ištaran, [1] Nirah , [6] así como al dios tutelar de Susa , Inshushinak , [7] al dios tutelar de Eshnunna , Tishpak , [8] y a la deidad primordial del río Irḫan . [1] Con un determinativo diferente, mul MUŠ, se refería a la constelación de Hidra , que podía asociarse con Ištaran. [9] A veces se usaba d DI.KU para traducir también el nombre Ištaran, aunque estos signos también se usaban para designar a otras deidades jueces, como Mandanu y Diku (la deificación de la palabra sumeria "juez"). [10]
Se asume comúnmente que el nombre de Ištaran se originó en una lengua semítica . [11] Se ha propuesto que estaba relacionado etimológicamente con Ishtar . [12] Christopher Woods sugiere que el sufijo -an debe entenderse como plural, y traduce el nombre como "las dos Ishtars", lo que supone que podría haber sido una forma de referirse a la estrella de la mañana y la de la tarde . [6] Sugiere que Ištaran se formó a través del sincretismo de una deidad similar a Ishtar y un dios serpiente local. [6] Sin embargo, la asociación lingüística entre los nombres Ištaran e Ishtar no es universalmente aceptada. [13] Richard L. Litke en cambio asumió que el nombre de Ištaran era de origen elamita debido a la ubicación de Der , y que era difícil de traducir para los escribas mesopotámicos como resultado. [5]
Ištaran también podría ser llamado Anu Rabû o AN.GAL, "Gran Anu ". [1] En las fuentes elamitas, los signos AN.GAL designan en cambio al dios Napirisha , que en el pasado se creía incorrectamente que era la misma deidad que Humban . [14] Wouter Henkelman propone una conexión entre estas dos deidades basándose en esta similitud, así como en su afinidad compartida con las serpientes y en el hecho de que Der estaba situado cerca de Elam. [15]
El carácter de Ištaran es poco conocido, [16] a pesar de que pertenecía a un "nivel muy alto en el panteón ". [4] Se sabe que era visto principalmente como un juez divino. [17] Su carácter justo era considerado proverbial , [16] y reyes como Gudea de Lagash y Shulgi de Ur se comparaban con él en inscripciones para presentarse como igualmente justos. [17] Una antigua canción adab babilónica hace una comparación similar con Nergal en lugar de un rey. [18]
Basándose en la ubicación de Ištaran en la proximidad de Ereshkigal en la lista de dioses An = Anum , se ha sugerido que estaba asociado con el inframundo . [19] También se sabe que podría ser visto como uno de los " dioses moribundos" de luto similares a Dumuzi , como se atestigua en las letanías sumerias y en un ritual tardío de Assur , según el cual su muerte tuvo lugar en el verano. [16] El último texto afirma que su cadáver fue golpeado y la sangre llegó al inframundo. [16] En un solo texto, él y Dumuzi son equiparados directamente entre sí. [20] Irene Sibbing-Plantholt argumenta que también podría estar asociado con la curación. [21] Señala que en un texto de Malgium aparece el nombre teofórico Ištarān-asû, [22] siendo asû un término traducido como " médico " o más ampliamente "curandero". [23] Basándose en el nombre alternativo de Ištaran, Anu Rabû, también se ha propuesto que estaba asociado con el cielo. [24] Se ha argumentado que en el arte su posible aspecto celestial podría haber sido representado por rayos que salían de sus hombros. [25] En uno de los Himnos del Templo , se le menciona como lugal dubur anna , "señor de la base del cielo". [26]
Según Wilfred G. Lambert , el rostro de Ištaran era considerado hermoso. [4] Un lamento se refiere a él como "de ojos brillantes". [27] También se le asociaba con serpientes. [16] En los Himnos del Templo , se dice que la entrada a su templo está decorada con una imagen de un mušḫuššu entrelazado y una víbora cornuda ( muš-šag 4 -tur 3 ). [28] También es posible que las representaciones de serpientes en kudurru (mojones) representaran a Ištaran como una deidad juez que resolvía conflictos sobre la tierra. [29] Frans Wiggermann asume además que un dios representado con la parte superior del cuerpo de un humano y la parte inferior del cuerpo de una serpiente, conocido a partir de sellos cilíndricos del período sargónico , podría ser Ištaran. [12] Christopher Woods, en cambio, propone que esta figura es Nirah . [6] Wiggermann sostiene que esto es inverosímil, ya que Nirah era una deidad sirviente, mientras que el dios serpiente según él es representado como un "señor independiente". [12] También señala que una figura similar, aunque sentada en un trono de serpiente en lugar de directamente parcialmente serpentina, también está presente en los sellos de Susa , y podría representar a Inshushinak . [30] Sostiene que ambos dioses, así como otras deidades, como Ninazu , Ningishzida , Tishpak y el llamado dios del barco pertenecían a un grupo al que se refiere como " dioses serpiente transtigridianos " debido a su carácter e iconografía similares y la ubicación de sus centros de culto. [31] Supone que todos ellos se desarrollaron en el límite entre la cultura mesopotámica y elamita. [19]
Ištaran podría ser visto como un hijo de Anu y Urash , y como resultado la antigua lista de dioses babilónicos de Nippur lo asocia con Uruk . [32] Marten Stol asume que tanto Ištaran como Inshushinak fueron considerados hijos de Tishpak por el compilador de la lista de dioses An = Anum . [33] Una lista de dioses de la ciudad de Ur los agrupa. [19] Un ritual tardío conocido de Assur se dirige a Ishtar como la hermana de Ištaran. [16]
En An = Anum , Ištaran aparece sin esposa, pero en una inscripción de Esarhaddon este papel se asigna a la diosa Šarrat-Deri, "Reina de Der", o Deritum, "ella de Der". [4] También hay alguna evidencia de que Manzat , una diosa considerada como la representación divina del arco iris, era vista como su esposa. [6] Irene Sibbing-Plantholt señala que basándose en la referencia a esta tradición en un himno sincrético a Nanaya se puede asumir que ella fue adorada en Der junto con él a fines del segundo milenio a. C. o en el primer milenio a. C. [25]
Nirah era el mensajero ( šipru ) de Ištaran. [6] También se lo podría considerar su hijo. [6] El dios Zīzānu era otro hijo de Ištaran o un hijo de Qudma, [34] su sukkal (deidad asistente). [10] Otros miembros de su corte incluyen a las deidades Rāsu, Turma e Itūr-mātiššu. [4]
En una lista bilingüe de dioses acadio - amorreos de la antigua Babilonia , la contraparte de Ištaran en la columna amorrea es aš-ti-ul-ḫa-al-ti . [35] Andrew R. George y Manfred Krebernik señalan que este nombre podría tener un origen elamita , y que la presencia de tal deidad en el panteón amorreo no es imposible, ya que habitaban el área de Emutbalum cerca de Der y Elam , y el conocido líder amorreo Kudur-Mabuk y su padre Simti-Šilḫak ambos tenían nombres elamitas. [36]
Una versión bilingüe hurro -acadia de la lista de dioses de Weidner de Emar aparentemente considera a Ištaran, mal escrito como d KA.DI.DI (posiblemente un ejemplo de ditografía , un error que implica la reduplicación de un signo) y Kumarbi (generalmente asociado con Enlil o el sirio Dagan ) como equivalentes. [37] Frank Simons asume que esta conexión podría basarse en su asociación compartida con el inframundo, en la percepción compartida como el "Padre de los dioses" (una oración a Nisaba se refiere a d MUŠ como "padre de los dioses", aunque no se conocen referencias directas a Ištaran en tal papel), o posiblemente en un mito desconocido sobre Ištaran que se parecía a los mitos hurritas relacionados con el destronamiento de Kumarbi. [20]
Es posible que a finales del primer milenio se produjeran intentos de sincretizar Ištaran y Anu durante un período de cooperación entre los teólogos de Uruk, Nippur y Der, pero actualmente faltan pruebas directas. [38]
Una lista tardía de dioses que equipara varias deidades con Marduk menciona a Anu Rabû entre ellas, pero la traducción de la línea explicativa es incierta. [39]
En la tablilla III de la "Epopeya de Anzû ", Ištaran aparece como uno de los nombres de Ninurta junto con otros nombres de deidades que se dice que son equivalentes de él en esta composición, a saber, Zababa , Pabilsag , Inshushinak (descrito como bēl pirišti , "señor de los secretos"), [40] Ninazu , Panigara (una grafía alternativa del nombre Panigingarra ), [41] Ḫurabtil (etiquetado como un dios elamita), Lugal-Marada , e incluso Lugalbanda (un rey legendario de Uruk) y Papsukkal (un dios mensajero, sukkal de Zababa). [40] Andrew R. George sugiere que, basándose en su ubicación en documentos como la Lista Canónica de Templos , es posible que algunos de estos dioses (Ištaran, Inshushinak, Zababa y Lugal-Marada) puedan ser vistos como "manifestaciones locales" de Ninurta por los antiguos teólogos responsables de la compilación de dichos textos. [42] Michael P. Streck enfatiza que tales asociaciones serían típicas principalmente de la teología tardía. [40]
Ištaran era el dios tutelar de Der . [32] Su templo ubicado allí era conocido bajo el nombre ceremonial sumerio Edimgalkalamma, "Casa, Gran Vínculo de la Tierra". [43] Una biblioteca estaba adjunta a él, y se sabe que los escribas de Der estaban en contacto con los de Uruk y Babilonia . [44] Sin embargo, a partir de 2010, solo se conocen siete tablillas cuyos colofones indican que se originaron en Der. [44]
Los testimonios más antiguos de Ištaran son inscripciones reales del período dinástico temprano de Lagash y Umma , y uno de esos textos atribuidos a Entemena relata cómo Mesalim de Kish , por orden de Ištaran, demarcó la frontera entre estos dos estados, [4] representados por sus dioses Ningirsu y Shara . [45] Se ha propuesto que Ištaran era entendido como una parte neutral, de manera similar a cómo se retrataba a Dagan en textos similares de la Siria contemporánea, y como tal como una deidad adecuada para pedir la resolución de tales conflictos. [46] Otro gobernante dinástico temprano, Lugalzagesi , se llamaba a sí mismo un "amigo amado de Ištaran". [47] Los nombres teofóricos que invocan a Ištaran también aparecen por primera vez en fuentes del período dinástico temprano. [4]
La evidencia del culto a Ishtaran en el período sargónico incluye una cabeza de maza dedicada a él por Naram-Sin de Akkad , encontrada en Ur , [48] y nombres teofóricos de Adab , como Ur-Ištaran. [11] Gudea , que reinó después de la caída del Imperio acadio, en una inscripción se comparó con Ištaran, afirmando que como él declararía juicios justos no solo para sumerios y acadios, sino incluso para "un bruto de Gutium ". [49] En el siguiente período de Ur III , el rey Shulgi patrocinó el Edimgalkalamma. [43] Un texto sumerio del tercer milenio a. C. encontrado en Susa, donde presumiblemente fue traído después de una incursión elamita, también menciona el trabajo realizado en su templo en Der, podría ser anterior a su dinastía, pero el nombre del gobernante responsable de él se ha perdido. [50] Una de las hijas de Shulgi llevaba el nombre de ME-Ištaran (la lectura del primer elemento es incierta), como lo atestiguan los documentos del archivo Garšana , que detallan asuntos relacionados con su propiedad ubicada allí y mencionan su matrimonio con un tal Shu-Kabta, un hombre que aparentemente era médico y oficial militar. [51]
La fórmula «favorito de Ištaran, amado de Inanna » ( migir Ištaran, naram Inanna ) fue utilizada por los virreyes de Der Ilum-muttabil (también leído Anum-muttabil), [52] Nidnuša, [53] y un tercer titular de este cargo cuyo nombre no se conserva. [54] Reinaron durante el período de independencia de Der después de la caída de la Tercera Dinastía de Ur . [55] En este período, los gobernantes de Der fueron considerados representantes de Ištaran en la tierra, lo que se presume es paralelo al desarrollo de modelos similares de gobierno en Eshnunna y Assur , donde se creía que los gobernantes locales actuaban de manera similar como gobernadores en nombre de Tishpak y Ashur , respectivamente. [56] Una inscripción de Ilum-Muttabil indica que también dedicó un nuevo proyecto de construcción a Ištaran, pero se desconoce si se refiere a un templo. [57] Eckhart Frahm señala que no es imposible que en él se describan reparaciones de Edimgalkalamma, aunque debido a la mala conservación del texto no se puede establecer con certeza. [50]
En una inscripción real preservada en un cilindro de arcilla hallado en Ur , Sin-Iddinam de Larsa registró que después de derrotar y tomar prisionero a un gobernante enemigo, Warassa, lo confió a Ištaran y liberó a sus tropas prisioneras, y afirma que el rey declaró que tomó estas acciones "para que mi nombre sea mencionado en Der en días remotos". [58] Warassa podría haber gobernado sobre Der mismo, al igual que su homónimo conocido por fuentes contemporáneas con el reinado de Hammurabi de Babilonia , o la cercana Malgium ; la tercera ubicación propuesta de la que podría haber provenido, Eshnunna , se considera poco probable, ya que Sin-Iddinam se refiere a él como lugal , en lugar de ensi 2 , el título típico de los gobernantes de Eshnunna. [59] Una inscripción del rey asirio Ilu-šūma menciona a Ištaran y su ciudad de pasada. [60] Este texto es la referencia más antigua conocida a ciudades distintas de Assur en las inscripciones reales asirias. [61] En el período babilónico antiguo , un hombre que llevaba el nombre teofórico Ištaran-nasir era un comerciante activo en Carchemish y estaba en contacto con Zimri-Lim , el rey de Mari , informándole sobre eventos como un festival de Nubandag y la muerte del rey Aplahanda . [62]
En el período casita , Edimgalkalamma fue reconstruida durante el reinado de uno de los dos reyes portadores del Kurigalzu ( Kurigalzu I o Kurigalzu II ). [43] El descubrimiento en 1920 de un texto que documenta este evento contribuyó a identificar su lugar de hallazgo, Tell Aqar, como la ubicación de Der. [50] También se hace referencia a él en una inscripción de Susa del reinado de uno de los Kurigalzua, y posiblemente en otra de Babilonia también atribuida a uno de ellos. [63] Además, aparece en once nombres teofóricos de Nippur del período casita, y otros cinco invocan a "Anu Rabû". [64] También es uno de los pocos dioses mesopotámicos atestiguados en nombres teofóricos lingüísticamente casitas , que generalmente invocaban deidades casitas en lugar de mesopotámicas. [65] En los documentos de la Primera dinastía de Sealand también se atestigua la existencia de varias personas con nombres teofóricos que invocan a Ištaran ( d KA.DI o AN.GAL) , y Ran Zadok propone que estos individuos vinieron originalmente de Der. [66] También se le invoca en el nombre elamita Kuk-Ištaran, "protección de Ištaran". [67]
Una inscripción del rey Marduk-nadin-ahhe de la Segunda Dinastía de Isin menciona a Anu Rabû como el último dios de una larga secuencia de deidades, inmediatamente después de Išḫara . [68]
En períodos posteriores, Ištaran fue adorada en el tesoro del templo de Ešarra en Assur. [69] Los asirios también intervinieron varias veces en los asuntos religiosos de Der, y se llevaron y devolvieron repetidamente la estatua de Ištaran para asegurar la lealtad de los habitantes locales. [70] Durante el reinado de Shamshi-Adad V , las estatuas de las deidades de Der, incluida Ištaran, así como Šarrat-Deri, Mār-bīti , Urkitum , Saĝkud de Bubê y otras, fueron confiscadas por el ejército asirio que atacó la ciudad, como está documentado en una carta de este rey dirigida al dios Ashur. [71] Posteriormente fueron devueltas por Adad-nirari III . [72] Sin embargo, el dios de la ciudad fue posteriormente arrebatado una vez más por orden de Senaquerib para castigar a la población local por su anterior apoyo al rey elamita Ḫallušu-Inšušinak , que hizo campaña en Mesopotamia contra Aššur-nādin-šumi , el hijo del gobernante asirio y gobernador de Babilonia . [73] Sin embargo, fue devuelto una vez más cuando Asarhaddón ascendió al trono, lo que fue parte de un proceso más amplio de reversión de la política de su predecesor hacia las ciudades del sur. [74] También renovó el Edmigalkalamma, que fue dañado en una invasión elamita durante el reinado de Enlil-nadin-šumi . [43] Los esfuerzos de Asarhaddón fueron posteriormente continuados por su hijo Ashurbanipal , como se documenta en tres textos de Nínive . [75] Lo más probable es que la obra en Der se extendiera a lo largo de varios años, comenzando antes de 652 a. C. y concluyendo en algún momento entre 647 y 645 a. C. [70] Un texto del reinado de Asurbanipal también menciona a Ištaran (bajo el nombre de Anu Rabû ) como una de las deidades que ayudaron a este rey durante una campaña contra Elam (653 a. C.) junto a Ashur, Lugal-asal , Marduk , Nabu y Shamash . [76]
Es muy probable que Ištaran siguiera siendo adorado en Der hasta que la ciudad quedó abandonada en el período seléucida o parto . [4] Si bien en el pasado se suponía que los nombres teofóricos que lo invocaban dejaron de usarse después del período casita, [4] investigaciones más recientes muestran que los escribas de Der todavía llevaban esos nombres a fines del primer milenio a. C. [9]
Un texto fragmentario conocido como Abu Salabikh [77] y Ebla menciona un grupo formado por Shamash , Ištaran, el dios del río d ÍD [78] y Nammu . [77] La conexión entre Ištaran y Shamash se basaba en su asociación compartida con la justicia, y más tarde se repite, por ejemplo, en inscripciones de Gudea. [79] Al igual que ellos, d ÍD era un juez divino, y la presencia de Nammu podría ser el resultado de la asociación entre él y esta diosa atestiguada en otra parte. [77]
El Himno a Nanshe menciona a Ištaran en su papel de juez divino, posiblemente en asociación con Ningishzida . [17]
Ištaran también es mencionado en la Epopeya de Erra , donde abandona a los habitantes de Der después de que comienzan a actuar violentamente. [80] También es la única deidad que resiste el alboroto destructivo de Erra . [81]
Una copia neoasiria de un lamento que originalmente trataba sólo de la muerte de Damu contiene los nombres de nueve deidades que corrieron la misma suerte, [82] incluido Ištaran. [83]
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