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Abraxas

Abraxas ( griego bíblico : ἀβραξάς , romanizado:  abraxas , forma variante ἀβράναξ romanizado: abranax ) es una palabra de significado místico en el sistema gnóstico de Basílides , siendo aplicada allí al «Gran Arconte » ( megas archōn ), el príncipe de las 365 esferas ( ouranoi ). [1] [2] [3] La palabra se encuentra en textos gnósticos como el Libro Sagrado del Gran Espíritu Invisible , y también aparece en los Papiros Mágicos Griegos . Fue grabada en ciertas piedras preciosas antiguas , llamadas por ese motivo piedras Abraxas , que se usaban como amuletos o talismanes. [4] Como la ortografía inicial en las piedras era Abrasax ( Αβρασαξ ), la ortografía de Abraxas que vemos hoy en día probablemente se origina en la confusión creada entre las letras griegas sigma (Σ) y xi (Ξ) en la transliteración latina .

Las siete letras que forman su nombre pueden representar cada uno de los siete planetas clásicos . [5] La palabra puede estar relacionada con Abracadabra , aunque existen otras explicaciones.

Existen similitudes y diferencias entre estas figuras en los informes sobre las enseñanzas de Basílides, los antiguos textos gnósticos, las tradiciones mágicas grecorromanas más amplias y los escritos mágicos y esotéricos modernos. En los últimos siglos han proliferado las especulaciones sobre Abraxas, del que se ha afirmado que es tanto un dios egipcio como un demonio . [6]

Etimología

Cayo Julio Higinio ( Fab . 183 ) da a Abrax Aslo Therbeeo como nombres de los caballos del sol mencionados por ' Homero '. [ cita requerida ] El pasaje está miserablemente corrupto, pero puede que no sea accidental que las primeras tres sílabas formen Abraxas.

La forma correcta del nombre es evidentemente Abrasax , como en los escritores griegos Hipólito , Epifanio , Dídimo ( De Trin . iii. 42) y Teodoreto ; también Agustín y Predestinato ; y en casi todas las leyendas sobre gemas. Por una inversión probablemente eufónica, el traductor de Ireneo y los demás autores latinos tienen Abraxas , que se encuentra en los papiros mágicos e incluso, aunque muy escasamente, en piedras grabadas.

Los intentos de descubrir una derivación del nombre, griega, hebrea, copta u otra, no han tenido un éxito total:

egipcio

hebreo

Griego

Tal vez la palabra pueda incluirse entre esas expresiones misteriosas discutidas por Adolf von Harnack , [9] "que no pertenecen a ningún idioma conocido, y por su singular colocación de vocales y consonantes dan evidencia de que pertenecen a algún dialecto místico, o toman su origen de alguna supuesta inspiración divina".

El autor egipcio del libro De Mysteriis en respuesta a Porfirio (vii. 4) admite una preferencia por los nombres 'bárbaros' a los vernáculos en las cosas sagradas, instando a una santidad peculiar en los idiomas de ciertas naciones, como los egipcios y los asirios ; y Orígenes ( Contra Cels . i. 24) se refiere a los 'nombres potentes' utilizados por los sabios egipcios, los magos persas y los brahmanes indios , que significan deidades en varios idiomas. [ cita requerida ]

Fuentes

No está claro cuál fue el papel y la función reales de Abraxas en el sistema basilidiano , ya que nuestras autoridades (ver más abajo) a menudo no muestran un conocimiento directo de las doctrinas del propio Basílides .

Como un arconte

Piedra preciosa tallada con Abraxas, anverso y reverso.

En el sistema descrito por Ireneo , "el Padre Ingénito" es el progenitor de Nous "Mente Discerniente"; Nous produjo Logos "Palabra, Razón"; Logos produjo Phronesis "Atención"; Phronesis produjo Sophia "Sabiduría" y Dynamis "Potencialidad"; Sophia y Dynamis produjeron los principados, potestades y ángeles, los últimos de los cuales crean "el primer cielo". Estos, a su vez, originan una segunda serie, que crea un segundo cielo. El proceso continúa de la misma manera hasta que existen 365 cielos, siendo los ángeles del último cielo o cielo visible los autores de nuestro mundo. [4] "El gobernante" [ principem , es decir, probablemente ton archonta ] de los 365 cielos "es Abraxas, y por esta razón contiene dentro de sí mismo 365 números".

El nombre aparece en la Refutación de todas las herejías (vii. 26) de Hipólito , que parece haber seguido en estos capítulos la exegética de Basílides. Después de describir la manifestación del Evangelio en la Ogdóada y la Hebdómada , añade que los basilidianos tienen un largo relato de las innumerables creaciones y poderes en las diversas "etapas" del mundo superior ( diastemata ), en el que hablan de 365 cielos y dicen que "su gran archón" es Abrasax, porque su nombre contiene el número 365, el número de los días del año; es decir, la suma de los números denotados por las letras griegas en ΑΒΡΑΣΑΞ según las reglas de la isopsefía es 365:

Α = 1, Β = 2, Ρ = 100, Α = 1, Σ = 200, Α = 1, Ξ = 60

Como un dios

Epifanio ( Haer . 69, 73 y sig.) parece seguir en parte a Ireneo, en parte al perdido Compendio de Hipólito. [10] Él designa a Abraxas más claramente como "el poder sobre todo, y Primer Principio", "la causa y primer arquetipo" de todas las cosas; y menciona que los basilidianos se referían a 365 como el número de partes ( mele ) en el cuerpo humano, así como de días en el año.

El autor del apéndice de Tertuliano De Praescr. Haer . (c. 4), que también sigue el Compendio de Hipólito, [11] añade algunos detalles adicionales: que 'Abraxas' dio a luz a la Mente ( nous ), la primera en la serie de poderes primarios enumerados igualmente por Ireneo y Epifanio; que el mundo, así como los 365 cielos, fueron creados en honor de 'Abraxas'; y que Cristo fue enviado no por el Creador del mundo sino por 'Abraxas'.

Nada puede construirse sobre las vagas alusiones de Jerónimo , según el cual 'Abraxas' significaba para Basílides "el Dios más grande" ( De vir. ill . 21), "el Dios más alto" ( Dial. adv. Lucif . 23), "el Dios Todopoderoso" ( Comm. in Amos iii. 9), y "el Señor el Creador" ( Comm. in Nah . i. 11), las alusiones de Teodoreto ( Haer. fab . i. 4), Agustín ( Haer . 4) y 'Praedestinatus' (i. 3) no tienen valor independiente.

Es evidente a partir de estos detalles que Abrasax era el nombre del primero de los 365 Arcontes, y en consecuencia estaba por debajo de Sofía y Dynamis y sus progenitores; pero su posición no está expresamente indicada, de modo que el escritor del suplemento a Tertuliano tenía alguna excusa para confundirlo con "el Dios Supremo".

Como un eón

Con la disponibilidad de fuentes primarias, como las de la biblioteca de Nag Hammadi , la identidad de Abraxas sigue sin estar clara. El Libro Sagrado del Gran Espíritu Invisible , por ejemplo, se refiere a Abraxas como un Eón que habita con Sophia y otros Eones del Pleroma en la luz de la luminaria Eleleth . En varios textos, la luminaria Eleleth es la última de las luminarias (Luces Espirituales) que se presentan, y es el Eón Sophia, asociado con Eleleth, quien se encuentra con la oscuridad y se involucra en la cadena de eventos que conduce al gobierno del Demiurgo de este mundo, y el esfuerzo de salvamento que sigue. Como tal, el papel de los Eones de Eleleth, incluidos Abraxas, Sophia y otros, pertenece a esta frontera exterior del Pleroma que se encuentra con la ignorancia del mundo de la Carencia e interactúa para rectificar el error de la ignorancia en el mundo de la materialidad.

Como un demonio

La Iglesia católica más tarde consideró a Abraxas un dios pagano y finalmente lo etiquetó como un demonio, como se documenta en el Diccionario Infernal de J. Collin de Plancy . Abraxas (o Abracax) es etiquetado como el "Dios supremo" de los basilidianos, a quienes describe como "herejes del siglo II". Indicó además que los basilidianos atribuían a Abraxas el gobierno sobre "365 cielos" y "365 virtudes". En una declaración final sobre los basilidianos, de Plancy afirma que su opinión era que Jesucristo era simplemente un "fantasma benévolo enviado a la Tierra por Abraxas". [12]

Piedras de Abraxas

Existe una gran cantidad de piedras grabadas a las que se les ha dado desde hace mucho tiempo el nombre de "piedras de Abraxas". Un ejemplo particularmente bello se incluyó como parte del tesoro de Thetford del siglo IV en Norfolk, Inglaterra. Los temas son mitológicos y principalmente grotescos, con varias inscripciones en las que a menudo aparece ΑΒΡΑΣΑΞ, solo o con otras palabras. A veces, la inscripción ocupa todo el espacio. En ciertos escritos mágicos oscuros de origen egipcio, ἀβραξάς o ἀβρασάξ se encuentra asociado con otros nombres que lo acompañan con frecuencia en las gemas; [13] también se encuentra en las teselas de metal griegas entre otras palabras místicas. El significado de las leyendas rara vez es inteligible: pero algunas de las gemas son amuletos; y lo mismo puede suceder con casi todas.

Una estampa de L'antiquité expliquée et représentée enfigures de Bernard de Montfaucon (Banda 2,2 página 358 y siguientes placa 144) con diferentes imágenes de Abraxas.

Galería

Anguipedo

Grabado de una piedra de Abrasax.

En la gran mayoría de los casos, el nombre Abraxas se asocia con una figura compuesta singular, que tiene una apariencia similar a una quimera que se asemeja un poco a un basilisco o al dios primordial griego Cronos (que no debe confundirse con el titán griego Cronos ). Según EA Wallis Budge , "como un Pantheus, es decir, el Dios Todopoderoso, aparece en los amuletos con la cabeza de un gallo ( Febo ) o de un león ( Ra o Mitra ), el cuerpo de un hombre y sus piernas son serpientes que terminan en escorpiones, tipos del Agathodaimon . En su mano derecha agarra un garrote o mayal, y en su izquierda un escudo redondo u ovalado". Esta forma también se conocía como Anguipede . Budge supuso que Abraxas era "una forma del Adam Kadmon de los cabalistas y el Hombre Primordial a quien Dios hizo a Su propia imagen". [16]

Algunas partes al menos de la figura mencionada arriba son símbolos solares , y el Abrasax basilidiano está manifiestamente conectado con el sol. JJ Bellermann ha especulado que "el conjunto representa al Ser Supremo, con sus cinco grandes emanaciones, cada una señalada por medio de un emblema expresivo. Así, del cuerpo humano, la forma usual asignada a la Deidad, puesto que está escrito que Dios creó al hombre a su propia imagen, surgen los dos soportes, Nous y Logos , símbolos del sentido interior y del entendimiento vivificante, tal como lo tipifican las serpientes, por la misma razón que había inducido a los antiguos griegos a asignar este reptil como atributo a Palas. Su cabeza, de gallo, representa a Phronesis , siendo el ave el emblema de la previsión y la vigilancia. Sus dos manos llevan las insignias de Sophia y Dynamis , el escudo de la Sabiduría y el azote del Poder". [17]

Origen

En ausencia de otras pruebas que demuestren el origen de estas curiosas reliquias de la antigüedad, la aparición de un nombre conocido como basilidiano según la autoridad patrística se ha tomado como una señal suficiente de su origen, y los primeros coleccionistas y críticos supusieron que todo este grupo era obra de los gnósticos. Durante los últimos tres siglos se han hecho intentos para seleccionar sucesivamente aquellas gemas que no tenían ninguna pretensión de ser consideradas en ningún sentido gnósticas, o especialmente basilidianas, o relacionadas con Abrasax. El tema ha ejercitado el ingenio de muchos eruditos, pero se puede decir que todas las piedras grabadas se dividen en tres clases: [18]

Aunque sería temerario afirmar con certeza que ninguna de las gemas existentes fue obra de los gnósticos, no hay ninguna razón válida para atribuirles a todas ellas ese origen. El hecho de que el nombre aparezca en estas gemas en relación con representaciones de figuras con cabeza de gallo, león o asno y cola de serpiente se tomó antiguamente a la luz de lo que dice Ireneo sobre los seguidores de Basílides:

Estos hombres, además, practican la magia y emplean imágenes, encantamientos, invocaciones y toda clase de artes curiosas. También acuñan ciertos nombres como si fueran los de los ángeles, proclaman que algunos de ellos pertenecen al primer cielo y otros al segundo; y luego se esfuerzan por exponer los nombres, principios, ángeles y poderes de los 365 cielos imaginarios.

—  Adversus hæreses , I. xxiv. 5; cf. ​Epifa. Haer . 69D; filastra. Suer . 32

Los encantamientos con nombres místicos eran característicos del gnosticismo híbrido implantado en España y el sur de la Galia a finales del siglo IV y principios del V, que Jerónimo relaciona con Basílides y que (según su Epist ., lxxv.) utilizaba el nombre de Abraxas.

Por lo tanto, no es improbable que algunos gnósticos usaran amuletos, aunque las afirmaciones seguras de los escritores modernos a este respecto no se basan en ninguna autoridad. Isaac de Beausobre llama la atención con razón sobre el significativo silencio de Clemente en los dos pasajes en los que instruye a los cristianos de Alejandría sobre el uso correcto de los anillos y las gemas, y las figuras que pueden grabarse legítimamente en ellos ( Paed . 241 y ss.; 287 y ss.). Pero ningún intento de identificar las figuras de las gemas existentes con los personajes de la mitología gnóstica ha tenido éxito, y Abraxas es el único término gnóstico que se encuentra en las leyendas que lo acompañan y que no se sabe que pertenezca a otras religiones o mitologías. El estado actual de la evidencia, por lo tanto, sugiere que sus grabadores y los basilidianos recibieron el nombre místico de una fuente común ahora desconocida.

Papiros mágicos

Teniendo en cuenta los papiros mágicos , en los que reaparecen muchos de los nombres ininteligibles de las piedras de Abrasax, además de instrucciones para hacer y usar gemas con figuras y fórmulas similares para fines mágicos, apenas se puede dudar de que muchas de estas piedras son amuletos paganos e instrumentos de magia.

Los papiros mágicos reflejan las mismas ideas que las gemas de Abrasax y a menudo llevan nombres hebreos de Dios. [19] El siguiente ejemplo es ilustrativo: "Te conjuro por Iaō Sabaōth Adōnai Abrasax, y por el gran dios, Iaeō ". [20] [21] A los patriarcas a veces se los llama deidades; de hecho, se pueden aducir muchos ejemplos. En el grupo "Iakoubia, Iaōsabaōth Adōnai Abrasax", [20] [22] el primer nombre parece estar compuesto por Jacob y Ya. De manera similar, las entidades consideradas ángeles en el judaísmo son invocadas como dioses junto con Abrasax: así, "Te conjuro... por el dios Michaēl , por el dios Souriēl , por el dios Gabriēl , por el dios Raphaēl , por el dios Abrasax Ablathanalba Akrammachari...". [20]

En el texto PGM V. 96–172, Abraxas es identificado como parte del "verdadero nombre que ha sido transmitido a los profetas de Israel" del "Sin Cabeza, que creó el cielo y la tierra, que creó la noche y el día... Osoronnophris a quien nadie ha visto jamás... dios imponente e invisible con un espíritu vacío"; el nombre también incluye a Iaō y Adōnai. [20] "Osoronnophris" representa al egipcio Wsir Wn-nfr , " Osiris el Ser Perfecto". [20] Otra identificación con Osiris se hace en PGM VII. 643-51: "no eres vino, sino las entrañas de Osiris, las entrañas de... Ablanathanalba Akrammachamarei Eee, que ha sido destinado por necesidad, Iakoub Ia Iaō Sabaōth Adōnai Abrasax". [20] PGM VIII. 1-63, por otra parte, identifica a Abraxas como un nombre de " Hermes " (es decir, Thoth ). [20] Aquí se invocan las propiedades numerológicas del nombre, con sus siete letras correspondientes a los siete planetas y su valor isopséfico de 365 correspondiente a los días del año. [20] Thoth también se identifica con Abrasax en PGM LXXIX. 1-7: "Yo soy el alma de la oscuridad, Abrasax, el eterno, Michaēl, pero mi verdadero nombre es Thōouth, Thōouth". [20]

Un papiro titulado la "Mónada" o el "Octavo Libro de Moisés " (PGM XIII. 1–343) contiene una invocación a un Dios creador supremo; Abraxas es dado como el nombre de este Dios en el lenguaje de los babuinos. [20] El papiro continúa describiendo un mito cosmogónico sobre Abraxas, describiendo cómo creó la Ogdóada riendo. Su primera risa creó la luz; su segunda dividió las aguas primordiales ; su tercera creó la mente; su cuarta creó la fertilidad y la procreación; su quinta creó el destino; su sexta creó el tiempo (como el sol y la luna); y su séptima y última risa creó el alma. [20] Luego, de varios sonidos hechos por Abraxas, surgió la serpiente Pitón que "conoció de antemano todas las cosas", el primer hombre (o Miedo ), y el dios Iaō , "que es señor de todo". [20] El hombre luchó con Iaō, y Abrasax declaró que el poder de Iaō provendría de los otros dos, y que Iaō tendría precedencia sobre todos los demás dioses. [20] Este texto también describe a Helios como un arcángel de Dios/Abrasax. [20]

El Papiro de Leyden recomienda que se pronuncie esta invocación a la luna:

[24] ¡Oh! Sax, Amón , Sax, Abraxas; pues tú eres la luna, (25) el jefe de las estrellas, el que las formó, escucha las cosas que he dicho, sigue las (palabras) de mi boca, revélate a mí, Than, (26) Thana, Thanatha, de lo contrario Thei, este es mi nombre correcto. [23]

La palabra mágica "Ablanathanalba", que en griego se lee igual hacia atrás que hacia adelante , también aparece en las piedras de Abraxas y en los papiros mágicos. Se suele admitir que esta palabra deriva del hebreo (arameo) y significa "Tú eres nuestro padre" (אב לן את), y también aparece en relación con Abraxas; la siguiente inscripción se encuentra en una placa de metal en el Museo de Karlsruhe: [19]

АВРАΣАΞ
ΑΒΛΑΝΑΘ
ΑΝΑΛΒΑ

En la literatura

Sello medieval que representa a Abraxas. [24]

En la cultura popular

En arquitectura

Véase también

Referencias

Citas

  1. ^ "ABRASAX, ab´rɑ-sax (ABRAXAS, ab-rax´as)". www.ccel.org . Archivado desde el original el 4 de marzo de 2016.
  2. ^ Bagnall, Roger S; Brodersen, Kai; Champion, Craige B; Erskine, Andrew; Huebner, Sabine R, eds. (21 de enero de 2013). La enciclopedia de historia antigua (1.ª ed.). Wiley. doi :10.1002/9781444338386.wbeah17001. ISBN 978-1-4051-7935-5.
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  4. ^ ab  Una o más de las oraciones anteriores incorporan texto de una publicación que ahora es de dominio públicoChisholm, Hugh , ed. (1911). "Abraxas". Encyclopædia Britannica . Vol. 1 (11.ª ed.). Cambridge University Press. pág. 72.
  5. ^ Mead 1906, pág. 402.
  6. «Los demonógrafos lo han convertido en un demonio que tiene cabeza de rey y serpientes por pies.» Collin de Plancy, Jacques Auguste Simon (1818). «Abracax o Abraxas» (PDF) . Dictionnaire Infernal . Archivado desde el original (PDF) el 20 de enero de 2013.
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  13. ^ Reuvens 1830.
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  25. ^ More & Armes 1891, pág. 268.
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Obras citadas

Referencias generales

Atribución

Lectura adicional

Enlaces externos