Takeminakata (タケミナカタ), también conocido como Minakatatomi o Takeminakatatomi , es un kami de la mitología japonesa . También conocido como Suwa Myōjin (諏訪明神 / 諏方明神) o Suwa Daimyōjin (諏訪大明神 / 諏方大明神) en honor al Gran Santuario Suwa (Suwa Taisha) en la prefectura de Nagano , en el que está consagrado junto a su consorte Yasakatome , Takeminakata es históricamente adorado. como un dios del viento , el agua y la agricultura , así como mecenas de la caza y la guerra , en cuyo cargo disfrutó de un culto particularmente ferviente por parte de varios clanes samuráis durante el período medieval, como los Hōjō o los Takeda . También se consideraba que Takeminakata era el antepasado mítico de ciertas familias que alguna vez sirvieron en el santuario como sacerdotes, entre las que destacaba el clan Suwa , los sumos sacerdotes del Santuario Superior de Suwa que también eran venerados como vasos vivientes del dios.
Mientras que en Kojiki (ca. 712 d.C.) y relatos derivados posteriores, Takeminakata aparece como uno de los hijos del dios Ōkuninushi que huyó al lago Suwa después de ser derrotado por el dios guerrero Takemikazuchi , otros mitos (en su mayoría de origen medieval) ofrecen en cambio explicaciones alternativas sobre los orígenes y la identidad del dios del Santuario Suwa, retratándolo como un intruso que conquistó Suwa al derrotar a los kami locales de la región, como un rey de la India que se manifestó en Japón, o como una deidad serpiente o dragón .
El dios se llama 'Takeminakata-no-Kami' (建御名方神) tanto en el Kojiki (ca. 712 d.C.) como en el Sendai Kuji Hongi (ca. 807-936 d.C.). [1] [2] Las variantes del nombre que se encuentran en las historias nacionales encargadas por el imperio y otras fuentes literarias incluyen las siguientes: [3]
La etimología del nombre '(Take)minakata(tomi)' no está clara. Si bien la mayoría de los comentaristas parecen estar de acuerdo en que take- (y probablemente -tomi ) son honoríficos, difieren en cómo interpretar los otros componentes del nombre. Algunas de las soluciones propuestas son las siguientes.
Durante los períodos medieval y moderno temprano, el dios consagrado en el Gran Santuario de Suwa – específicamente, en el Santuario Superior ( Kamisha ) ubicado al sureste del lago Suwa – era conocido popularmente como Suwa Daimyōjin (諏訪大明神/ 諏方大明神) o Suwa Myōjin (諏訪明神). ), nombre aplicado también vía metonimia al propio santuario. El nombre '(Take)minakata(tomi)' rara vez se utilizó, o nunca, durante este período: de hecho, los documentos medievales del santuario de Suwa simplemente se refieren al dios como sonshin / sonjin (尊神, "deidad venerada") o myōjin. (明神, "deidad brillante" o "deidad manifiesta"). [18] Sin embargo, esto no es inusual, ya que antes del período moderno temprano el uso de títulos como myōjin o gongen para varios dioses y sus santuarios estaba tan extendido que rara vez se hacía referencia a estas deidades por sus nombres clásicos. [19]
Otros epítetos aplicados a la deidad Suwa incluyen Nangū Daimyōjin (南宮大明神, "Daimyōjin del Santuario del Sur ( Nangū )"), Hosshō Daimyōjin (法性大明神, " Dharma-Nature Daimyōjin"), una combinación de los dos, como Nangū Hosshō. Daimyōjin (南宮法性大明神), o Suwa Hosshō Kamishimo (o Jōge ) Daimyōjin (諏訪法性上下大明神, "Dharma-Naturaleza Daimyōjin de los [santuarios] superior e inferior de Suwa"). [20] Algunos de los estandartes de guerra utilizados por Sengoku daimyō Takeda Shingen (un devoto del dios), por ejemplo, contienen la inscripción Suwa Nangū Hosshō Kamishimo / Jōge Daimyōjin (諏訪南宮法性上下大明神 / 諏方南宮法性上下大明神). [21] [22] Un pergamino colgante entregado por el emperador Go-Nara (que reinó entre 1526 y 1557) al Santuario Superior en 1553 ( Tenbun 22), escrito con la propia caligrafía del emperador, se refiere al dios como Suwa Shōichii Nangū Hossho Daimyōjin (諏方正一位南宮法性大明神, "Dharma-Naturaleza Daimyōjin de Suwa Nangū , de primer rango superior "). [23]
Se han propuesto varias explicaciones para el origen del término Nangū. Una teoría postula que se refiere a la ubicación geográfica del Santuario del Alto Suwa, que se encuentra al sureste del lago Suwa, en la mitad sur de la provincia de Shinano, mientras que otra afirma que se deriva de 'Minakatatomi' (南方刀美), uno de las variantes de nombres para la deidad, aparentemente se entiende que minakata significa "sur (ern)" (cf. etimología de 'Takeminakata' más arriba). [24] También se ha interpretado que el término proviene de la creencia medieval de que la deidad Suwa era la guardiana del lado sur del palacio imperial [25] o del concepto sintoista-budista de que el dios es un ser iluminado que se manifestaba en nuestro mundo, que en la cosmología budista es el continente sur de Jambudvīpa . [23]
Aparte del Santuario Suwa, Nangū también se aplicó al Santuario Kanayamahiko en la provincia de Mino (moderna Nangū Taisha en la prefectura de Gifu ) y al Santuario Aekuni (南宮大菩薩, Nangū Daibosatsu ) en la provincia de Iga (moderna prefectura de Mie ). Una canción de la antología tardía del período Heian, Ryōjin Hishō, asocia los tres santuarios, identificando al Santuario Suwa como la "cabeza" de los tres santuarios Nangū (南宮の本山, nangu no honzan ), el santuario de Mino como el "santuario intermedio " (中の宮, naka no miya ), y el santuario de Iga como el "santuario más joven" (稚の宮, chigo no miya ) . [26]
Hosshō , mientras tanto, se cree que se refiere al concepto de dharmakāya (法性身, hosshōshin ), la verdad última, informe y trascendente que es la fuente de todos los budas , que son sus manifestaciones físicas ( nirmāṇakāya ). Cierta leyenda medieval afirma que la deidad Suwa eligió a un niño de ocho años para que fuera su sacerdote mientras declaraba: "No tengo cuerpo (físico) y por eso hago de este sacerdote mi cuerpo ". [23] [27]
Takeminakata es retratado tanto en Kojiki como en Sendai Kuji Hongi como un hijo del dios Ōkuninushi , aunque el primero no lo incluye en su genealogía de los hijos de Ōkuninushi. [28] Mientras tanto, el Kuji Hongi lo identifica como el hijo de Ōnamuchi (Ōkuninushi) con una de sus esposas, Nunakawahime de Koshi . [2] [29]
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Takeminakata aparece tanto en Kojiki como en Kuji Hongi en el contexto de la "transferencia de la tierra" ( kuni-yuzuri ) de Ōkuninushi a los amatsukami , los dioses del reino celestial de Takamagahara . [5] [30]
Cuando las deidades celestiales, encabezadas por la diosa del sol Amaterasu y/o la deidad primordial Takamimusubi , enviaron a Takemikazuchi y a otro mensajero [a] para exigir que Ōkuninushi renunciara a su autoridad sobre el reino terrenal de Ashihara no Nakatsukuni (la "Tierra Central de Reed- Plains") a la progenie de Amaterasu, dijo a los mensajeros que consultaran a su hijo Kotoshironushi , quien inmediatamente aceptó sus demandas y aconsejó a su padre que hiciera lo mismo. Cuando se le preguntó si tenía otros hijos que deberían expresar su opinión, Ōkuninushi dijo a los mensajeros que tenía otro hijo llamado Takeminakata.
Mientras decía esto, este mismo Takeminakata-no-Kami llegó llevando una tremenda roca (千引之石, chibiki no iwa , es decir, una roca tan grande que se necesitarían mil hombres para tirarla) en la punta de sus dedos y dijo:
"¿Quién es el que ha venido a nuestra tierra y habla tan furtivamente? Ven, probemos nuestras fuerzas; yo primero te tomaré del brazo".
Cuando [Takemikazuchi-no-Kami] permitió que [Takeminakata-no-Kami] tomara su brazo, lo transformó en una columna de hielo, y luego nuevamente lo transformó en una espada. Ante esto, él (Takeminakata) tuvo miedo y retrocedió.
Entonces [Takemikazuchi-no-Kami], a su vez, exigió [el derecho] a agarrar el brazo de Takeminakata-no-Kami.
Cuando la tomó, fue como agarrar una caña tierna; lo agarró y lo aplastó, arrojándolo a un lado. Inmediatamente, él (Takeminakata) se escapó.
Lo persiguieron y lo alcanzaron junto al lago de Suwa en la tierra de Shinano (科野国州羽海). Cuando estaban a punto de matarlo, Takeminakata-no-Kami dijo:
"Por favor, no me maten. No iré a ningún otro lugar. Además, no desobedeceré las órdenes de mi padre, Ōkuninushi-no-Kami, y no desobedeceré las palabras de Yae-Kotoshironushi-no-Kami. Entregaré esta Tierra Central de las Llanuras de Junco de acuerdo con las órdenes de las Deidades Celestiales". [31]
Con la rendición de Takeminakata, Ōkuninushi finalmente accedió a ceder la tierra a los amatsukami y se retiró al mundo espiritual invisible. [5] [30] [32] [33] [34]
La sección inicial de Suwa Daimyōjin Ekotoba , una recopilación de leyendas y otra información del período Nanboku-chō sobre el Santuario Suwa y sus festivales completada en 1356, vuelve a contar la versión Kuji Hongi de esta historia, aunque con la vergonzosa derrota de Takeminakata en manos de Takemikazuchi en particular. omitido. [35]
Se dice en el Kuji Hongi que Amaterasu-Ōmikami dio un decreto y envió a dos dioses, Futsunushi-no-Kami (del Santuario Katori en la provincia de Shimōsa ) y Takeikatsuchi-no-Kami (del Santuario Kashima en Hitachi ), a la tierra. de Izumo, donde declararon a Ōanamuchi (de Kitsuki en Izumo [y] Miwa en Yamato ), "La Tierra Central de Reed-Plains es la tierra confiada a nuestro heredero. ¿Estás dispuesto a entregarla a las deidades celestiales?"
Ōanamuchi dijo: "Pregúntale a mi hijo, Kotoshironushi-no-Kami (del Santuario Nagata en Settsu ; octava [deidad patrona de] el Jingi-kan ); él te dará una respuesta".
Kotoshironushi-no-Kami dijo: "Mi padre debe retirarse respetuosamente y yo no desobedeceré".
[Los mensajeros dijeron:] "¿Tienes otros hijos que deban hablar?"
"También está mi hijo, Takeminakata-no-Kami (del Santuario Suwa)".
[Él] vino, llevando una pesada roca en la punta de sus dedos, diciendo: "¿Quién es el que ha venido a nuestra tierra y está hablando tan furtivamente? Deseo desafiarte a una prueba de fuerza".Cuando tomó su mano, hizo que apareciera hielo y luego manifestó una espada . Al llegar al mar de Suwa en la tierra de Shinano, Takeminakata-no-Kami dijo: "No iré a ningún otro lugar".
Estos son los orígenes kármicos del rastro manifiesto [de la deidad Suwa] (垂迹の本縁, suijaku no hon'en ). [b] [37]
Aunque anteriormente se pensaba que el compilador de Ekotoba , Suwa (Kosaka) Enchū (1295-1364, miembro de una rama cadete del clan Suwa con sede en Kioto ) fue responsable de eliminar la derrota de Takeminakata de este recuento para retratar la deidad desde una perspectiva más positiva, [35] Ryōtarō Maeda (2020) propuso la explicación alternativa de que Enchū pudo haber hecho uso de una antología de extractos o florilegio que omitió el pasaje relevante. Identifica el texto fuente de Enchū con un extracto de la narrativa kuni-yuzuri de Kuji Hongi titulado "El asunto del Santuario Suwa" (諏方社事, Suwa-sha no koto ), que a su vez se adjuntó a un extenso extracto del texto de Kojiki. Cuenta kuni-yuzuri (古事記上巻抄, Kojiki Jōkan-shō , "Extracto del volumen superior del Kojiki ") encontrada en la biblioteca del templo de Shinpuku-ji ( Ōsu Kannon ) en Nagoya . [38] [39]
"(...) Cuando le permitió tomar su mano, la transformó en una columna de hielo, y luego la transformó en una espada", y así sucesivamente (云々, unnun ).
"Al llegar al mar de Suwa en la tierra de Shinano, Takeminakata-no-Kami dijo: 'No iré a ningún otro lugar. Y no desobedeceré las órdenes de mi padre Ōkuninushi-no-Kami, y no desobedeceré las palabras de mi hermano mayor Yae-Kotoshironushi-no-Kami, entregaré esta Tierra Central de las Llanuras de Junco de acuerdo con las órdenes de las Deidades Celestiales.'"— "El asunto del Santuario Suwa" (諏方社事, Suwa-sha no koto ) [38] [39]
Basado en afinidades textuales con el texto Urabe del Kojiki , se cree que el Jōkan-shō fue escrito por un miembro del clan sacerdotal Urabe asociado con los Santuarios Yoshida e Hirano en Kioto. Los registros indican que durante el período medieval, el Kuji Hongi fue utilizado por el Departamento de Divinidades o Jingi-kan (en el que muchos miembros del clan Urabe ocupaban puestos) como fuente de consulta sobre la historia de varios santuarios en todo el país. También se sabe que durante su búsqueda de información sobre el Santuario Suwa, Enchū buscó la ayuda de dos miembros del clan Urabe: Urabe Kanetoyo (卜部兼豊, de la rama Yoshida), entonces subdirector senior (神祇大輔, jingi taifu ) del Jingi-kan y Urabe Kanemae (卜部兼前, de la rama Hirano), cualquiera de los cuales pudo haber sido responsable de compilar "El asunto del Santuario Suwa". En otras palabras, lo más probable es que Enchu no consultara (o no pudiera) consultar al Kuji Hongi , sino que más bien estaba trabajando con un extracto proporcionado por sus contactos de Urabe. [39]
Aunque él mismo no fue responsable de eliminar la rendición de Takeminakata de la narrativa, su ausencia de su fuente le permitió a Enchū reimaginar la narrativa de Kuji Hongi de una manera que retrataba a Takeminakata como un dios triunfante que prometió permanecer en Suwa por su propia voluntad, de acuerdo con la representación del dios de Suwa como una ilustre deidad guerrera en las porciones posteriores del Ekotoba . Mientras que en la narrativa original de Kojiki y Kuji Hongi , se dice que Takemikazuchi "cambió [su brazo] en una columna de hielo, luego lo transformó nuevamente en una espada" (取成立氷亦取成劍刃) después de haberlo agarrado. por Takeminakata, Enchū, aprovechando la sintaxis ambigua del texto chino clásico original , elige leer el texto de manera que ahora se dice que Takeminakata materializa mágicamente hielo y una espada como muestra de su poder ante Takemikazuchi (即氷ヲ成立、又劍ヲ取成, "él (Takeminakata) hizo que apareciera hielo y luego manifestó una espada"). [39]
Antes (y hasta cierto punto, incluso después) del redescubrimiento y posterior auge de la popularidad del Kojiki a mediados del período Edo , la imagen más positiva de Takeminakata tal como se presenta en el Suwa Daimyōjin Ekotoba ejerció una influencia considerable en la forma en que el kuni- El mito yuzuri se relata en documentos modernos tempranos asociados con el Santuario de Suwa, sobre todo porque aparentemente introdujo el mito (que parece haber sido originalmente específico de la corte imperial - ver 'Análisis' más abajo) en la propia Suwa - donde otros mitos sobre los Suwa deidad estaban en circulación - por primera vez. [40]
Ryōtarō Maeda (2023), basándose en un estudio de los manuscritos supervivientes del texto, postula que el Ekotoba solo se introdujo en Suwa no antes del siglo XVII, donde gradualmente ganó aceptación entre las familias sacerdotales del Santuario de Suwa, quienes produjeron un número de copias del mismo. Pronto, la influencia de los Ekotoba se puede ver en varios textos de la zona: un texto escrito por el hatamoto Suwa Morieda (1646-1695), el hermano menor de Suwa Tadaharu , el tercer daimyō del dominio Takashima en 1684, titulado Shinshu Suwa Daimyōjin Engi (信州諏方大明神縁起, "La historia del origen de Suwa Daimyōjin de la provincia de Shinano"), por ejemplo, presenta la reinterpretación del mito kuni-yuzuri , que luego Morieda interpreta en una luz neoconfuciana como un acto meritorio de piedad filial. comparable a la renuncia de Taibo al trono de Zhou . [40]
Ellos (Futsunushi y Takemikazuchi) también hicieron la declaración [de ceder la tierra] a este dios (Takeminakata), pero este dios no dio fácilmente su consentimiento. Llevando una pesada piedra en la punta de sus dedos, se acercó y dijo: "¿Quién ha salido diciendo estas cosas? Deseo tener una competencia de fuerza". [Pero] se arrepintió y finalmente cedió la Tierra Central al Nieto Celestial. Partió y llegó al mar de Suwa en la tierra de Shinano.
"Se puede decir que es supremo en virtud, y la gente no podría elogiarlo [lo suficiente]". (可謂至徳也、已民無得而稱焉) [c] Este es el que ahora se conoce como Suwa Daimyōjin. [41]
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Todavía en el siglo XIX (cuando el conocimiento del contenido del Kojiki se había generalizado mucho más gracias a los esfuerzos de los eruditos del kokugaku ), esta reinterpretación positiva de la narrativa kuni-yuzuri seguía encontrándose en Suwa: una época de mediados del siglo XIX. El cuadro genealógico de Takeminakata emitido por el Santuario Superior, por ejemplo, cita el pasaje anterior del Shinshu Suwa Daimyōjin Engi . [42] Un documento presentado en 1834 al Comisionado de Santuarios y Templos ( Jisha-bugyō ) por el clan Momoi (桃井氏) de sacerdotes del Santuario Inferior relata lo siguiente:
Cuando las dos deidades de Kashima y Katori descendieron a la tierra de Izumo por orden de las deidades celestiales, él [Takeminakata] luchó por su tierra llevando una pesada roca en la punta de sus dedos y participó en una prueba de fuerza. También tomó una espada y exhibió valor. Cuando él, liderando [un ejército de] soldados divinos, llegó al mar de Suwa en la tierra de Shinano, ofreció la Tierra Central de las Llanuras de Junco al Nieto Celestial. Como su divino padre le había cedido la tierra, hizo voto de no ir nunca a otro lugar. Este es el relato de la creación de este santuario. [43]
Un tercer texto encontrado en los archivos del clan sacerdotal Moriya (守矢氏) del Santuario Superior, titulado "El origen de Suwa Daimyōjin" (諏訪大明神由来, Suwa Daimyōjin yurai ), muestra a Takeminakata infundiendo miedo en Futsunushi y Takemikazuchi después de mostrarles su poder. solo aceptó ceder Ashihara no Nakatsukuni después de que su razonamiento lo convenciera. Luego, los tres van a Suwa, donde derrotan a la deidad local Moriya (ver más abajo). [44]
En otros textos se encuentran intentos similares de volver a contar o reinterpretar el mito de una manera más positiva. En una versión, por ejemplo, se representa a Takeminakata yendo a Suwa no tanto para huir de Takemikazuchi sino para pacificarlo bajo las órdenes de su padre Ōkuninushi. [45]
Una variante encontrada en un comentario sobre el Nihon Shoki escrito por un monje del siglo XV llamado Shun'yu (春瑜), el Nihon Shoki Shikenmon (日本書紀私見聞), afirma que 'Suwa Daimyōjin' (諏防大明神) es el tercer hijo de la deidad Sannō Gongen, la deidad guardiana del monte Hiei . Después de participar en una rebelión fallida contra Amaterasu, la deidad se rindió y se estableció en la tierra de Shinano. [46]
Las leyendas locales de la prefectura de Nagano afirman que Takeminakata pasó o permaneció en varios lugares de la región durante su fuga. Una leyenda local en el distrito de Shimoina (ubicado al sur de Suwa), por ejemplo, afirma que Takemikazuchi alcanzó a los Takeminakata que huían en la moderna aldea de Toyooka , donde acordaron un armisticio y dejaron huellas de sus manos en una roca como señal de su acuerdo. La roca, que lleva las supuestas huellas de las manos de los dioses ( tegata ), se encuentra en el Santuario Otegata (御手形神社) en Toyooka. [47] Después de la partida de Takemikazuchi, Takeminakata residió temporalmente en el pueblo vecino de Ōshika , donde descubrió manantiales termales de agua salada mientras cazaba ciervos. [48] [49] [50]
La contienda entre Takemikazuchi y Takeminakata también se ha interpretado en ocasiones como un mito del origen de la lucha de sumo y el aiki . [51] [52] [53] Esta interpretación aparentemente sigue una lectura alternativa del texto que ve a Takemikazuchi no tanto aplastando y arrancando los brazos de Takeminakata sino agarrándolo por el brazo y arrojándolo al suelo.
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Un mito del área de Suwa retrata a Suwa Myōjin como opuesto durante su advenimiento por el dios local Moriya (Moreya).
Un documento supuestamente presentado al shogunato de Kamakura en 1249 por Suwa Nobushige, entonces sumo sacerdote o Ōhōri (大祝) del Santuario Superior de Suwa, conocido como Suwa Nobushige Gejō (諏訪信重解状 "La Petición de Suwa Nobushige") , relata una historia de "las antiguas costumbres" (舊貫) de que la deidad Suwa descendió del cielo para tomar posesión de la tierra de 'Moriya Daijin' (守屋大臣). El conflicto entre los dos se convirtió en una batalla, pero como no se pudo declarar ningún ganador, los dos finalmente compiten en un tira y afloja usando ganchos ( kagi ): Suwa Myōjin, usando un gancho hecho de la planta de glicina (藤鎰), sale victorioso contra Moriya, quien usó un gancho de hierro (鐵鎰). Después de su victoria, el dios construyó su morada (lo que se convertiría en el Santuario Superior) en la tierra de Moriya y plantó el gancho de glicina, que se convirtió en una arboleda conocida como el 'Bosque de Fujisuwa' (藤諏訪之森Fujisuwa no mori ). [d] [54] [55] [56] Mientras que el Kojiki retrata a Takeminakata como un dios terrenal derrotado por una deidad del cielo, este mito presenta en particular el escenario opuesto, en el que la deidad de Suwa desciende del cielo y conquista la tierra de abajo. .
El Suwa Daimyōjin Ekotoba relata una variante de este mito como una historia del origen del Santuario Fujishima (藤島社) en la ciudad de Suwa , uno de los santuarios auxiliares del Santuario Superior donde tradicionalmente se lleva a cabo su ceremonia anual de plantación de arroz. [56] [57] [58] En esta versión, la deidad del Santuario Fujishima (藤島の明神Fujishima no Myōjin ), generalmente equiparada con Suwa Myōjin, derrota a "Moriya el malvado forajido" (洩矢の惡賊, Moriya no akuzoku ) con una rama de glicina:
Respecto al dios de Fujishima [Santuario] (藤島の明神, Fujishima no Myōjin ): cuando la venerada deidad (尊神, sonjin , es decir, Suwa Daimyōjin) se manifestó hace mucho tiempo, Moriya el malvado forajido (洩矢の惡賊, Moriya no akuzoku ), buscando obstaculizarlo, tomó un anillo de hierro (鐵輪) para luchar contra él, pero la deidad [Fujishima] tomó una rama de glicina y derrotó a [Moriya]. Finalmente, derribó la herejía (邪輪, jarin , literalmente "anillo/rueda/círculo del mal") y defendió el verdadero Dharma (正法, shōbō ). Cuando el dios pronunció un voto y arrojó la rama de glicina, inmediatamente echó raíces [en el suelo], sus ramas y hojas florecieron en abundancia y [brotaron] hermosas flores, dejando tras de sí un marcador del campo de batalla para la posteridad. La deidad Fujishima recibe ese nombre por este motivo. [e] [59] [60]
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Dos genealogías medievales existentes del clan Suwa (Miwa) también comienzan contando la leyenda de una batalla entre la deidad Suwa, acompañada por el primer sumo sacerdote del Santuario Superior, y 'Moriya' (守屋) durante el reinado del emperador Yōmei ( 585-587). [61]
En versiones posteriores de esta historia que la combinan con el mito kuni-yuzuri , Moriya se opone a Takeminakata después de que este último huyó de Izumo. Después de ser derrotado, Moriya jura lealtad a Takeminakata y se convierte en un fiel aliado. [62] [63] Moriya es considerado el ancestro divino del clan Moriya (守矢), uno de los antiguos linajes sacerdotales del Santuario Superior. [64]
Mientras que fuentes medievales como la petición de Nobushige y el Ekotoba sitúan la batalla entre los dos dioses en las laderas del monte Moriya en algún lugar cercano al Santuario Superior (la moderna ciudad de Suwa ), una leyenda variante atestiguada por primera vez en los textos del período Edo la sitúa en las orillas del río Tenryū (actual ciudad de Okaya ). [65] [62] [64] [66]
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Aparte de Moriya, algunas leyendas locales dispersas hacen referencia a otras deidades que se sometieron a la deidad Suwa o se negaron a hacerlo. Uno de esos dioses que se dice que se opuso a Suwa Myōjin y su nuevo aliado Moriya en el folclore local fue Yatsukao-no-Mikoto (矢塚男命), también conocido como Ganigawara (蟹河原長者Ganigawara-chōja ). [67] [68] [69]
La historia relata que Ganigawara, un criador de caballos que ejercía una gran autoridad en la región, despreciaba a Moriya por rendirse a Takeminakata y hacía que mensajeros lo acosaran públicamente llamándolo cobarde. Cuando los sirvientes de Ganigawara comenzaron a recurrir a la violencia disparando flechas en la casa recién construida de Takeminakata, Takeminakata tomó represalias invadiendo el territorio de Ganigawara. Herido de muerte por una flecha en la batalla que siguió, Ganigawara pide perdón a Moriya y confía a su hija menor a Takeminakata, quien la entrega en matrimonio al dios Taokihooi-no-Mikoto (手置帆負命), también conocido como Hikosachi-no-Kami (彦狭知神), [f] quien fue herido por los mensajeros de Ganigawara mientras vigilaba la morada de Takeminakata. [73] [74]
En otra leyenda, un dios llamado Takei-Ōtomonushi (武居大伴主神 o 武居大友主神) juró lealtad a Takeminakata y se convirtió en el antepasado de una línea de sacerdotes en el Santuario Inferior conocido como Takeihōri (武居祝). [75] [67] Otra historia más relata que la deidad Suwa prohibió a la diosa del Santuario Sakinomiya (先宮神社) en Owa, ciudad de Suwa , construir un puente sobre el arroyo antes de su santuario como castigo por su negativa a someterse a él. [67] [76]
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Antes de la abolición de los oficios sacerdotales tradicionales del Gran Santuario de Suwa durante el período Meiji , el Santuario Superior del sumo sacerdote de Suwa o Ōhōri (大祝 'gran sacerdote'; también Ōhafuri ) era un joven elegido del clan Suwa , que era, durante durante su mandato, se le consideraba un dios viviente , la encarnación visible o "cuerpo" del dios invisible del santuario. [77] [78]
La leyenda de cómo Suwa Myōjin eligió a su primer sacerdote se relata en diversas fuentes, como el Suwa Daimyōjin Ekotoba :
Al comienzo de la manifestación del dios , se quitó la túnica, se la puso a un niño de ocho años y lo apodó "gran sacerdote" ( Ōhōri ). El dios declaró: "No tengo cuerpo, así que haz de este sacerdote ( hōri ) mi cuerpo".
Este [niño] es Arikazu (有員), el sacerdote de la túnica sagrada (御衣祝Misogihōri ), el antepasado fundador del clan Miwa/Jin (神, es decir, Suwa). [gramo]
Aunque la mayoría de las fuentes (como el Ekotoba mencionado anteriormente) identifican al niño con el sacerdote semilegendario Arikazu, de quien se dice que vivió en el siglo IX (principios del período Heian ) durante el reinado del emperador Kanmu (781-806) o su inmediato sucesores Heizei (806-809) o Saga (809-823), [80] [81] [82] [83] dos listas genealógicas - de confiabilidad histórica discutida [84] [85] - identifican en cambio al primer sacerdote con un individuo llamado Otoei (乙頴) o Kumako (神子 o 熊古), hijo de Mase-gimi (麻背君) o Iotari (五百足), jefe del clan Kanasashi y kuni no miyatsuko de Shinano a finales del siglo VI. . [86] [87]
Uno de estos dos textos es una genealogía del clan Aso (阿蘇) del Santuario Aso en Kyushu conocido como 異本阿蘇氏系図 ( Ihon Asoshi Keizu ). [88] [89] Dice en parte:
Otoei ( Ōhōri del gran dios de Suwa): también conocido como Kumako (神子) o Kumako (熊古).
Cuando tenía ocho años, apareció el gran dios Minakatatomi-no-Mikoto, se quitó la túnica y se la puso a Kumako, declarando: "No tengo cuerpo, así que te hago mi cuerpo". En el tercer mes del segundo año de Iware Ikebe no Ōmiya (587), se construyó un santuario (社壇) al pie de la montaña en el lado sur del lago (es decir, el lago Suwa) para adorar al gran dios de Suwa. y varios otros dioses... [h]
El otro es el Ōhōri-ke Jinshi Keizu (大祝家神氏系図), una genealogía del clan Suwa descubierta en la residencia de los Ōhōri en 1884 ( Meiji 17). [90] [91] [92] Retrata a Arikazu como un descendiente de Kumako, el sacerdote elegido por Takeminakata:
Cuando Kumako tenía ocho años, apareció la venerada deidad, le quitó la túnica y se la puso a Kumako. Después de declarar: "No tengo cuerpo y por eso te hago mi cuerpo", desapareció. [i] Este [Kumako] es el antepasado de Arikazu del clan Miwa/Jin (Suwa), los Misogihōri . En el segundo año del emperador Yōmei, Kumako construyó un santuario al pie de la montaña en el lado sur del lago. [j]
Una leyenda budista medieval retrata a Suwa Myōjin como un rey de la India que más tarde alcanzó la iluminación y fue a Japón para convertirse en un kami nativo .
Un breve texto adjunto a una copia de finales del siglo XV de una ordenanza que regula los tabúes de pureza ritual del Santuario Superior (物忌みmonoimi ), aplicada originalmente en 1238 y revisada en 1317, el Suwa Kamisha monoimi no rei no koto (諏訪上社物忌令之事) , [93] relata que 'Takeminakata Myōjin' (武御名方明神) fue originalmente el gobernante de cierto reino indio llamado 'Hadai' (波堤国Hadai-koku ) [k] que sobrevivió a una insurrección instigada por un rebelde llamado ' Moriya' (守屋 o 守洩) durante la ausencia del rey mientras este último estaba cazando ciervos. Después de ir a Persia para rescatar a sus habitantes de un malvado dragón, el rey gobernó sobre ella durante algún tiempo como 'Emperador Suwa' (陬波皇帝Suwa Kōtei ) antes de retirarse para "cultivar la plántula de la virtud y realizar el camino budista ". Finalmente se manifestó en Japón, apareciendo en varios lugares antes de finalmente elegir vivir en Suwa. [96] [97] [98]
El Suwa Daimyōjin Ekotoba relata una versión ligeramente diferente y más completa de la primera mitad de esta historia como un mito del origen de la ceremonia de caza del Santuario Superior que se celebra cada séptimo mes del año en Misayama (御射山), en las laderas de las montañas Yatsugatake :
Si uno se preguntara sobre los orígenes (因縁in'en , literalmente 'causas y condiciones') de esta caza: hace mucho tiempo, el Daimyōjin era el rey de la tierra de Hadai en la India que salía a cazar a Deer Park desde el del día veintisiete al trigésimo del mes séptimo . En ese momento, un vasallo traidor llamado Bikyō (美教) de repente organizó un ejército y trató de matar al rey. El rey, haciendo sonar una campana dorada, miró al cielo y gritó ocho veces: "Ahora estoy a punto de ser asesinado por este rebelde. He cazado animales, no para mi propio disfrute, sino para conducirlos al camino budista". Si esta mi acción está de acuerdo con la voluntad del Cielo, que Brahmā me salve".
Brahmā entonces vio esto y ordenó a los cuatro grandes reyes deva que empuñaran vajra -poles y destruyeran el ejército. Se dice que el Misayama (三齋山) de hoy refleja ese acontecimiento.
... Por lo tanto, debemos saber que la caza compasiva de la deidad es un medio conveniente para la salvación de las criaturas. [99]
Respecto a los rituales de caza del Santuario Superior, el Monoimi no rei afirma que
Las cacerías [del santuario] comenzaron en el parque de ciervos de Hadai-no-kuni [en la India]. [El uso de] halcones comenzó en Magada-no-kuni . [100]
La segunda mitad de la leyenda (la muerte del dragón en Persia y la migración del rey a Japón) es utilizada por el compilador de Ekotoba , Suwa Enchū, en un texto litúrgico, el Suwa Daimyōjin Kōshiki (諏方大明神講式), [ 101] [102] [96] donde se presenta como un relato alternativo, aunque algo menos creíble, de los orígenes de la deidad Suwa (en comparación con el mito de Takeminakata de Izumo tal como se encuentra en el Kuji Hongi , promocionado por el mismo texto que la historia autorizada del origen del dios) que, sin embargo, no debe ser suprimida. [103] En este texto, se afirma que el rey de Hadai es tataranieto del rey Siṃhahanu (獅子頬王Shishikyō-ō ), abuelo de Gautama Buda . [104] También se dice que Bikyō, el rebelde que levantó un ejército contra el rey en la India, identificado como una encarnación del Rey Demonio (魔王), finalmente se manifestó en Japón, oponiéndose a la deidad en Suwa como "Moriya el malvado". proscrito." [105]
Un relato similar aparece en una obra conocida como Suwa Jinja Engi (諏訪神社縁起) o Suwa Shintō Engi (諏訪神道縁起), [106] en la que la deidad Suwa se identifica como el hijo de Kibonnō (貴飯王), el hijo de Amṛtodana (甘呂飯王Kanrobonnō ), uno de los cuatro hijos de Siṃhahanu. Mientras tanto, la diosa del Santuario Inferior es hija de Prasenajit (波斯匿王Hashinoku-ō ), que aquí se afirma que es hijo de Dronodana (黒飯王Kokubonnō ), otro hijo de Siṃhananu. [107]
Durante el festival Misayama realizado durante el período medieval, el Ōhōri recitó una declaración ritual supuestamente compuesta por la propia deidad Suwa conocida como Suwa Mishirushibumi (陬波御記文), [108] que comienza:
Yo, el Gran Rey Suwa (陬波大王), he escondido mi persona durante [el año/mes/día de] el Caballo de Madera Yang (甲午kinoe-uma ).
[El nombre] 'Suwa' (陬波) y [el signo] Yang Wood Horse [y] el sello (印文) [l] - estos tres son todos uno y lo mismo. [metro]
Dentro del texto, el rey Suwa (es decir, Suwa Myōjin) declara que el Ōhōri es su 'verdadero cuerpo ' (真神体shin no shintai ) y los terrenos de caza de Misayama (三斎山) debajo de Yatsugatake (aquí comparado con el Pico del Buitre en la India) para sea otra manifestación de sí mismo que limpie (斎) los tres (三) males: los malos pensamientos, las malas palabras y las malas acciones . [112] [113] Promete que quien ponga un pie en Misayama no caerá en los reinos inferiores y malvados de la existencia (悪趣akushu ); a la inversa, el dios condena y repudia a quien profana los cotos de caza cortando sus árboles o excavando la tierra. [114]
Un comentario sobre el Mishirushibumi , el Suwa Shichū (陬波私注 "Notas personales sobre el Suwa Mishirusibumi ", escrito entre 1313 y 1314), [115] elabora el texto volviendo a contar la leyenda de la consagración de su primer sacerdote por parte de Suwa Myōjin:
El Daimyōjin nació durante [el año/mes/día del] Caballo de Madera Yang y desapareció durante [el año/mes/día del] Caballo de Madera Yang.
Sokutan Daijin (続旦大臣) era el tío del Daimyōjin que lo acompañó desde la India. Cuando el Daimyōjin iba a desaparecer, se quitó la ropa, se la puso y lo apodó Misogihōri (御衣木法理). Luego pronunció un voto: "Considerarás a este sacerdote como mi cuerpo". [norte]
El mismo texto identifica al tío del dios, Sokutan Daijin, con Arikazu. [117] [118] [o]
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Dos textos, el Monoimi no rei [120] [121] y el Suwa Shichū (陬波私注 "Notas personales sobre el Suwa Mishirusibumi ", escrito entre 1313 y 1314), [115] mencionan una leyenda oral sobre Suwa Myōjin pacificando las olas. de los cuatro mares sometiendo a un dios rana rebelde .
Suwa (陬波) debe leerse como "las olas están en calma". Cuando un dios rana (蝦蟆神), siendo un dios dañino (荒神kōjin ), causó sufrimiento al reino , el Daimyōjin lo sofocó y vino a residir aquí; [porque] los cuatro mares estaban en calma, se llama Suwa. [p] [122]
Después de derrotar a esta rana, Suwa Myōjin bloqueó el camino a su morada, un agujero que conduce al palacio submarino del dios dragón del mar , el Ryūgū-jō , con una roca y se sentó en ella. [115] [123] [124]
Esta historia funciona como una leyenda etiológica para el sacrificio anual de ranas que se celebra cada día de Año Nuevo en el Santuario Superior (ver más abajo) [125] así como otra etimología popular más para el topónimo 'Suwa' (traducido aquí como 陬波), aquí se explica como derivado de un término para una ola que golpea la orilla del mar [126] o una referencia a la pacificación de las aguas por parte de la deidad: "las olas están en calma". [127]
La representación del enemigo de Suwa Myōjin como una rana también insinúa el carácter de la deidad como un dios del agua serpentino. [126] (Como punto de comparación, al oscuro dios serpiente Ugajin también se le atribuyó la derrota de una deidad rana malévola. [128] ) Se ha interpretado que el dios rana en sí representa a las deidades nativas Mishaguji y/o Moriya, con su derrota que simboliza la victoria del culto de Suwa Myōjin sobre el sistema de creencias indígena, [129] [130] o como símbolo del concepto budista de los tres venenos (ignorancia, codicia y odio), que Suwa Myōjin, como encarnación Del bodhisattva Samantabhadra , se dice que destruye su aspecto esotérico Vajrasattva y el Rey de la Sabiduría Trailokyavijaya (interpretado como una manifestación de Vajrasattva). [128]
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La creencia popular ha sostenido durante mucho tiempo que el dios del Santuario Suwa asume la forma de una serpiente o un dragón. En consecuencia, la deidad aparece como tal en numerosos cuentos y anécdotas populares.
En una de esas historias, Suwa Myōjin llegó una vez a la provincia de Izumo en la forma de un dragón tan gigantesco que sólo se puede ver su cabeza; su cola todavía estaba en Suwa, atrapada en un alto pino a la orilla del lago. Los demás dioses, al verlo, quedaron tan asombrados y asustados por su enorme tamaño que lo eximieron de asistir a sus reuniones anuales. [131] [132] Por lo tanto, se afirma que la deidad de Suwa es uno de los pocos kami en Japón que no abandonan sus santuarios durante el mes de Kannazuki , cuando se cree que la mayoría de los dioses se reúnen en Izumo y, por lo tanto, están ausentes de la mayor parte del país. El supuesto árbol donde quedó atrapada la cola del dragón (actualmente reducida a un tocón) se conoce localmente como Okakematsu (尾掛松) . [133]
Una variante de esta historia traslada el escenario de Izumo al Palacio Imperial de Kioto ; En esta versión, se dice que los distintos kami viajan a la antigua capital cada día de Año Nuevo para saludar al emperador. [134]
Otra historia popular promulgada por predicadores errantes asociados con los santuarios de Suwa durante el período medieval afirmaba que la deidad de Suwa había sido originalmente Kōga Saburō , un guerrero que temporalmente se convirtió en dragón o serpiente después de un viaje al inframundo. [135] [136] [137] [138]
Las grietas y crestas que se forman en un lago Suwa congelado durante los inviernos fríos se han interpretado tradicionalmente como el rastro dejado por Suwa Myōjin cuando abandona el Santuario Superior y cruza el lago para encontrarse con su esposa consagrada en el Santuario Inferior en el lado opuesto (norte). costa. [139] Llamadas Omiwatari (御神渡 'el cruce de los dioses' o 'el camino de los dioses'), las grietas se consideraban un buen augurio para el próximo año. [140] Los sacerdotes del Gran Santuario de Suwa tradicionalmente utilizaban la apariencia de la grieta para adivinar la calidad de la cosecha del año. [141] Para los lugareños, la grieta también sirvió como señal de que era seguro caminar sobre el lago congelado. [142] [143] Por el contrario, la falta de aparición del omiwatari (明海ake no umi ) o las grietas que se formaban de manera inusual se consideraban un signo de mala suerte para el año. [141]
Desde finales del siglo XX, el omiwatari se ha convertido en un espectáculo mucho más raro que en el pasado debido al aumento de las temperaturas provocado por el calentamiento global . [140] [144] [145]
Suwa Myōjin también se considera un dios de la guerra , una de varias deidades del panteón japonés. El Ryōjin Hishō compilado en 1179 (finales del período Heian ) también da fe del culto al dios de Suwa en calidad de dios de la guerra en el momento de su compilación, nombrando el santuario de Suwa entre los santuarios famosos dedicados a deidades marciales en el este. la mitad del país.
Estos dioses de la guerra viven al este de la barrera : [q]
Kashima , Katori , Suwa no Miya e Hira Myōjin ;
también Su en Awa , Otaka Myōjin en Tai no Kuchi ,
Yatsurugi en Atsuta y Tado no Miya en Ise .— Ryōjin Hishō , canción 258 [147] [r]
Durante el período medieval, circularon leyendas que afirmaban que Suwa Myōjin apareció y brindó asistencia a figuras eminentes como la emperatriz Jingū [148] o el general Sakanoue no Tamuramaro [149] [150] [151] durante sus respectivas campañas militares.
Al dios de Suwa también se le atribuyó el intento de invasión mongola de Japón bajo Kublai Khan . El Taiheiki cuenta una historia en la que una nube de cinco colores parecida a una serpiente (una manifestación del dios) se levantó del lago Suwa y se extendió hacia el oeste para ayudar al ejército japonés contra los mongoles. [152] [153]
El séptimo día, cuando se completaron las devociones imperiales, del lago Suwa surgió una nube de muchos colores, en forma de gran serpiente, que se extendió hacia el oeste. Las puertas del templo-tesoro de Hachiman se abrieron de golpe y los cielos se llenaron con el sonido de caballos al galope y de frenos sonando. En los veintiún santuarios de Yoshino se movían los espejos con cortinas de brocado, las espadas del tesoro del templo tenían un filo afilado y todos los zapatos ofrecidos al dios se volvían hacia el oeste. En Sumiyoshi, el sudor manaba de debajo de las sillas de los cuatro caballos consagrados a las deidades, y los escudos de hierro se giraron y se enfrentaron al enemigo en línea. [154] [155]
La abrupta aparición de Takeminakata en la versión Kojiki del mito kuni-yuzuri ha desconcertado a los estudiosos durante mucho tiempo, ya que el dios no se menciona en ningún otro lugar de la obra, incluida la genealogía de la progenie de Ōkuninushi que precede a la narrativa kuni-yuzuri propiamente dicha. [156] Aparte del relato paralelo contenido en el Kuji Hongi (que a su vez se basó en el Kojiki [157] ), está completamente ausente en la versión del mito de Nihon Shoki . [158] [159] Los primeros documentos de Izumo, como el Fudoki de la provincia , tampoco mencionan ningún dios llamado '(Take)minakata', ni aparentemente hay ningún signo de adoración a Takeminakata en Izumo en la antigüedad. [157]
Autores premodernos como Motoori Norinaga tendían a explicar la ausencia de Takeminakata fuera de Kojiki y Kuji Hongi combinando al dios con ciertas deidades oscuras que se encuentran en otras fuentes que se cree que comparten ciertas características similares (por ejemplo, Isetsuhiko ). [160] Si bien algunos eruditos modernos todavía suponen algún tipo de conexión indirecta entre la deidad e Izumo al postular que los orígenes de Takeminakata se encuentran en los pueblos que emigraron de Izumo hacia el norte a Suwa y la región de Hokuriku [161] o en el propio Hokuriku (la antigua provincia de Koshi , una región aparentemente alguna vez bajo la esfera de influencia de Izumo , como se puede inferir del mito del matrimonio de Ōkuninushi con Nunakawahime), [162] otros proponen en cambio que la conexión entre Takeminakata e Izumo es una construcción artificial de los compiladores de Kojiki. . [157] [8] [163] [164]
La contienda entre Takeminakata y Takemikazuchi -un elemento ausente en otras versiones del ciclo del mito kuni-yuzuri- se explica a menudo como un nuevo mito inventado para servir a los intereses de la corte imperial y del clan Fujiwara , descendientes del clan Nakatomi que había adorado a Takemikazuchi como una deidad patrona [164] (de hecho, en otras versiones es el dios Futsunushi el que ocupa un lugar central en lugar de Takemikazuchi, quien se cree que asumió los roles y atributos de Futsunushi después de que Nakatomi subió al poder [165] ) , o una adaptación/reversión de un mito sobre una batalla entre un dios intruso y una deidad local preservada en la región de Suwa (ver más abajo), con Takeminakata (el conquistador invasor en el mito de Suwa) siendo refundido en el papel del kami terrenal subyugado. . [166]
El mito de la llegada de Takeminakata (Suwa Myōjin) a Suwa y su derrota del dios Moriya se ha interpretado como la mitificación de un acontecimiento histórico en el que un linaje local de jefes que gobernaban la zona de Suwa fue subyugado por invasores forasteros, que posteriormente se establecieron en Suwa. como los nuevos gobernantes de la región, manteniendo al mismo tiempo al clan subyugado en una posición importante como portador de autoridad espiritual y ritual. Esta teoría explica la relación entre las familias sacerdotales Suwa (Miwa/Jin) y Moriya del Santuario Superior de Suwa como la de que el clan Moriya es el poder regional suplantado por el recién llegado clan Miwa (Suwa).
Si bien una teoría sitúa este evento durante el final del período Jōmon , retratando así a los recién llegados como tribus agrarias Yayoi que entraron en conflicto con los cazadores-recolectores indígenas Jōmon , [167] [168] otras proponen que este conflicto tuvo lugar durante finales del período Kofun (finales del siglo VI-principios del VII), cuando túmulos funerarios en forma de ojo de cerradura que contenían aparejos ecuestres como ajuar funerario (hasta este punto se encontraban principalmente en la región de Shimoina al suroeste de Suwa) comenzaron a aparecer en el área del lago Suwa, reemplazando el tipo de entierro que había sido común en la región desde principios del siglo V. Esta teoría supone, pues, que estos inmigrantes eran un clan aliado del reino de Yamato que se especializaba en la cría de caballos y la equitación. De hecho, la entidad política Yamato mostró un gran interés por Shinano debido a su idoneidad como lugar para el pastoreo y la cría de caballos y lo consideró una base estratégica para conquistar las regiones orientales. [169] [170] [171] [172] Se cree que este clan, los Miwa (Suwa), está relacionado con el clan Kanasashi (金刺氏), una rama de un clan de magnates local ( kuni no miyatsuko ) que más tarde se convirtió en la familia sumo sacerdotal del Santuario Inferior de Suwa, [173] o el clan Miwa (Ōmiwa) (三輪氏) originalmente basado en el área alrededor del Monte Miwa en la provincia de Yamato . [174] La teoría sugiere, basándose en evidencia arqueológica, que los Miwa (Suwa) llegaron a la cuenca de Suwa desde Shimoina, dirigiéndose hacia el norte a lo largo del río Tenryū . [175] Junto con esta hipótesis, se señala que en el Nobushige Gejō (que se cree que es el testimonio más antiguo de este mito), se dice que la deidad Suwa descendió del cielo trayendo consigo campanas, un espejo , una silla de montar. y una brida . [176] [177] [178]
Esta teoría de que la leyenda de la victoria de la deidad Suwa sobre Moriya refleja un hecho histórico ha sido cuestionada recientemente. Debido a las similitudes entre ciertas variantes de este mito y las leyendas medievales que rodean la derrota de Mononobe no Moriya por parte del Príncipe Shōtoku (por ejemplo, los oponentes de Shōtoku y Suwa Myōjin se llaman 'Moriya', la manifestación de la deidad y la fundación del Santuario Superior datan del año 587 - el mismo año de la batalla entre los clanes Soga y Mononobe - en algunos textos), algunos ven el mito como muy influenciado por historias similares sobre Shōtoku (so Ihara, 2008), [179] mientras que otros lo consideran como una invención absoluta inspirada en estas leyendas (Harada, 2018). [180] Aoki (2012) teoriza que el mito se desarrolló en algún lugar durante los últimos períodos Heian y principios de Kamakura , cuando la deidad de Suwa llegó a ser venerada como un dios guerrero, y advierte contra la aplicación acrítica de esta historia a datos arqueológicos conocidos. [181]
Si bien el Kojiki aún no menciona explícitamente el culto a Takeminakata en Suwa, en el siglo siguiente vemos el nombre aplicado al dios adorado en lo que hoy es el Gran Santuario de Suwa: aparte del Kuji Hongi (807-936 CE) referencia a que Takeminakata está consagrado en el 'Santuario de Suwa en el distrito de Suwa ' [2] [1] el Shoku Nihon Kōki menciona a la deidad 'Minakatatomi-no-Kami del distrito de Suwa, provincia de Shinano' (信濃国諏訪郡... 南方刀美神) siendo ascendido de rango sin rango (无位) a quinto rango menor, grado inferior (従五位下) por la corte imperial en el año 842 EC ( Jōwa 9). [s] [182] [183] [184] [185]
Durante los años 850-60, Takeminakata y su santuario ascendieron muy rápidamente de rango ( Montoku Jitsuroku , Nihon Sandai Jitsuroku ), siendo ascendidos al rango de quinto junior, grado superior (従五位上) en 850 ( Kashō 3), [t ] [186] al tercero junior (従三位) en 851 ( Ninju 1), [u] [187] al tercero junior (従二位) [v] y luego al segundo senior (正二位) [w] en 859 ( Jōgan 1), [188] y finalmente al primer rango junior (従一位) en 867 (Jōgan 9). [x] [189] [184] Se cree que la influencia del clan Kanasashi-no-toneri está detrás del repentino progreso de rango de la deidad. [185] [190]
Después de algunas décadas, la sección 'Registro de Deidades' (神名帳Jinmyōchō ) del Engishiki (927) habla de los 'Santuarios Minakatatomi' (南方刀美神社) que consagran dos deidades y son las dos principales ( "eminentes") santuarios del distrito de Suwa. [y] [191] Hacia 940 ( Tengyō 3), la deidad había sido ascendida al rango más alto de senior first (正一位). [185] [192]
La esposa de Suwa Myōjin es la diosa Yasakatome-no-Kami (八坂刀売神) , considerada con mayor frecuencia como la deidad del Santuario Inferior de Suwa o Shimosha . [193] A diferencia del relativamente bien documentado Suwa Kamisha , hay muy poca información concreta disponible sobre los orígenes de Shimosha y su diosa. [194]
La primera certificación histórica de Yasakatome se encuentra en el Shoku Nihon Kōki , donde la corte imperial le otorga a la diosa el rango de quinto menor, grado inferior (従五位下) en el décimo mes de Jōwa 9 (842 d.C.), cinco meses. después de que se le confiriera el mismo rango a Takeminakata. [z] [182] [195] A medida que Takeminakata ascendió de rango, también lo hizo Yasakatome , [196] [186] [187] [188] de modo que en 867 EC, Yasakatome había sido ascendido a segundo mayor (正二位). [189] La diosa finalmente fue ascendida al primer rango superior (正一位) en 1074 ( Jōhō 1). [190]
Las historias y afirmaciones sobre la diosa son diversas y contradictorias. En cuanto a su ascendencia, por ejemplo, la tradición del Santuario Kawaai (川会神社) en el distrito de Kitaazumi identifica a Yasakatome como la hija de Watatsumi , dios del mar, [197], lo que se ha visto como un indicio de una conexión entre la diosa y el marinero. Clan Azumi (安曇氏). [198] Otra afirmación procedente de fuentes que datan del período Edo es que Yasakatome era hija de Ame-no-yasakahiko (天八坂彦命), un dios registrado en el Kuji Hongi como uno de los compañeros de Nigihayahi-no-Mikoto cuando este último descendió del cielo. [199] [200] [198]
Las grietas de hielo que aparecen en el lago Suwa durante los inviernos fríos, las omiwatari (ver arriba), tienen fama en el folclore de ser causadas por el cruce de Suwa Myōjin del lago helado para visitar Yasakatome . [139]
La leyenda de Kōga Saburō identifica a la diosa de Shimosha con la esposa de Saburō, cuyo nombre se da en algunas variantes de la historia como 'Princesa Kasuga' (春日姫Kasuga-hime ). [201] [202]
En Suwa, se considera popularmente que varias deidades locales son hijos de Suwa Myōjin y su consorte. Ōta (1926) enumera los siguientes dioses: [203]
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El clan Suwa que una vez ocupó el puesto de sacerdote principal u ōhōri de los Suwa Kamisha tradicionalmente se consideraban descendientes de Suwa Myōjin/Takeminakata, [204] [205] [206] aunque históricamente probablemente descienden de los Kanasashi-no- clan toneri designado por la corte de Yamato para gobernar el área de Suwa en el siglo VI (ver arriba). [207]
El Suwa ōhōri contaba con la asistencia de cinco sacerdotes , algunos de los cuales también eran considerados descendientes de deidades locales relacionadas con Suwa Myōjin/Takeminakata. [205] Un clan, los Koide (小出氏), los ocupantes originales de los cargos de negi-dayū (禰宜大夫) y gi-no-hōri (擬祝), afirmaban descender del dios Yakine. [208] [209] Un segundo clan, los Yajima (八島(嶋)氏 o 矢島氏), que servía como gon-no-hōri (権祝), consideraba al dios Ikeno'o como su antepasado. [210] [211] [212] [213]
Como dioses del Gran Santuario de Suwa, Suwa Myōjin/Takeminakata y Yasakatome también sirven como deidades de los santuarios pertenecientes a la red de santuarios de Suwa (諏訪神社Suwa-jinja ) en todo Japón.
El registro del Nihon Shoki de emisarios de Yamato adorando al dios de Suwa junto con los dioses del Santuario Tatsuta - adorados por su poder para controlar y protegerse de desastres relacionados con el viento, como sequías y tifones [214] [215] [216] - implica que la corte imperial de Yamato reconoció a la deidad como un dios del viento y el agua a finales del siglo VII. [217] [218] Una teoría sobre el origen del nombre '(Take)minakata' incluso supone que deriva de una palabra que denota una masa de agua (水潟minakata ; ver arriba). [16] [15] [219]
Las hoces de hierro con forma de serpiente llamadas nagikama (薙鎌) se utilizaban tradicionalmente en la región de Suwa para protegerse de fuertes vientos, tifones y otros desastres naturales; Alguna vez era costumbre que los nagikama se sujetaran a duelas de madera y se colocaran en una esquina de la azotea de la casa durante la temporada de tifones de otoño. [220] [221] [222] Los Nagikama también se martillan tradicionalmente en los árboles elegidos para convertirse en los onbashira de Suwa Kamisha y Shimosha algún tiempo antes de que sean talados. [223] Además de estos y otros usos, las hojas también se distribuyen para funcionar como shintai para los santuarios filiales de la red de santuarios de Suwa . [220] [224]
La asociación de Suwa Myōjin con la serpiente o el dragón en muchas historias que presentan al dios, como la leyenda de Kōga Saburō (ver 'Leyendas de Suwa Myōjin' más arriba) podría estar relacionada con que se le considera una deidad que preside el viento y el agua, debido a la Asociación de dragones con vientos y lluvia en la creencia japonesa. [225] [226] (Ver también mizuchi .)
Durante la Edad Media, bajo la entonces prevaleciente síntesis de budismo y sintoísmo , Suwa Myōjin fue identificado con el bodhisattva Samantabhadra (Fugen), [227] [228] con la diosa de Shimosha asociada con la forma de mil brazos del bodhisattva Avalokiteśvara (Senju Kannon). [229] Durante el período medieval, se erigieron templos budistas y otros edificios en los recintos de ambos santuarios, incluida una pagoda de piedra llamada Tettō (鉄塔 "torre de hierro"), que simboliza la legendaria torre de hierro en la India donde, según la tradición Shingon , se decía que Nagarjuna recibió enseñanzas esotéricas de Vajrasattva (quien a veces se identifica con Samantabhadra) - y un santuario para Samantabhadra (普賢堂Fugendō ), los cuales sirvieron en ese momento como los principales objetos de adoración de Kamisha . [230]
Con el establecimiento del sintoísmo estatal después de la Restauración Meiji en 1868 y la posterior separación del budismo y el sintoísmo , los monjes santuario ( shasō ) adjuntos a los templos budistas en el complejo de santuarios de Suwa fueron laicizados, y los símbolos y estructuras budistas fueron eliminados o destruidos; Se suspendieron las ceremonias budistas realizadas tanto en Kamisha como en Shimosha , como la ofrenda anual del Sutra del loto a Suwa Myōjin (que implicaba la colocación de una copia del sutra dentro del Tettō ). [231]
Suwa Myōjin también es adorado como dios de la caza ; No es sorprendente que algunas de las ceremonias religiosas de los Kamisha impliquen tradicionalmente caza ritual y/o sacrificio de animales .
Por ejemplo, el ritual de caza de ranas (蛙狩神事kawazugari shinji ) que se celebra cada día de Año Nuevo implica disparar (o más bien, perforar) ranas capturadas en un río o arroyo sagrado dentro del recinto de Kamisha con flechas en miniatura. [232] [233] [234] Este ritual, que ha sido objeto de duras críticas por parte de activistas locales y grupos de derechos de los animales por su crueldad percibida hacia las ranas involucradas [235] [236] , se realizaba tradicionalmente para asegurar la paz y una cosecha abundante. para el próximo año. [232]
Otro festival, el Ontōsai (御頭祭) o el Tori no matsuri (酉の祭, llamado así porque antiguamente se celebraba el Día del Gallo ) que actualmente se celebra cada 15 de abril, cuenta con la ofrenda de setenta y cinco cabezas de ciervo disecadas. (sustituto de las cabezas de ciervo recién cortadas utilizadas antaño), así como el consumo de carne de venado y otras piezas de caza como el jabalí o el conejo , diversas clases de marisco y otros alimentos por parte de los sacerdotes y otros participantes en un banquete ritual. [237] [238] [239] [240] [241]
Uno de los festivales de caza de Suwa Kamisha , el Festival Misayama (御射山祭), que antiguamente se celebraba en un campo -el kōya (神野 'la llanura de los dioses')- al pie de las montañas Yatsugatake durante cinco días (del 26 al el 30 del séptimo mes ), [aa] fue uno de los festivales más grandiosos en Suwa durante el período Kamakura , atrayendo a muchos miembros de la clase samurái de todo Japón que participaron en exhibiciones de tiro con arco montado , combates de lucha de sumo y cetrería como parte de las festividades, así como personas de todos los sectores sociales. [243] [244] [245] El Shimosha también celebró su propio Festival Misayama al mismo tiempo que el Kamisha (aunque en un lugar diferente), en el que también participaron varios clanes guerreros. [246] [247]
La asociación de Suwa Myōjin con las montañas y la caza también es evidente en la descripción del ōhōri sentado sobre una piel de ciervo (el ciervo es un animal que se cree que es sagrado para Suwa Myōjin) durante el ritual Ontōsai practicado durante la época medieval. [248] [249]
En una época en la que la matanza de animales y el consumo de carne estaban mal vistos debido a las estrictas opiniones del budismo Mahayana sobre el vegetarianismo y la oposición budista general contra la eliminación de la vida , el culto a Suwa Myōjin era una característica única en el panorama religioso japonés para su celebración de la caza y el consumo de carne. [250]
Un verso de cuatro líneas adjunto a la leyenda de Kōga Saburō, conocida popularmente como Suwa no kanmon (諏訪の勘文), resume la justificación del consumo de carne dentro de un marco budista: al ser comida por humanos y 'habitar' dentro de sus cuerpos, animales ignorantes podrían alcanzar la iluminación junto con sus consumidores humanos. [251] [252]
業尽有情Gōjin ujō
雖放不生Suihō fushō
故宿人天Koshuku ninten
同証仏果Dōshō bukka [201] [253]
Seres sintientes que han agotado su karma :
Incluso si uno (los) libera , (ellos) no lo harán vivir (por mucho tiempo);
Por lo tanto (que) habiten dentro de los humanos y los dioses
(para que también puedan) alcanzar la Budeidad.
Los Kamisha producían talismanes especiales (鹿食免kajiki-men "permiten comer venado ") y palillos (鹿食箸kajiki-bashi ) que se sostenían para permitir al portador comer carne. [254] [255] [256] [257] Dado que era el único de su tipo en Japón, el talismán era popular entre cazadores y carnívoros. [205] Estas licencias sagradas y palillos fueron distribuidos al público tanto por los sacerdotes de Kamisha como por predicadores errantes asociados con el santuario conocido como oshi (御師), quienes predicaron la historia de Suwa Myōjin como Kōga Saburō así como otras historias sobre el dios y sus beneficios. [205] [257]
Suwa Myōjin también se considera un dios de la guerra , una de varias deidades del panteón japonés. Además de la leyenda de la aparición del dios a Sakanoue no Tamuramaro (ver arriba), el Ryōjin Hishō compilado en 1179 (el último período Heian ) también da testimonio del culto al dios de Suwa en calidad de dios de la guerra en el momento de su compilación, nombrando el santuario de Suwa entre los santuarios famosos dedicados a deidades marciales en la mitad oriental del país.
Estos dioses de la guerra viven al este de la barrera : [ab]
Kashima , Katori , Suwa no Miya e Hira Myōjin ;
también Su en Awa , Otaka Myōjin en Tai no Kuchi ,
Yatsurugi en Atsuta y Tado no Miya en Ise .— Ryōjin Hishō , canción 258 [147] [ac]
Durante el período Kamakura, la asociación del clan Suwa con el shogunato y el clan Hōjō ayudó a consolidar aún más la reputación de Suwa Myōjin como deidad marcial. [258] Los santuarios de Suwa y sus clanes sacerdotales florecieron bajo el patrocinio de los Hōjō, que promovían la devoción al dios como signo de lealtad al shogunato. [258] Los santuarios filiales de Suwa se hicieron numerosos en todo Japón, especialmente en territorios controlados por clanes dedicados al dios (por ejemplo, la región de Kantō , bastión tradicional del clan Minamoto ( Seiwa Genji )). [259]
El clan Takeda de la provincia de Kai (actual prefectura de Yamanashi ) eran devotos de Suwa Myōjin, su miembro más famoso, y el daimyō Sengoku Takeda Shingen no fue una excepción. [260] [261] Su devoción es visiblemente evidente en algunos de sus estandartes de guerra, que llevaban el nombre del dios e invocaciones como Namu Suwa Nangū Hosshō Kamishimo Daimyōjin (南無諏方南宮法性上下大明神 ' Namo Dharma-Nature Daimyōjin of the Suwa Santuarios Superior e Inferior'). [21] El icónico casco con cuernos y el cabello blanco suelto comúnmente asociado con Shingen, conocido popularmente como el casco Suwa-hosshō (諏訪法性兜Suwa-hosshō-(no)-kabuto ), llegó a tener reputación en algunos relatos de la cultura popular. haber sido bendecido por el dios, garantizando el éxito en la batalla a su portador. [262] [263] Shingen también emitió una orden para la reinstitución de los ritos religiosos tanto de Kamisha como de Shimosha en 1565. [264] [265]
{{cite book}}: |author=tiene nombre genérico ( ayuda )Mantenimiento CS1: varios nombres: lista de autores ( enlace )Entonces Ta-oki-ho-ohi no Kami, antepasado del Imbe de la Tierra de Kii, fue nombrado sombrerero, Hiko-sachi no Kami fue nombrado fabricante de escudos...[ escanear
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手置帆負命。
讚岐國忌部祖也。
產狹知命。
紀伊國忌部祖也。
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