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Onbashira

Los Mihashira u Onbashira ( en japonés :御柱, prefijo honorífico御on- / mi- + 柱hashira 'pilar') son cuatro postes o pilares de madera que se encuentran en las cuatro esquinas de los santuarios locales en el área del lago Suwa de la prefectura de Nagano ( provincia histórica de Shinano), Japón. El conjunto de onbashira más grande y famosoSon aquellos que se encuentran en los cuatro santuarios que conforman el complejo del Gran Santuario de Suwa .

Por costumbre, el onbashiraLos árboles se reemplazan cada seis años ( tradicionalmente se calcula que son siete), en los años del Mono y del Tigre en el zodíaco chino . En el santuario de Suwa, esto ocurre durante el Festival Onbashira (御柱祭, Onbashira-sai ) , que también funciona como una renovación simbólica de los edificios del santuario. Durante el festival, se talan dieciséis abetos especialmente elegidos y luego se transportan montaña abajo, donde se erigen en las cuatro esquinas de cada santuario. Los participantes del festival viajan en el onbashiraLos troncos se deslizan por la montaña, se arrastran hasta el santuario y se elevan. El festival tiene fama de ser el más peligroso de Japón debido a la cantidad de personas que suelen resultar heridas o morir mientras se deslizan sobre los troncos. Este festival, que dura varios meses, consta de dos segmentos principales: Yamadashiy Satobiki.Yamadashi ​Tradicionalmente se celebra en abril y Satobikise lleva a cabo en mayo. [1] Para 2022, el YamadashiParte del espectáculo se ha cancelado debido a la actual pandemia de COVID-19 , pero el SatobikiTodavía está previsto que comience el 3 de mayo. [2] [ necesita actualización ]

Fondo

Santuario de Suwa

Lo que hoy se conoce como 'Suwa (Gran) Santuario', Suwa Taisha (諏訪大社) , originalmente eran dos sitios distintos formados por cuatro santuarios individuales: el Honmiya (本宮) y el Maemiya (前宮) comprenden el Santuario Superior Kamisha (上社) ubicado en las ciudades actuales de Suwa y Chino en el lado sureste del lago Suwa, respectivamente, mientras que el santuario de primavera (春宮, Harumiya ) y el santuario de otoño (秋宮, Akimiya ) en la ciudad de Shimosuwa en el lado opuesto. El lado (norte) del lago forma el Santuario Inferior (下社, Shimosha ) . [3] [4] [5] [6]

La sala de culto o haiden de Kamisha Honmiya

La deidad del santuario, conocida como Suwa Daimyōjin o Takeminakata , fue adorada desde la antigüedad como un dios del viento y el agua , [7] así como un patrón de la caza y la guerra . [8] En esta última capacidad, disfrutó de un culto particularmente ferviente por parte de varios clanes samuráis durante la Edad Media. [9] El Santuario Superior está dedicado al propio Suwa Daimyōjin, mientras que su consorte, la diosa Yasakatome , es adorada en el Santuario Inferior.

Al igual que otros santuarios más antiguos de Japón, el Kamisha Honmiyay los dos santuarios de ShimoshaNo tienen un honden , el edificio que normalmente consagra a la deidad del santuario . [10] En cambio, los objetos de adoración del Santuario Superior eran la montaña sagrada detrás del Honmiya., [11] [12] una roca sagrada (磐座, iwakura ) sobre la que se creía que descendía Suwa Daimyōjin, [13] y el antiguo sumo sacerdote del santuario o Ōhōri 大祝, que se consideraba la encarnación física del propio dios. [14] A esto se unieron más tarde dos estructuras budistas (que ya no existen desde el período Meiji ): una pagoda de piedra en el santuario interior del santuario conocida como Tettō (鉄塔) , ' torre de hierro ', y un santuario al bodhisattva Samantabhadra (Fugen) —Suwa Daimyōjin se considera una manifestación de este bodhisattva— en la montaña sagrada. [15] Mientras tanto, los objetos de culto del Santuario Inferior son árboles sagrados: un árbol sugi en el Harumiya, y un tejo en el Akimiya. [10] [16]

A diferencia de hoy, originalmente había muchos menos edificios en el recinto: en Kamisha HonmiyaEn el caso de los dioses, los registros medievales, por ejemplo, indican que el área más sagrada del santuario, donde ahora se encuentra una sala de adoración ( haiden ), alguna vez solo tenía una puerta torii y la morada del dios, el iwakura., demarcada por una especie de valla ( kakusu (格子) ). [17] [18]

ElOnbashira-san

Los cuatro santuarios del complejo del Santuario Suwa están rodeados en sus cuatro esquinas por grandes pilares de madera conocidos como onbashira.Actualmente, todos estos pilares están hechos de troncos de abeto momi , [4] aunque en el pasado también se utilizaba madera de otros árboles como el alerce o el cedro japonés . [19]

El más grande de un conjunto de cuatro onbashira, que mide 5 jō y 5 shaku (aprox. 16,6 metros) de altura, se designa como el 'primer pilar' o ichi no hashira (一の柱) , mientras que los tres pilares restantes, el segundo pilar (二の柱, ni no hashira ) , el tercer pilar (三の柱, san no hashira ) y el cuarto pilar (四の柱, yon no hashira ) , son cinco jō.(aprox. 15 m), cuatro jōy cinco shaku(aprox. 13,6 m) y cuatro jō(aprox. 12 m), respectivamente. [20]

Una onbashiraLa circunferencia se determina tradicionalmente midiendo la circunferencia del árbol sin cortar a la altura de los ojos, medōri (目通り) . [20] [21] El espesor real de los troncos utilizados puede variar: el onbashira más grandeEn la historia reciente, en términos de circunferencia, se encuentra el Akimiya.'s ichi no hashiraUtilizado en el festival de 1950 ( Shōwa 25). [21] [22]

Aparte del gran onbashiraen el Santuario Suwa, onbashira más pequeñoTambién se erigen santuarios filiales en todo el país. OnbashiraTambién se encuentran en muchos santuarios locales en el distrito histórico de Suwa (ver imágenes a la izquierda).

Diagrama de las interacciones entre los cinco elementos chinos o Wu Xing

Orígenes y simbolismo

El onbashiraLos orígenes y el propósito original de los pilares sagrados están envueltos en misterio. Se han interpretado de diversas maneras, entre otras cosas como reliquias de estructuras mucho más grandes, una especie de barrera o marcador de límites (cf. el jangseung coreano ), como tótems [23] o incluso como sustitutos simbólicos para reconstruir todo el complejo del santuario. [24] Mientras tanto, algunos eruditos consideran que la práctica de erigir pilares sagrados se deriva en última instancia del culto prehistórico a los árboles , citando los restos de postes o losas de madera descubiertos en varios sitios del período Jōmon en contextos aparentemente ritualistas como posibles paralelos al onbashira de Suwa.. [25] [26] [27] [28] [29]

Diagrama de las Tres Unidades (三合, japonés: Sangō ); Los tres signos de rama bajo el elemento fuego (三合火局): Tigre (寅), Caballo (午) y Perro (戌), están marcados en rojo.
Onbashiray la filosofía china

Posibles influencias de la teoría china de los cinco elementos y el concepto de las Ramas Terrenales en la ceremonia de erección del onbashira—al menos el del Santuario Superior—. Por ejemplo, el ritual refleja aproximadamente el ciclo de generación de los elementos (la madera engendra fuego, el fuego engendra tierra, la tierra engendra metal), en el que el onbashira del Santuario SuperiorEstán hechos de árboles de una montaña al este (asociados con el elemento madera) y se llevan al santuario, ubicado al sur (fuego) del lago Suwa (norte, agua) para reemplazar el antiguo onbashira.(tierra), que se bajan y se llevan al Santuario Hachiryū en el antiguo pueblo de Chū-kaneko (中金子, con金que significa metal), ahora parte de la ciudad de Suwa . [30] La costumbre de martillar hoces ornamentales ( nagikama) a los árboles seleccionados para convertirse en onbashiraTambién se ha vinculado a la idea del elemento metal superando a la madera, creyéndose que la hoz pacifica o "corta" los vientos violentos, lo que está asociado con el elemento madera (cf. Suwa Daimyōjin es un dios del viento). [31]

La relación generadora entre la madera y el fuego y su conexión con la deidad Suwa también se ve en un documento medieval conocido como Suwa Shichū (陬波私注) , que asocia el nacimiento de Suwa Daimyōjin y su posterior "desaparición" con el año del Caballo de Madera Yang , kinoe-uma (甲午) , el Caballo está asociado con el sur , la dirección del fuego. [32]

La fecha del Festival Onbashira, que cae durante los años del zodíaco del Tigre y el Mono , y la reconstrucción del hōden del Santuario Superioro salas del tesoro (ver abajo) al mediodía, la hora del Caballo, se consideran correspondientes al concepto de las Tres Unidades (三合, chino: Sānhé , japonés: Sangō) .), [33] donde a cuatro de los cinco elementos se les asignan tres signos de rama cada uno, que representan 'nacimiento' (長生) , 'pico' (帝旺) y 'entierro' (墓) . [34] [35] Los signos del zodíaco del Tigre y el Caballo están asociados con los aspectos 'nacimiento' y 'pico' del fuego. [33]

Historia del festival

Se dice que el general Sakanoue no Tamuramaro recibió ayuda en su guerra contra los Emishi por la deidad de Suwa (Detalle de una escena del Kiyomizu-dera Engi Emaki )

Orígenes

Onbashira del Santuario SuwaFestival, conocido oficialmente como Shikinen Zōei Mihashira Taisai(式年造営御柱大祭, iluminado. "Gran Festival (de la) Construcción Periódica (de los Santuarios y el) Mihashira"), [36] se considera popularmente que tiene una historia de 1200 años. [37] [38] [1] El Suwa Daimyōjin Ekotoba (escrito en 1356) afirma que la costumbre de reconstruir ( zōei (造営) ) edificios de santuarios durante los años del Mono y el Tigre comenzó durante el reinado del emperador Kanmu a finales del siglo VIII y principios del siglo IX (principios del período Heian ). [39] [27] [28]

Una leyenda sobre Suwa Daimyōjin afirma que se le apareció al general Sakanoue no Tamuramaro , designado por el emperador Kanmu para subyugar a los indígenas Emishi del noreste de Japón. [8] [40] [41] [42] En agradecimiento por la ayuda milagrosa del dios en la campaña de Tamuramaro, se dice que la corte imperial decretó el establecimiento de las diversas ceremonias religiosas del Santuario de Suwa. [43]

Períodos Kamakura, Muromachi y Sengoku

El hōden occidental o 'salón del tesoro' (西宝殿) ubicado en Kamisha Honmiya . Tanto este como el hōden oriental (東宝殿) que se encuentra a su lado se reconstruyen tradicionalmente por turnos cada seis años: durante un año onbashira, el mikoshi dentro de cualquiera de estos dos hōden se transfiere a la otra estructura, donde permanecerá durante seis años; el hōden vacío se derriba, se reconstruye y permanece desocupado mientras el mikoshi esté en el otro edificio. En total, un hōden determinado permanece en pie durante doce años antes de ser reconstruido.

Según el Suwa Daimyōjin Ekotoba, la reconstrucción periódica ( zōei (造営) ) de estructuras (cada seis años) en los Santuarios Superior e Inferior como los 'salones del tesoro' o hōden (宝殿) donde se guardan los mikoshi de los santuarios se decretó como un 'deber perpetuo' ( eidai no kayaku (永代の課役) ) de toda la provincia de Shinano , con los habitantes de los diversos distritos de la provincia responsables de organizar el evento. [39] [27] Tal fue de hecho el caso hasta que los santuarios experimentaron un período de decadencia durante el período Sengoku . [39]

El Ekotobadescribe los preparativos para la reconstrucción de esta manera: al comienzo de la primavera, el gobernador ( kokushi ) de Shinano designaba funcionarios que recaudaban los fondos necesarios de la población desde los puestos de control o cabinas de peaje ( seki (関) ) instalados en las carreteras provinciales a cambio de mifu (御符) , certificaciones oficiales selladas con los sellos sagrados de los Santuarios Superior e Inferior. [44] [45] La reconstrucción de los santuarios fue realizada por artesanos reunidos de toda la provincia, mientras que a miles de personas se les asignó la tarea de erigir el onbashira.en su lugar, uno o dos mil por cada pilar. [46]

Debido a la exorbitante cantidad de dinero requerida para el proyecto, los lugareños tradicionalmente evitaban o posponían ocasiones especiales como bodas, ceremonias de mayoría de edad o incluso funerales durante el año. [47] [48] Además, la observancia del evento en el momento adecuado se consideraba esencial: se pensaba que el incumplimiento de estos tabúes incurría en un castigo divino. [49]

Los trastornos del período Sengoku amenazaron el santuario de Suwa y sus ritos religiosos. De hecho, las ceremonias del santuario se habrían perdido en el olvido si el señor de la guerra Takeda Shingen , un devoto acérrimo de la deidad Suwa, no hubiera tomado medidas para revivir su celebración. [50] En 1565, después de haber conquistado por completo toda la provincia de Shinano, Shingen emitió una orden para la restitución de los ritos religiosos tanto del Kamishay el Shimosha, el zoeisiendo uno de ellos. [51] [52]

En 1582 ( Tenshō 10), el hijo mayor de Oda Nobunaga , Nobutada , dirigió un ejército hacia Shinano, controlado por Takeda , y quemó hasta los cimientos el Santuario Superior de Suwa. [53] [54] [55] El santuario, que fue destruido en la invasión, fue reconstruido posteriormente según lo programado dos años más tarde, en 1584 (Tenshō 12, año del Mono de Madera Yang ). [48]

Período Edo en adelante

La introducción del sistema bakuhan en el período Edo puso fin de manera efectiva a la obligación "perpetua" de reconstruir periódicamente los santuarios y reemplazar sus onbashira.que se impusieron a toda la provincia de Shinano. Desde entonces, estos deberes pasaron a ser asunto exclusivo de las aldeas del Dominio de Suwa (también conocido como Takashima) , donde se encontraban los santuarios. [56]

Es alrededor del período Edo y del siguiente período Meiji [57] que se inicia el surgimiento del onbashira.Poco a poco se convirtió en un gran festival, eclipsando al zōei.Se cree que algunas de las prácticas actuales asociadas con el evento pueden haber sido influenciadas por la ceremonia de reconstrucción practicada en el Santuario de Ise . [58] En la segunda mitad del período, se construyeron galerías de observación para las enormes multitudes que se reunieron para presenciar el festival. [48]

El establecimiento del sintoísmo estatal después de la Restauración Meiji en 1868 cambió el panorama religioso de Suwa. Cuando se puso fin a la unión entre el sintoísmo y el budismo que existía entonces en los santuarios (como en la mayoría de los lugares de Japón) [59] y el control de los santuarios superior e inferior (fusionados en una sola institución en 1871) pasó de las familias sacerdotales locales al gobierno, el propio Festival Onbashira sufrió cambios enormes. [48]

Anteriormente, la tarea de conseguir y criar a los onbashiraSe asignaron a diferentes aldeas cada vez mediante un acuerdo mutuo. En 1890, se decidió que, a partir de entonces, se utilizaría la lotería para determinar qué aldeas serían asignadas a qué onbashira.durante un festival determinado. [48] [60] Mientras que a las aldeas bajo la jurisdicción del Santuario Superior (actualmente distritos en las ciudades modernas de Chino y Suwa , la ciudad de Fujimi y la aldea de Hara ) todavía se les asignan sus respectivos onbashiraHasta el día de hoy, mediante lotería, los pueblos responsables del onbashira del Santuario InferiorPronto decidió eliminar la lotería para el festival de 1902 y, en su lugar, asignó permanentemente aldeas particulares a un onbashira particular., un acuerdo que continúa hasta el día de hoy. [61] [62]

La sala kagura de Shimosha Harumiya con dos onbashira visibles al fondo.

El icónico Kiotoshi del Santuario Inferior, donde el onbashirase deslizan por una colina empinada (el Kiotoshi-zaka)) mientras los hombres intentan montarlo, se originó a partir del período Meiji. A diferencia del Santuario Superior, que tenía un área especialmente designada de donde obtener los troncos de madera, el Santuario Inferior originalmente usaba troncos de árboles obtenidos de diferentes montañas cercanas; no fue hasta 1895 que el bosque de Higashimata (東俣) en Shimosuwa se estableció como la única fuente de onbashira del Santuario Inferior.y se adoptó la ruta actual que pasa por el cerro. [63]

En 1914 ( Taishō 3), Tomoya Nakamura (中村知也) , de 21 años , se convirtió en la primera persona conocida en montar un onbashira.Mientras se deslizaba por el Kiotoshi-zakaSe dice que repitió la misma hazaña durante los cinco festivales posteriores, lo que lo convirtió en una leyenda local. [64] Aparentemente, tomó algún tiempo para que otros imitaran a Nakamura: una fotografía adjunta a un artículo de periódico sobre el festival en 1920 no muestra claramente a nadie en el onbashira.representado. [65] Fue sólo a partir de los festivales de 1926 y 1932 que comenzaron a aparecer informes de paseos en troncos. [66]

Durante los últimos años de la Segunda Guerra Mundial , cuando la situación militar de Japón se volvió más desesperada, el gobierno comenzó a alterar sus leyes de reclutamiento originales , de modo que en 1943, todos los estudiantes varones mayores de 20 años quedaron sujetos al reclutamiento, mientras que anteriormente habían estado exentos. En 1944, los hombres menores de 20 años, algunos de tan solo 15, estaban siendo presionados para servir en el ejército. [67] [68] Debido a la falta de hombres adultos físicamente aptos, el Festival Onbashira de 1944 ( Shōwa 19) fue realizado principalmente por mujeres (que anteriormente no participaban en los procedimientos) y por hombres mayores que no fueron presionados para el servicio militar. [69] Durante el festival, el entonces alcalde de Shimosuwa, Tokichi Takagi (高木十吉) , murió a causa de un accidente durante el YamadashiDesde entonces se ha convertido en costumbre orar por la seguridad durante los procedimientos ante un monumento dedicado a su memoria. [70] [71]

El festival de 1950 ( Shōwa 25), el primero que se celebró después de la guerra, marcó la primera vez que se permitió oficialmente a las mujeres participar en el evento. [48]

Descripción del festival

Selección de los árboles

Los preparativos para el festival comienzan con el proceso de selección de los árboles que se convertirán en onbashira., el Mitate (見立て) . En el caso del Santuario Superior, se realiza una inspección preliminar ( Kari-mitate (仮見立) ) dos años antes de un festival determinado, y el proceso de selección formal ( Hon-mitate (本見立) ) se lleva a cabo un año después. [72]

El onbashira del Santuario SuperiorEstán hechos de árboles de abeto momi obtenidos del Monte Okoya ( Okoya-san (御小屋山) ), parte de las Montañas del Sur de Yatsugatake , en el pueblo de Hara , [73] mientras que los del Santuario Inferior se toman del bosque de Higashimata (東俣) en la ciudad de Shimosuwa . [73]

Caída del árbol Yamadashi
Tirando de Onbashira a través del río

Yamadashi

Yamadashiliteralmente significa "salir de las montañas". Se seleccionan dieciséis abetos, normalmente de entre 17 y 19 metros de altura, y se cortan en una ceremonia sintoísta utilizando hachas y azuelas especialmente fabricadas . [38] [1] Los troncos se decoran con insignias rojas y blancas, los colores tradicionales de las ceremonias sintoístas, y se les atan cuerdas. Durante Yamadashi, equipos de personas arrastran los troncos montaña abajo hacia el santuario. El recorrido de los troncos pasa por terreno accidentado y en ciertos puntos hay que arrastrarlos o dejarlos caer por pendientes pronunciadas. Los jóvenes demuestran su valentía bajando la colina montados en los troncos, que pueden pesar hasta 12 toneladas [74] , en una ceremonia conocida como Kiotoshi.("árbol cayendo").

Satobiki

Durante Satobiki, que se lleva a cabo aproximadamente un mes después, los troncos se llevan a los cuatro edificios del santuario donde se erigirá: Honmiya, Maemiya, Harumiya y Akimiya. [75] Cuatro onbashiraSe erigen troncos en cada edificio, uno en cada esquina. Los troncos se levantan con cuerdas a mano y, mientras se levantan, un grupo ceremonial de portadores de troncos los monta y canta y realiza otras hazañas. [38] [1] Esta ceremonia se realizó como parte de las ceremonias de apertura de los Juegos Olímpicos de Invierno de 1998 en Nagano. [38] [75]

Después de las dos fiestas, hay un evento importante, la "Construcción de Hoden".". Este evento, que marca el final de Onbashira, no es tan famoso como Yamadashiy Satobiki.

Incidentes

OnbashiraEl festival Suwa tiene fama de ser el más peligroso de Japón y ha provocado lesiones y muertes entre los participantes. Hubo incidentes fatales en 1980, 1986, 1992, [76] 2010, [76] [77] y 2016. [76] En 1992, dos hombres se ahogaron mientras se arrastraba un tronco a través de un río. [76] En 2010, dos hombres, Noritoshi Masuzawa, de 45 años, y Kazuya Hirata, de 33, murieron tras caer desde una altura de 10 metros (33 pies) mientras se levantaba el tronco de un árbol en los terrenos del Gran Santuario de Suwa. Otros dos hombres resultaron heridos en el mismo accidente, que según los organizadores ocurrió cuando cedió un alambre guía que sostenía el árbol de 17 metros (56 pies). [77] En 2016, un hombre murió al caer de un árbol mientras lo levantaban en el santuario. [76]

Véase también

Referencias

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Obras citadas

Enlaces externos

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