El término japonés shinbutsu bunri (神仏分離) indica la separación del sintoísmo del budismo , introducida después de la Restauración Meiji , que separó a los kami sintoístas de los budas , y también a los templos budistas de los santuarios sintoístas , que originalmente estaban fusionados . Es una frase yojijukugo .
Hasta finales del periodo Edo , en 1868, el sintoísmo y el budismo estuvieron íntimamente conectados en lo que se llamó shinbutsu-shūgō (神仏習合), hasta el punto de que los mismos edificios se usaban a menudo como santuarios sintoístas y templos budistas, y los dioses sintoístas se interpretaban como manifestaciones de los budas. Sin embargo, la tendencia a oponerse al budismo como una importación extranjera y a defender el sintoísmo como la religión nativa puede verse ya durante la era moderna temprana, en parte como una reacción nacionalista. [1]
En un sentido amplio, el término shinbutsu bunri indica los efectos del movimiento antibudista que, desde mediados del período Edo en adelante, acompañó la difusión del confucianismo , el crecimiento de los estudios de la literatura y la cultura japonesas antiguas ( kokugaku ) y el surgimiento del nacionalismo basado en el sintoísmo, [2] Todos estos movimientos tenían razones para oponerse al budismo.
En un sentido más estricto, shinbutsu bunri se refiere a la política de separación del sintoísmo y el budismo seguida por el nuevo gobierno Meiji con la Orden de Separación de Kami y Budas (神仏判然令, Shinbutsu Hanzenrei ) de 1868. [3] Esta orden desencadenó el haibutsu kishaku , un violento movimiento antibudista que provocó el cierre forzoso de miles de templos, la confiscación de sus tierras, el retorno forzado de muchos monjes a la vida laica o su transformación en sacerdotes sintoístas y la destrucción de numerosos libros, estatuas y otros artefactos budistas. [2] [4] Incluso se fundieron campanas de bronce para hacer cañones. [2]
Sin embargo, el proceso de separación se estancó en 1873, la intervención del gobierno en apoyo de la orden se relajó, y aún hoy la separación sigue siendo solo parcialmente completa: muchos templos budistas importantes conservan pequeños santuarios dedicados a los kami tutelares sintoístas , y algunas figuras budistas, como el Bodhisattva Kannon , son veneradas en santuarios sintoístas. [5] La política fracasó en sus objetivos a corto plazo y finalmente fue abandonada, pero tuvo éxito a largo plazo en la creación de un nuevo status quo religioso en el que el sintoísmo y el budismo se perciben como diferentes e independientes.
El nuevo gobierno que tomó el poder en 1868 consideró que el shinbutsu bunri era una forma de reducir la inmensa riqueza y el poder de las sectas budistas. Al mismo tiempo, se suponía que daría al sintoísmo, y especialmente a su culto al Emperador, tiempo para convertirse en un vehículo eficaz para el nacionalismo. [3]
Una primera orden emitida por el Jinguji Muka en abril de 1868 ordenó la destitución de los shasō y bettō (monjes del santuario que realizaban ritos budistas en santuarios sintoístas). [1] [6]
Unos días después, el Daijōkan prohibió la aplicación de terminología budista como gongen a los kami japoneses y la veneración de estatuas budistas en santuarios. [1]
Luego vino la prohibición de aplicar el término budista Daibosatsu (Gran Bodhisattva ) al kami sincrético Hachiman en los santuarios Iwashimizu Hachiman-gū y Usa Hachiman-gū . [1]
En la etapa final, a todos los bettō y shasō despojados se les dijo que se convirtieran en "sacerdotes del santuario" ( kannushi ) y regresaran a sus santuarios. [1] Además, a los monjes de la secta Nichiren se les dijo que no se refirieran a algunas deidades como kami . [1]
La campaña finalmente fracasó en su intento de destruir la influencia del budismo en el pueblo japonés, que todavía necesitaba funerales, tumbas y ritos ancestrales, [7] todos los servicios que tradicionalmente brindaba el budismo. Por lo tanto, el primer intento del estado de influir en la vida religiosa resultó en un fracaso. [8] En 1873, el gobierno admitió que el esfuerzo por elevar el sintoísmo por encima del budismo había fracasado. [6] El gobierno hizo que se difundiera la idea de que el sintoísmo era la verdadera religión de los japoneses, finalmente revelada después de permanecer oculta durante mucho tiempo detrás del budismo. [5]
En los últimos años, muchos historiadores han llegado a creer que el sincretismo de los kami y los budas ( shinbutsu-shūgō ) era igualmente auténticamente japonés. [5] El gobierno tuvo éxito en separar el sintoísmo y el budismo en Japón como religiones completamente independientes. La mayoría de los japoneses de hoy no son conscientes de que algunas de sus prácticas religiosas consuetudinarias no pueden entenderse fuera del contexto del sincretismo de los kami y los budas. [9] Al analizar algunos templos budistas japoneses dedicados al culto del kami Inari , la erudita sintoísta Karen Smyers comenta:
Estudios recientes han demostrado que el término [shinto] es sumamente problemático: su contenido actual es en gran medida una construcción política del período Meiji. [...] La sorpresa de muchos de mis informantes con respecto a la existencia de templos budistas en Inari muestra el éxito del intento del gobierno de crear categorías conceptuales separadas en relación con los lugares y ciertas identidades, aunque la práctica sigue siendo múltiple y no excluyente. [10]
Aunque el gobierno no ordenó explícitamente el cierre de templos, la destrucción de propiedades budistas o la expulsión de sacerdotes y monjas budistas, a menudo se interpretó que lo implicaba, y el movimiento haibutsu kishaku pronto se extendió por todo el país. [1] La política shinbutsu bunri fue en sí misma la causa directa de graves daños a importantes propiedades culturales. Como la mezcla de las dos religiones estaba prohibida, los santuarios y templos tuvieron que ceder algunos de sus tesoros. [11]
Por ejemplo, las gigantescas Niō (仁王) , estatuas de madera de seres guardianes, a la entrada del Tsurugaoka Hachiman-gū , un santuario en Kamakura , eran objetos de culto budista y por lo tanto ilegales donde estaban, por lo que fueron vendidas a Jufuku-ji , donde todavía se encuentran hoy. [12] El santuario también tuvo que destruir edificios relacionados con el budismo, por ejemplo su torre tahōtō , su midō (御堂) y su shichidō garan (七堂伽藍) . [11] Muchos templos budistas simplemente fueron cerrados, como Zenkō-ji, al que solía pertenecer el ahora independiente Meigetsu-in .
Otra consecuencia de esta política fue la creación de las llamadas "tradiciones inventadas". [3] [13] Para evitar la destrucción de material ilegal según las nuevas reglas, los sacerdotes sintoístas y budistas inventaron tradiciones, genealogías y otra información que justificaba su existencia. [13] Posteriormente, a menudo se perdió la conciencia de su origen, lo que provocó una considerable confusión entre los historiadores.
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