Kami ( japonés :神, [kaꜜmi] )son lasdeidades,divinidades, espíritus, fenómenos mitológicos, espirituales o naturales que se veneran en lasintoísta. Pueden ser elementos del paisaje, fuerzas de la naturaleza, seres y las cualidades que estos seres expresan, y/o espíritus de difuntos venerados. Muchoskamison considerados los ancestros antiguos declanes(algunos ancestros se convirtieron enkamial morir si eran capaces de encarnar los valores yvirtudesdelos kamien vida). Tradicionalmente, los grandes líderes como elEmperadorpodían ser o convertirse enkami. [1][ página necesaria ]
En el sintoísmo, los kami no están separados de la naturaleza, sino que son de la naturaleza y poseen características positivas y negativas, buenas y malas . Son manifestaciones de musubi (結び) , [2] la energía interconectada del universo, y se consideran ejemplares de lo que la humanidad debe esforzarse por lograr. Se cree que los Kami están "ocultos" de este mundo y habitan una existencia complementaria que refleja la nuestra: shinkai (神界, "el mundo de los kami") . [3] : 22 Estar en armonía con los aspectos impresionantes de la naturaleza es ser consciente de kannagara no michi (随神の道 o 惟神の道, "el camino de los kami") . [2]
Kami es la palabra japonesa para deidad, divinidad o espíritu. [4] Se ha utilizado para describir la mente , Dios, el Ser Supremo, una de las deidades sintoístas, una efigie , un principio y cualquier cosa que sea adorada. [5] [6]
Aunque deidad es la interpretación común de kami , algunos eruditos sintoístas sostienen que dicha traducción puede provocar una mala interpretación del término. [7] [ página necesaria ]
Algunas sugerencias etimológicas son:
Debido a que el japonés normalmente no distingue los números gramaticales en los sustantivos (la mayoría no tienen formas singular y plural), a veces no está claro si kami se refiere a una entidad única o múltiple. Cuando se necesita un concepto singular, se utiliza -kami (神) como sufijo . El término duplicado generalmente utilizado para referirse a múltiples kami es kamigami . [3] : 210–211
Si bien el sintoísmo no tiene fundador, doctrina general ni textos religiosos, el Kojiki (Registros de asuntos antiguos), escrito en 712 EC, y el Nihon Shoki (Crónicas de Japón), escrito en 720 EC, contienen el registro más antiguo de la religión japonesa. Mitos de la creación. El Kojiki también incluye descripciones de varios kami . [3] : 39
En las tradiciones antiguas había cinco características definitorias de kami : [11]
Los kami son un concepto en constante cambio, pero su presencia en la vida japonesa se ha mantenido constante. Los primeros roles de los kami fueron como espíritus terrestres, ayudando a los primeros grupos de cazadores-recolectores en su vida diaria. Eran adorados como dioses de la tierra (montañas) y del mar. A medida que el cultivo de arroz se volvió cada vez más importante y predominante en Japón, la identidad de los kami cambió hacia roles más sustentadores que estaban directamente involucrados en el crecimiento de los cultivos; roles como la lluvia, la tierra y el arroz. [11] Esta relación entre los primeros japoneses y los kami se manifestó en rituales y ceremonias destinadas a suplicar a los kami que cultivaran y protegieran la cosecha. Estos rituales también se convirtieron en un símbolo de poder y fuerza para los primeros emperadores. [12]
Existe una fuerte tradición de historias míticas en la fe sintoísta; Uno de esos mitos detalla la aparición del primer emperador, nieto de la Diosa del Sol Amaterasu . En este mito, cuando Amaterasu envió a su nieto a la tierra para gobernar, ella le dio cinco granos de arroz, que habían sido cultivados en los campos del cielo ( Takamagahara ). Este arroz le permitió transformar el "desierto". [12]
Los conflictos sociales y políticos han jugado un papel clave en el desarrollo de nuevos tipos de kami , específicamente el goryō-shin (el espíritu sagrado kami ). Los Goryō son los espíritus vengativos de los muertos cuyas vidas fueron truncadas, pero fueron calmados por la devoción de los seguidores sintoístas y ahora se cree que castigan a aquellos que no honran a los kami . [12]
El panteón de kami , al igual que los propios kami , cambia constantemente en definición y alcance. A medida que las necesidades de la gente han cambiado, también lo han hecho los dominios y roles de los distintos kami . Algunos ejemplos de ello están relacionados con la salud, como el kami de la viruela cuyo papel se amplió para incluir todas las enfermedades contagiosas, o el kami de los forúnculos y crecimientos que también ha llegado a presidir los cánceres y los tratamientos contra el cáncer . [12]
En la antigua creencia animista japonesa, los kami eran entendidos simplemente como las fuerzas divinas de la naturaleza. Los adoradores en el antiguo Japón veneraban a los kami de la naturaleza que exhibían una belleza y un poder particular, como los fantasmas , [13] el océano, [13] el sol, [13] cascadas , montañas, [13] rocas, animales, [13] árboles, [13] pastos, arrozales , truenos , [14] ecos , [14] zorros y espíritus de zorros , [14] y dragones asiáticos . [14] Creían firmemente que los espíritus o kami residentes merecían respeto.
En 927 EC, el Engi-shiki (延喜式, literalmente, Procedimientos de la Era Engi ) se promulgó en cincuenta volúmenes. Esta, la primera codificación formal de los ritos sintoístas y norito (liturgias y oraciones) que sobrevivió, se convirtió en la base de todas las prácticas y esfuerzos litúrgicos sintoístas posteriores. Enumeró todos los 2.861 santuarios sintoístas existentes en ese momento, y los 3.131 kami reconocidos y consagrados oficialmente . [15] El número de kami ha crecido y ha superado con creces esta cifra a lo largo de las siguientes generaciones, ya que hay más de 2.446.000 kami individuales consagrados sólo en el Santuario Yasukuni de Tokio . [dieciséis]
Los Kami son los objetos centrales de culto de la creencia sintoísta . La antigua espiritualidad animista de Japón fue el comienzo del sintoísmo moderno, que más tarde se convirtió en una institución espiritual formal, en un esfuerzo por preservar las creencias tradicionales de la invasión de ideas religiosas importadas. Como resultado, la naturaleza de lo que se puede llamar kami es muy general y abarca muchos conceptos y fenómenos diferentes.
Algunos de los objetos o fenómenos designados como kami son cualidades de crecimiento, fertilidad y producción; fenómenos naturales como el viento y los truenos ; objetos naturales como el sol , montañas , ríos , árboles y rocas ; algunos animales ; y espíritus ancestrales . Dentro de la designación de espíritus ancestrales se incluyen los espíritus de los ancestros de la Casa Imperial de Japón , pero también los ancestros de familias nobles así como los espíritus de los ancestros de todas las personas, que cuando morían se creía que eran los guardianes de sus descendientes. . [3] : 150
También hay otros espíritus designados como kami . Por ejemplo, los espíritus guardianes de la tierra, las ocupaciones y las habilidades; espíritus de héroes japoneses, hombres de hazañas o virtudes sobresalientes y aquellos que han contribuido a la civilización, la cultura y el bienestar humano; los que han muerto por el Estado o la comunidad; [17] y los lamentables muertos. No sólo los espíritus superiores al hombre pueden ser considerados kami ; Los espíritus que se consideran lamentables o débiles también han sido considerados kami en el sintoísmo.
El concepto de kami ha sido cambiado y refinado desde la antigüedad, aunque cualquier cosa que los antiguos consideraran kami seguirá siendo considerada kami en el sintoísmo moderno . Incluso dentro del sintoísmo moderno, no existen criterios claramente definidos sobre lo que debe o no debe ser adorado como kami. La diferencia entre el sintoísmo moderno y las antiguas religiones animistas es principalmente un refinamiento del concepto kami , más que una diferencia en las definiciones. [ cita necesaria ]
Aunque todavía se mantienen las designaciones antiguas, en el sintoísmo moderno muchos sacerdotes también consideran a los kami como espíritus antropomórficos , con nobleza y autoridad. Un ejemplo de ello es la figura mitológica Amaterasu -ōmikami, la diosa del sol del panteón sintoísta. Aunque estos kami pueden ser considerados deidades, no necesariamente se los considera omnipotentes u omniscientes , y al igual que los dioses griegos , tenían personalidades defectuosas y eran bastante capaces de realizar actos innobles. En los mitos de Amaterasu, por ejemplo, ella podía ver los acontecimientos del mundo humano, pero tenía que utilizar rituales de adivinación para ver el futuro.
Se considera que hay tres variaciones principales de kami : Amatsukami (天津神, las deidades celestiales) , Kunitsukami (国津神, los dioses del reino terrenal) y ya-o-yorozu no kami (八百万の神, innumerables kami) . ("八百万" significa literalmente ocho millones, pero idiomáticamente expresa "incontables muchos" y "todos"; como muchas culturas del este de Asia, los japoneses suelen utilizar el número 8, que representa los puntos cardinales y ordinales, para simbolizar la ubicuidad. .) Estas clasificaciones de kami no se consideran estrictamente divididas, debido a la naturaleza fluida y cambiante de los kami , sino que se consideran pautas para agruparlos. [3] : 56
Los antepasados de una familia en particular también pueden ser adorados como kami . En este sentido, estos kami son adorados no por sus poderes divinos, sino por una cualidad o virtud distintiva. Estos kami se celebran a nivel regional y se han construido varios santuarios en miniatura ( hokora ) en su honor. En muchos casos, se venera así a personas que alguna vez vivieron; un ejemplo de esto es Tenjin , quien fue Sugawara no Michizane (845–903 d.C.) en vida.
Dentro del sintoísmo se cree que la naturaleza de la vida es sagrada porque los kami iniciaron la vida humana. Sin embargo, la gente no puede percibir por sí misma esta naturaleza divina, que los kami crearon; por lo tanto, magokoro (真心) , o purificación, es necesaria para ver la naturaleza divina. [18] [ fuente no confiable ] Esta purificación solo puede ser otorgada por los kami . Para complacer a los kami y ganar magokoro , a los seguidores sintoístas se les enseña a defender las cuatro afirmaciones del sintoísmo.
La primera afirmación es aferrarse a la tradición y a la familia. La familia es vista como el principal mecanismo mediante el cual se preservan las tradiciones. Por ejemplo, en el matrimonio o el nacimiento, la tradición se observa potencialmente y se transmite a las generaciones futuras. La segunda afirmación es tener amor por la naturaleza. Los objetos de la naturaleza son adorados como sagrados porque los kami los habitan. Por tanto, estar en contacto con la naturaleza significa estar en contacto con los dioses. La tercera afirmación es mantener la limpieza física. Los seguidores del sintoísmo se bañan, se lavan las manos y se enjuagan la boca con frecuencia. La última afirmación es practicar matsuri , que es el culto y honor que se les da a los kami y espíritus ancestrales. [18]
Los seguidores sintoístas también creen que los kami son los que pueden otorgar bendiciones o maldiciones a una persona. Los creyentes sintoístas desean apaciguar a los kami malvados para "permanecer en su lado bueno", y también complacer a los kami buenos . Además de practicar las cuatro afirmaciones diariamente, los creyentes sintoístas también usan omamori para ayudarlos a permanecer puros y protegidos. Los mamori son amuletos que evitan que los malvados kami enfermen a un humano o le causen un desastre. [18]
Los kami son adorados y respetados dentro de la religión sintoísta. El objetivo de la vida para los creyentes sintoístas es obtener magokoro , un corazón puro y sincero, que sólo puede ser otorgado por los kami . [19] Como resultado, a los seguidores sintoístas se les enseña que la humanidad debe venerar tanto a los vivos como a los no vivos, porque ambos poseen un espíritu divino superior en su interior: el kami . [20] [ página necesaria ]
Amatsukami y Kunitsukami son categorías de kami en la mitología japonesa . [21]
Amatsugami es un término genérico para los dioses de Takamagahara o aquellos que descendieron de Tenson kōrin , mientras que Kunitsugami es un término genérico para los dioses que aparecieron en la tierra ( Ashihara no Nakatsukuni ). [22]
En la mitología japonesa, la aceptación de la transferencia de la tierra ( Ashihara no Nakatsukuni ) por parte de los Kunitsugami a las deidades Amatsu lideradas por Ninigi se describe como Kuni Yuzuri . Se cree que la deidad adorada por la gente de la región ( Emishi , Hayato , etc.) que fueron pacificados por la realeza de Yamato se convirtió en Kunitsugami, y la deidad adorada por la familia imperial y los clanes poderosos de la realeza de Yamato se convirtió en Amatsukami. . [21] Muchas de las tradiciones originales de los Kunitsugami fueron alteradas cuando se incorporaron a las Crónicas, y muchas de ellas no han sobrevivido. [23] Las Crónicas de Japón citan ciertos pasajes (por ejemplo, "Ichi Sho Saying" y "Aru Hon Yun" en la mayoría de los volúmenes del Nihon Shoki), pero los documentos originales registrados se han perdido en generaciones posteriores. [23]
Tsu es una partícula de caso en japonés antiguo , que significa "dios del cielo" o "dios del país" en japonés moderno. [24] A veces se escribe "Amatsugami" o "Kunitsugami. [25] [ se necesita más explicación ]
Los Amatsugami también se llaman Tenjin y los Kunitsukami se llaman Chigi (地祇) . [26] Algunas personas creen que los nombres "Tenjin Chigi (天神地祇) " y "Jingi (神祇) " se derivan de los clásicos chinos. Se ha presentado la teoría diferente de que el concepto es completamente diferente y diferente al japonés. [21]
Otro concepto similar es Tenchi Shinmei (天地神明) . [27]
天地神明(Tenchi-Shinmei) es un modismo japonés de cuatro caracteres que se refiere a los dioses del cielo y la tierra. Se utiliza en expresiones como "Lo juro por los dioses del cielo y de la tierra" y transmite un sentido de reverencia y compromiso. [27] Los orígenes del término se remontan a los antiguos textos clásicos chinos, donde la expresión "天地" (Tenchi) y "神明" (Shinmei) se usaban a menudo juntas para referirse a los dioses del cielo y la tierra, o a los dioses y el universo en su conjunto. Sin embargo, también hay casos en los que la expresión se utilizó para referirse específicamente a los dioses del cielo y de la tierra. [27] En Japón, el término天地神明se ha utilizado durante siglos y a menudo se asocia con la imagen de los numerosos dioses y deidades que han sido adorados en el folclore y la mitología japoneses. [27]
Susanoo-no-Mikoto , que fue expulsado de Takamagahara, y sus descendientes, como Ōkuninushi , se consideran Kunitsugami.
Ogasawara Shozo propuso un sistema que justificaba el imperialismo japonés en el que los japoneses en las colonias eran vistos como Amatsukami y los nativos como Kunitsukami , [28] sin embargo, más tarde fue censurado porque su posición se consideraba demasiado favorable a los derechos de los pueblos colonizados. [28]
Uno de los primeros rituales registrados que conocemos es Niiname-sai (新嘗祭) , [12] la ceremonia en la que el Emperador ofrece arroz recién cosechado a los kami para asegurar su bendición para una cosecha abundante. También se realiza un festival anual, Niiname-sai, cuando un nuevo Emperador llega al poder , en cuyo caso se llama Daijō-sai (大嘗祭) . En la ceremonia, el Emperador ofrece cultivos de la nueva cosecha a los kami , incluidos arroz, pescado, frutas, sopa y guiso. El Emperador primero festeja con las deidades, luego con los invitados. La fiesta podría durar algún tiempo; por ejemplo, la fiesta del emperador Shōwa duró dos días. [12]
Los visitantes de un santuario sintoísta siguen un ritual de purificación antes de presentarse ante los kami . Este ritual comienza con lavarse las manos y tragar y luego escupir una pequeña cantidad de agua frente al santuario para purificar el cuerpo, el corazón y la mente. Una vez que esto se completa, se concentran en llamar la atención de los kami . El método tradicional para hacer esto es inclinarse dos veces, aplaudir dos veces y volver a inclinarse, alertando a los kami de su presencia y del deseo de comunicarse con ellos. Durante la última reverencia, el suplicante ofrece palabras de agradecimiento y alabanza al kami ; Si ofrecen una oración pidiendo ayuda, también indicarán su nombre y dirección. Después de la oración y/o adoración se repiten las dos reverencias, dos palmadas y una reverencia final como conclusión. [3] : 197
Los practicantes sintoístas también adoran en casa. Esto se hace en un kamidana (santuario doméstico), sobre el cual se coloca un ofuda con el nombre de su protector o kami ancestral. Su kami protector está determinado por su relación o la de sus ancestros con los kami . [3] : 28, 84
Las prácticas ascéticas, los rituales y ceremonias de los santuarios y los festivales japoneses son las formas más públicas en que los devotos sintoístas celebran y ofrecen adoración a los kami . Los Kami se celebran durante sus distintos festivales que suelen tener lugar en los santuarios dedicados a su culto. Muchos festivales involucran a creyentes, que generalmente están ebrios, desfilando, a veces corriendo, hacia el santuario mientras llevan mikoshi (altares portátiles) mientras la comunidad se reúne para la ceremonia del festival. Yamamoto Guji, sumo sacerdote del Gran Santuario Tsubaki , explica que esta práctica honra a los kami porque "es en el festival, el matsuri, la mayor celebración de la vida que se puede ver en el mundo del sintoísmo y es la gente del comunidad que asiste a los festivales como grupos, como una aldea entera que busca desbloquear el potencial humano como hijos de kami". [2] Durante el Festival de Año Nuevo, las familias purifican y limpian sus casas en preparación para el próximo año. También se hacen ofrendas a los antepasados para que bendigan a la familia en el año futuro. [ cita necesaria ]
Las ceremonias sintoístas son tan largas y complejas que en algunos santuarios los sacerdotes pueden tardar diez años en aprenderlas. [29] El sacerdocio era tradicionalmente hereditario. Algunos santuarios han elegido a sus sacerdotes de las mismas familias durante más de cien generaciones. [30] No es raro que el clero sean sacerdotisas. [30] Los sacerdotes ( kannushi ) pueden contar con la ayuda de miko , jóvenes solteras que actúan como doncellas del santuario. [31] Ni los sacerdotes ni las sacerdotisas viven como ascetas; de hecho, es común que estén casados [30] y tradicionalmente no se espera que mediten. Más bien, se les considera especialistas en las artes de mantener la conexión entre los kami y el pueblo. [30]
Además de estos festivales, dentro de los santuarios también se realizan ceremonias que marcan ritos de iniciación. Dos de esas ceremonias son el nacimiento de un niño y el Shichi-Go-San. Cuando nace un niño, lo llevan a un santuario para que pueda ser iniciado como un nuevo creyente y los kami puedan bendecirlo a él y a su vida futura. El Shichi-Go-San (el Siete-Cinco-Tres) es un rito de iniciación para niños de cinco años y niñas de tres o siete años. Es un momento para que estos niños pequeños ofrezcan personalmente gracias por la protección de los kami y oren por su salud continua. [32] [ fuente no confiable ]
Los creyentes sintoístas practican muchos otros ritos de iniciación, y también hay muchos otros festivales. La razón principal de estas ceremonias es que los seguidores sintoístas puedan apaciguar a los kami para poder llegar a magokoro . [19] : 205 Magokoro sólo se puede recibir a través de los kami . Las ceremonias y festivales son largos y complejos porque necesitan ser perfectos para satisfacer a los kami . Si los kami no están satisfechos con estas ceremonias, no concederán magokoro a un creyente sintoísta .
