Arahitogami (現人神) es unapalabra japonesa que significa kami (o deidad ) que es un ser humano. Apareció por primera vez en el Nihon Shoki ( c. 720 ) como las palabras de Yamato Takeru diciendo: "Soy el hijo de un Arahitokami". [1]
En 1946, a petición del Cuartel General , el Emperador Shōwa (Hirohito) proclamó en la Declaración de Humanidad que nunca había sido un akitsumikami (現御神) , una divinidad con forma humana, y afirmó que su relación con el pueblo no se basaba en una idea mitológica de ese tipo , sino en una relación familiar desarrollada históricamente. Sin embargo, la declaración excluyó la palabra arahitogami .
En el sintoísmo , es normal que una persona superior sea venerada como un dios, especialmente después de su muerte, como Sugawara no Michizane o Tokugawa Ieyasu .
También está vinculado al concepto chino de culto a los vivos .
Hitogami (人神) , también conocido como "hombre-dios" o "deidad humana", es una creencia en el sintoísmo en la que los humanos son adorados como dioses durante sus vidas o después de su muerte. El término "Hitogami" se deriva de las palabras japonesas "hito", que significa "humano", y "kami", que significa "dios". En Japón, esta creencia también se conoce como "ikigami" o "arahitogami", especialmente cuando la deidad es una persona viva. [2] Este concepto es distinto del sistema de creencias ujigami (japonés: "deidad guardiana"), que se centra en la conexión de una deidad con una familia específica o un origen geográfico. En contraste, el sistema de creencias hitogami enfatiza la fe personal como base para la membresía en el círculo de creyentes. [3]
Entre las personas que se convierten en deidades humanas se encuentran los hechiceros, sacerdotes y otros que poseen poderes mágicos especiales e inusuales, jefes tribales, reyes y otros con habilidades superiores, como bailarines destacados, soldados y otros, así como personas con discapacidades físicas, eruditos confucianos y extranjeros que son diferentes de la gente común. En las creencias populares japonesas, las deidades humanas son diversas y se pueden dividir en aquellas que son deificadas durante la vida y aquellas que son adoradas como deidades humanas después de la muerte. [2]
La práctica de deificar a los seres humanos después de la muerte es una forma de dejar atrás el legado de quienes han muerto con rencor. Algunos ejemplos de esto último son los toya (sacerdotes principales), las miko (doncellas del santuario) y las deidades enmascaradas en los rituales de los miya-za. [2] A lo largo de la historia japonesa, los sistemas de creencias hitogami y ujigami han interactuado entre sí. Se pueden ver ejemplos del sistema de creencias hitogami en la deificación de héroes como Hachiman (dios de la guerra) y Tenjin (dios de la caligrafía), así como en el canto y el baile extáticos de las procesiones de los festivales japoneses y en el liderazgo carismático de algunas de las "nuevas religiones" de Japón. [3]
En las sociedades antiguas, era común que los aristócratas que eran derrotados en disputas políticas manifestaran su rencor como una maldición después de la muerte y ofrecieran sacrificios a los dioses para calmar la maldición. [2]
Esta creencia está muy extendida en Japón y se la conoce con diversos nombres, como "ikigami" o "arahitogami". Entre las personas que se convierten en deidades humanas se encuentran hechiceros, sacerdotes, reyes y otras personas con habilidades especiales y superiores, así como personas con discapacidades físicas, eruditos confucianos y extranjeros que son diferentes de la gente común. La práctica de deificar a los humanos después de la muerte es una forma de dejar atrás el legado de quienes han muerto con rencor. [2]
Las personas pueden desempeñar el mismo papel que un yorishiro , y en ese caso se llaman yorimashi (憑坐, literalmente ' persona poseída ' ) [4] o kamigakari (神懸り/神憑, literalmente ' posesión kami ' ) . [5] [4]
Akitsumikami se traduce a menudo como «divino» o «divinidad», pero algunos estudiosos occidentales (entre ellos John W. Dower y Herbert P. Bix ) explicaron que su significado real es « kami manifiesto » (o, de forma más general, « encarnación de un dios »), y que por tanto el emperador seguiría siendo, según la declaración, un arahitogami («dios viviente»), aunque no un akitsumikami («kami manifiesto»). Jean Herbert explica que, según la tradición japonesa, la figura del emperador sería «la prolongación en el tiempo» de la diosa Amaterasu y de los emperadores anteriores, representando un naka ima (中今?). En consecuencia, sería inadmisible negar su origen divino. [6]
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