El término posmodernismo se utiliza para referirse a una variedad de movimientos artísticos, culturales y filosóficos que pretenden marcar una ruptura con el modernismo . Tienen en común la convicción de que ya no es posible confiar en las formas anteriores de representar la realidad. Aun así, existe desacuerdo entre los expertos sobre su significado más preciso incluso dentro de contextos estrechos.
El término comenzó a adquirir su gama actual de significados en la crítica literaria y la teoría arquitectónica durante los años 1950 y 1960. En oposición a la supuesta seriedad del modernismo, el posmodernismo se caracteriza por su uso lúdico de la ironía y el pastiche , entre otras características. Los críticos afirman que suplanta los ideales morales, políticos y estéticos con mero estilo y espectáculo.
En la década de 1990, el término “posmodernismo” pasó a denotar una respuesta general –y, en general, celebratoria– al pluralismo cultural . Sus defensores se alinean con el feminismo , el multiculturalismo y el poscolonialismo . Basándose en la teoría posestructural , el pensamiento posmoderno se definió a sí mismo por el rechazo de cualquier narrativa histórica única y fundacional. Esto puso en tela de juicio la legitimidad de la explicación de la Ilustración sobre el progreso y la racionalidad. Los críticos alegan que sus premisas conducen a una forma nihilista de relativismo . En este sentido, se ha convertido en un término de abuso en la cultura popular.
El término «posmodernismo» es «un término muy controvertido» [3] , que hace referencia a «un concepto particularmente inestable» [4] , que «nombra muchos tipos diferentes de objetos y fenómenos culturales de muchas maneras diferentes» [5] . Es «difuso, fragmentario [y] multidimensional» [6] . Los críticos lo han descrito como «un término exasperante» [7] y afirman que su indefinibilidad es «una verdad de Perogrullo». [8] Dicho de otro modo, el posmodernismo es «varias cosas a la vez» [7]. No tiene una única definición y el término no nombra ningún fenómeno unificado, sino más bien muchos fenómenos diversos: «posmodernismos en lugar de un solo posmodernismo». [9] [10] [11]
Aunque los posmodernismos están generalmente unidos en su esfuerzo por trascender los límites percibidos del modernismo, "modernismo" también significa cosas diferentes para diferentes críticos en varias artes. [12] Además, hay excepciones incluso en esta postura básica; por ejemplo, el crítico literario William Spanos concibe el posmodernismo, no en términos de período, sino en términos de un cierto tipo de imaginación literaria, de modo que textos premodernos como Orestes de Eurípides o Don Quijote de Cervantes cuentan como posmodernos. [13]
A pesar de todo esto, el erudito Hans Bertens ofrece lo siguiente:
Si hay un denominador común a todos estos posmodernismos, es el de una crisis de la representación: una pérdida de fe profundamente sentida en nuestra capacidad de representar lo real, en el sentido más amplio. No importa si son de naturaleza estética, epistemológica, moral o política, las representaciones en las que solíamos confiar ya no pueden darse por sentadas. [14]
El término apareció impreso por primera vez en 1870, [15] [16] pero recién comenzó a circular con su gama actual de significados en los años 1950 y 1960. [17] [3] [18]
El término "posmoderno" fue utilizado por primera vez en 1870 por el artista John Watkins Chapman, quien describió "un estilo posmoderno de pintura" como una desviación del impresionismo francés . [15] [19] De manera similar, la primera cita dada por el Oxford English Dictionary está fechada en 1916, describiendo a Gus Mager como "uno de los pocos pintores 'pos' modernos cuyo estilo es convincente". [20]
El sacerdote episcopal y comentarista cultural JM Thompson, en un artículo de 1914, utiliza el término para describir los cambios en las actitudes y creencias en la crítica de la religión, escribiendo: "la razón de ser del posmodernismo es escapar de la doble moral del modernismo siendo minucioso en su crítica extendiéndola a la religión así como a la teología, al sentimiento católico así como a la tradición católica". [21] En 1926, Bernard Iddings Bell , presidente del St. Stephen's College y también sacerdote episcopal, publicó Postmodernism and Other Essays , que marca el primer uso del término para describir un período histórico posterior a la modernidad. [22] [23] El ensayo critica las normas, actitudes y prácticas socioculturales persistentes de la Ilustración . También critica un supuesto cambio cultural que se aleja de las creencias cristianas tradicionales. [24] [25] [26]
El término "posmodernidad" fue utilizado por primera vez en un contexto histórico académico como concepto general para un movimiento por Arnold J. Toynbee en un ensayo de 1939, que afirma que "Nuestra propia era posmoderna ha sido inaugurada por la guerra general de 1914-1918". [27]
En 1942, el crítico literario y autor HR Hays describe el posmodernismo como una nueva forma literaria. [28] También en las artes, el término se utilizó por primera vez en 1949 para describir una insatisfacción con el movimiento arquitectónico modernista conocido como el Estilo Internacional . [5]
Aunque estos usos tempranos anticipan algunas de las preocupaciones del debate en la segunda parte del siglo XX, hay poca continuidad directa en la discusión. [29] Sin embargo, también es motivo de controversia cuándo comienza la nueva discusión. Varios autores sitúan sus inicios en los años 1950, 1960, 1970 y 1980. [30]
A mediados de la década de 1970, el sociólogo estadounidense Daniel Bell ofreció una descripción general de lo posmoderno como una respuesta efectivamente nihilista al supuesto ataque del modernismo a la ética del trabajo protestante y su rechazo a lo que él sostenía como valores tradicionales. [31] Los ideales de la modernidad, según su diagnóstico, fueron degradados al nivel de elección del consumidor. [32] Este proyecto de investigación, sin embargo, no fue retomado de manera significativa por otros hasta mediados de la década de 1980, cuando el trabajo de Jean Baudrillard y Fredrick Jameson , basándose en la crítica artística y literaria, reintrodujo el término en la sociología. [33]
El debate sobre lo posmoderno en la segunda mitad del siglo XX fue más articulado en áreas con un amplio corpus de discurso crítico en torno al movimiento modernista . Sin embargo, incluso en este ámbito siguió habiendo desacuerdo sobre cuestiones tan básicas como si el posmodernismo es una ruptura con el modernismo, una renovación e intensificación del modernismo [5] o incluso, ambas cosas a la vez, un rechazo y una radicalización de su predecesor histórico [12] .
Según el académico Steven Connor , las discusiones de la década de 1970 estuvieron dominadas por la crítica literaria, para ser suplantadas por la teoría arquitectónica en la década de 1980. [34] Algunas de estas conversaciones hicieron uso del pensamiento postestructuralista francés, pero solo después de estas innovaciones y del discurso crítico en las artes surgió el posmodernismo como un término filosófico por derecho propio.
Según el académico Ian Buchanan , los poetas de Black Mountain Charles Olson y Robert Creeley introdujeron por primera vez el término "posmoderno" en su sentido actual durante la década de 1950. [3] Su postura contra la poesía modernista -y la orientación heideggeriana de Olson- fueron influyentes en la identificación del posmodernismo como una posición polémica opuesta a los valores racionalistas defendidos por el proyecto de la Ilustración . [29]
Durante la década de 1960, este uso afirmativo dio paso a un uso peyorativo por parte de la Nueva Izquierda , que lo utilizó para describir un compromiso menguante entre los jóvenes con los ideales políticos del socialismo y el comunismo . [3] El crítico literario Irving Howe , por ejemplo, denunció la literatura posmoderna por contentarse con simplemente reflejar, en lugar de intentar activamente remodelar, lo que él veía como el carácter "cada vez más informe" de la sociedad contemporánea. [35] [3]
En la década de 1970, esto volvió a cambiar, en gran medida bajo la influencia del crítico literario Ihab Hassan , que realizó un estudio a gran escala de obras que, según él, ya no podían considerarse modernas. Tomando a los poetas de la Montaña Negra como un ejemplo ejemplar del nuevo tipo posmoderno, Hassan celebra su espíritu alegremente anárquico y jovial nietzscheano , que contrasta con la alta seriedad del modernismo. [3] [36]
(Sin embargo, desde otra perspectiva, el ataque de Friedrich Nietzsche a la filosofía occidental y la crítica de Martin Heidegger a la metafísica plantearon profundos problemas teóricos que no fueron necesariamente motivo de celebración estética. Su influencia posterior en la conversación sobre el posmodernismo, sin embargo, estaría en gran medida mediada por el posestructuralismo francés . [37] )
Si la literatura estaba en el centro de la discusión en la década de 1970, la arquitectura está en el centro en la década de 1980. [34] El teórico de la arquitectura Charles Jencks , en particular, conecta la vanguardia artística con el cambio social de una manera que capta la atención fuera de la academia. [3] Jenckes, muy influenciado por el arquitecto estadounidense Robert Venturi , [38] celebra una pluralidad de formas y fomenta la participación y el compromiso activo con el contexto local del entorno construido. [39] Presenta esto como una oposición al "estilo autoritario" del modernismo internacional. [5]
En la década de 1970, la crítica posmoderna incorporó cada vez más la teoría posestructuralista, en particular el enfoque deconstructivo de los textos más fuertemente asociado con Jacques Derrida . [40] Derrida intentó demostrar que todo el enfoque fundacionalista del lenguaje y el conocimiento era insostenible y equivocado. También criticó lo que pretendía exponer como las oposiciones binarias artificiales (por ejemplo, sujeto/objeto, habla/escritura) que, según él, están en el corazón de la cultura y la filosofía occidentales. [41] Es durante este período que el posmodernismo llega a ser particularmente equiparado con una especie de autorreflexividad antirrepresentacional. [42]
En la década de 1980, algunos críticos comienzan a interesarse por la obra de Michel Foucault , lo que introduce una preocupación política por las relaciones sociales de poder en las discusiones sobre el posmodernismo. [43] Gran parte del proyecto de Foucault consiste, en contra de la tradición de la Ilustración , en exponer las instituciones sociales y las formas de conocimiento modernas como fuerzas de dominación históricamente contingentes. [41] Su objetivo es destotalizar o descentrar las narrativas históricas para mostrar la conciencia moderna tal como está constituida por discursos e instituciones específicos que moldean a los individuos para convertirlos en sujetos dóciles de los sistemas sociales. [44]
Este es también el comienzo de la afiliación del posmodernismo con el feminismo y el multiculturalismo . [45] El crítico de arte Craig Owens , en particular, no sólo hizo explícita la conexión con el feminismo, sino que llegó tan lejos como para reivindicar el feminismo para el posmodernismo en su conjunto, [46] una afirmación amplia resistida incluso por muchas feministas simpatizantes como Nancy Fraser y Linda Nicholson. [47]
Aunque la crítica y el pensamiento posmodernos se basaron en ideas filosóficas desde el principio, el "posmodernismo" fue introducido al léxico expresamente filosófico solo por Jean-François Lyotard en su obra de 1979 [a] La condición posmoderna: un informe sobre el conocimiento . [48] [3] En esta influyente obra, Lyotard ofrece la siguiente definición: "Simplificando al extremo, defino posmoderno como incredulidad hacia las metanarrativas [como el progreso de la Ilustración o la revolución marxista [3] ]". [49] En una sociedad sin una narrativa unificadora, argumenta, nos quedamos con narrativas heterogéneas y específicas de grupo (o " juegos de lenguaje ", como se adoptó de Ludwig Wittgenstein [3] ) sin una perspectiva universal desde la cual juzgar entre ellas. [50]
Según Lyotard, esto introduce una crisis general de legitimidad, un tema que adopta del filósofo Jürgen Habermas , cuya teoría de la racionalidad comunicativa Lyotard rechaza. [51] [52] Si bien estaba particularmente preocupado por la forma en que esta idea socava las afirmaciones de objetividad científica, el argumento de Lyotard socava todo el principio de legitimación trascendente. [53] [54] En cambio, los defensores de un juego de lenguaje deben defender su legitimidad con referencia a consideraciones tales como la eficiencia o la practicidad. [3] Sin embargo, lejos de celebrar las consecuencias aparentemente relativistas de este argumento, Lyotard centró gran parte de su trabajo posterior en cómo se podían establecer vínculos entre los juegos, particularmente con respecto a la ética y la política. [55]
Sin embargo, la aparición del relativismo lingüístico inspiró una refutación extensa por parte del crítico marxista Frederick Jameson . [56] Basándose en los fundamentos teóricos establecidos por el economista marxista Ernst Mandel [3] y las observaciones en los primeros trabajos del sociólogo francés Jean Baudrillard , [57] Jameson desarrolla su propia concepción de lo posmoderno como "la lógica cultural del capitalismo tardío " en la forma de una enorme expansión cultural en una economía del espectáculo y el estilo, en lugar de la producción de bienes. [58] [3]
El propio Baudrillard rompió con el marxismo, pero continuó teorizando lo posmoderno como la condición en la que el dominio de la realidad se ha vuelto tan fuertemente mediado por signos que se vuelve inaccesible en sí mismo, dejándonos enteramente en el dominio del simulacro , una imagen que no tiene relación con nada fuera de sí misma. [59] Los académicos, sin embargo, no están de acuerdo sobre si sus obras posteriores están pensadas como ciencia ficción o afirmaciones teóricas veraces. [60]
En la década de 1990, el posmodernismo se identificó cada vez más con el discurso crítico y filosófico directamente sobre la posmodernidad o el idioma posmoderno en sí. [61] Ya no se centra en ningún arte en particular o incluso en las artes en general, sino que se centra en abordar los problemas más generales que plantea a la sociedad en general una nueva proliferación de culturas y formas. [34] Es durante este período que también comienza a asociarse con el poscolonialismo y la política de identidades . [32]
En esta época, el posmodernismo también comienza a ser concebido en la cultura popular como una “disposición filosófica” general asociada con una especie de relativismo laxo . En este sentido, el término también comienza a aparecer como un “término informal de abuso” en contextos no académicos. [32] Otros lo identifican como un “estilo de vida” estético de eclecticismo y autoironía lúdica. [30]
Los estudios sobre el posmodernismo y la arquitectura están estrechamente vinculados con los escritos del crítico convertido en arquitecto Charles Jencks , comenzando con conferencias a principios de la década de 1970 y su ensayo "El auge de la arquitectura posmoderna" de 1975. [62] Sin embargo, su obra maestra es el libro El lenguaje de la arquitectura posmoderna , publicado por primera vez en 1977 y que desde entonces cuenta con siete ediciones. [63]
Jencks señala que el posmodernismo (como el modernismo) varía para cada campo del arte, y que para la arquitectura no es sólo una reacción al modernismo sino lo que él llama doble codificación : "Doble codificación: la combinación de técnicas modernas con algo más (normalmente un edificio tradicional) para que la arquitectura se comunique con el público y una minoría interesada, normalmente otros arquitectos". [64]
En su libro, "Revisiting Postmodernism", Terry Farrell y Adam Furman sostienen que el posmodernismo trajo una experiencia más alegre y sensual a la cultura, particularmente en la arquitectura. [65] Por ejemplo, en respuesta al eslogan modernista de Ludwig Mies van der Rohe de que "menos es más", el posmodernista Robert Venturi respondió que "menos es un aburrimiento". [66]
El término "danza posmoderna" se asocia más fuertemente con los bailarines del Judson Dance Theater ubicado en la ciudad de Nueva York durante las décadas de 1960 y 1970. Podría decirse que su principio más importante proviene de los esfuerzos del compositor John Cage por romper la distinción entre arte y vida. Esto fue desarrollado en particular por el bailarín y coreógrafo estadounidense Merce Cunningham . En las décadas de 1980 y 1990, la danza comenzó a incorporar otras características típicamente posmodernas, como la mezcla de géneros, el desafío de las distinciones culturales altas y bajas y la incorporación de una dimensión política. [67]
La primera mención del posmodernismo como elemento del diseño gráfico apareció en la revista británica Design. [68] Una característica del diseño gráfico posmoderno es que "lo retro, el techno, el punk, el grunge, el beach, la parodia y el pastiche eran tendencias destacadas. Cada una tenía sus propios sitios y lugares, detractores y defensores". [69]
En 1971, el erudito estadounidense Ihab Hassan popularizó el término en los estudios literarios como descripción del nuevo arte que surgió en la década de 1960. Según el erudito David Herwitz, escritores como John Barth y Donald Barthelme (y, más tarde, Thomas Pynchon ) respondieron de diversas maneras a las innovaciones estéticas de Finnegans Wake y la obra tardía de Samuel Beckett . La literatura posmoderna a menudo llama la atención sobre cuestiones relacionadas con su propia conexión complicada con la realidad. El crítico francés Roland Barthes declaró que la novela era una forma exhaustiva y exploró lo que significa seguir escribiendo novelas en esa condición. [70]
En Postmodernist Fiction (1987), Brian McHale detalla el cambio del modernismo al posmodernismo, argumentando que el primero se caracteriza por una dominante epistemológica y que las obras posmodernas se han desarrollado a partir del modernismo y se ocupan principalmente de cuestiones de ontología. [71] "What Was Postmodernism?" (¿Qué fue el posmodernismo?) (2007) [72] de McHale sigue el ejemplo de Raymond Federman al utilizar ahora el tiempo pasado cuando se habla del posmodernismo.
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El compositor Jonathan Kramer ha escrito que las composiciones musicales de vanguardia (que algunos considerarían modernistas en lugar de posmodernistas) "desafían más que seducen al oyente, y extienden por medios potencialmente perturbadores la idea misma de lo que es la música". [73] [ página necesaria ] En la década de 1960, compositores como Terry Riley , Henryk Górecki , Bradley Joseph , John Adams , Steve Reich , Philip Glass , Michael Nyman y Lou Harrison reaccionaron al elitismo percibido y al sonido disonante del modernismo académico atonal produciendo música con texturas simples y armonías relativamente consonantes, mientras que otros, sobre todo John Cage, desafiaron las narrativas prevalecientes de belleza y objetividad comunes al modernismo. [ cita requerida ]
El autor sobre posmodernismo, Dominic Strinati, ha señalado que también es importante "incluir en esta categoría las innovaciones musicales del llamado ' rock artístico ' y la mezcla de estilos asociados con grupos como Talking Heads e intérpretes como Laurie Anderson , junto con la autoconsciente 'reinvención de la música disco ' de los Pet Shop Boys ". [74]
A finales del siglo XX, los académicos de vanguardia etiquetaron a la cantante estadounidense Madonna como la "personificación de lo posmoderno" porque "la condición posmoderna se caracteriza por la fragmentación, la desdiferenciación, el pastiche, la retrospección y el antifundacionalismo", que según ellos Madonna encarnaba. [75] El escritor cristiano Graham Cray también dijo que "Madonna es quizás el ejemplo más visible de lo que se llama posmodernismo", [76] y Martin Amis la describió como "quizás el personaje más posmoderno del planeta". [76] El crítico literario Olivier Sécardin también la sugirió como la personificación del posmodernismo. [77]
En la década de 1970, un grupo dispar de postestructuralistas en Francia desarrolló una crítica de la filosofía moderna con raíces discernibles en Friedrich Nietzsche , Søren Kierkegaard y Martin Heidegger . [78] Aunque pocos confiaron en el término, llegaron a ser conocidos por muchos como teóricos posmodernos. [79] Figuras notables incluyen a Jacques Derrida , Michel Foucault , Jean-François Lyotard , Jean Baudrillard y otros. En la década de 1980, esto se extendió a Estados Unidos en el trabajo de Richard Rorty y otros. [78]
Según el académico Stuart Sim , una de las mejores maneras de describir una concepción específicamente filosófica del posmodernismo es como un "escepticismo antifundacional acerca de la autoridad, la sabiduría recibida, las normas culturales y políticas, etc.", lo que dice lo ubica dentro de una tradición que se remonta a la antigua Grecia. [80]
Los postestructuralistas, al igual que los estructuralistas , parten del supuesto de que las identidades, los valores y las condiciones económicas de las personas se determinan entre sí en lugar de tener propiedades intrínsecas que puedan entenderse de forma aislada. [81] Mientras que el estructuralismo explora cómo el significado es producido por un conjunto de relaciones esenciales en un sistema cuasi-lingüístico general, el postestructuralismo acepta esta premisa, pero rechaza el supuesto de que tales sistemas puedan alguna vez ser fijos o centrados. [82]
La deconstrucción es una práctica de filosofía, crítica literaria y análisis textual desarrollada por Jacques Derrida . [83] Se ha considerado que el trabajo de Derrida tiene sus raíces en una afirmación que se encuentra en De gramatología : " Il n'y a pas de hors-texte " ("no hay texto exterior"). Esta afirmación es parte de una crítica de las metáforas "interiores" y "exteriores" cuando se hace referencia al texto, y es un corolario de la observación de que tampoco hay un "interior" de un texto. [84] Esta atención a la dependencia no reconocida de un texto en metáforas y figuras incrustadas en su discurso es característica del enfoque de Derrida. El método de Derrida a veces implica demostrar que un discurso filosófico dado depende de oposiciones binarias o excluir términos que el discurso mismo ha declarado irrelevantes o inaplicables. La filosofía de Derrida inspiró un movimiento posmoderno llamado deconstructivismo entre los arquitectos, caracterizado por un diseño que rechaza los "centros" estructurales y fomenta el juego descentralizado entre sus elementos. Derrida interrumpió su participación en el movimiento después de la publicación de su proyecto colaborativo con el arquitecto Peter Eisenman en Chora L Works: Jacques Derrida and Peter Eisenman . [85]
El filósofo y teórico social francés Michel Foucault sostuvo que el poder opera según la lógica de instituciones sociales que se han desvinculado de las intenciones de cualquier individuo real. Los individuos, según Foucault, son a la vez productos y participantes de estas dinámicas. En la década de 1970, Foucault empleó un " método genealógico " inspirado en Nietzsche para analizar las relaciones de poder a lo largo de sus permutaciones históricas. [86]
Tanto su orientación política como la consistencia de sus posiciones siguen siendo motivo de debate entre críticos y defensores. No obstante, las obras políticas de Foucault comparten dos elementos comunes: una perspectiva histórica y una metodología discursiva. Analiza los fenómenos sociales en contextos históricos y se centra en su evolución a lo largo del tiempo. Además, emplea el estudio de textos, generalmente académicos, como material para sus investigaciones. De esta manera, Foucault buscaba comprender cómo la formación histórica de los discursos ha moldeado el pensamiento y las instituciones políticas contemporáneas. [86]
El filósofo Jürgen Habermas , un destacado crítico del posmodernismo filosófico, sostiene en su obra de 1985 El discurso filosófico de la modernidad que los pensadores posmodernos están atrapados en una contradicción performativa, más específicamente, que sus críticas al modernismo se basan en conceptos y métodos que son en sí mismos productos de la razón moderna. [87]
Habermas critica a estos pensadores por su rechazo del sujeto y su adopción de estrategias experimentales y de vanguardia. Afirma que sus críticas al modernismo conducen en última instancia a un anhelo por el mismo sujeto que intentan desmantelar. Habermas también cuestiona la nivelación que hacen los posmodernistas de la distinción entre filosofía y literatura. Sostiene que tales estrategias retóricas socavan la importancia de la argumentación y la razón comunicativa . [87]
La crítica de Habermas al posmodernismo preparó el terreno para gran parte del debate posterior al aclarar algunas de las cuestiones subyacentes clave. Además, según el académico Gary Aylesworth, "el hecho de que sea capaz de leer los textos posmodernistas de cerca y discursivamente da testimonio de su inteligibilidad", en contra de quienes los descartarían como simples tonterías. Su compromiso con sus ideas ha llevado a algunos filósofos posmodernos, como Lyotard, a abordar de manera similar las críticas de Habermas. [87]
A Jean-François Lyotard se le atribuye ser el primero en utilizar el término "posmoderno" en un contexto filosófico, en su obra de 1979 La condición posmoderna: un informe sobre el conocimiento . En ella, sigue el modelo de juegos de lenguaje de Wittgenstein y la teoría de los actos de habla , contrastando dos juegos de lenguaje diferentes, el del experto y el del filósofo. Habla de la transformación del conocimiento en información en la era informática y compara la transmisión o recepción de mensajes codificados (información) con una posición dentro de un juego de lenguaje. [88]
Lyotard definió el posmodernismo filosófico en La condición posmoderna , escribiendo: "Simplificando al extremo, defino posmoderno como incredulidad hacia las metanarrativas..." [89] donde lo que quiere decir con metanarrativa (en francés, grands récits ) es algo así como una historia unificada, completa, universal y epistémicamente cierta sobre todo lo que es. En contra de las metanarrativas totalizadoras, Lyotard y otros filósofos posmodernos argumentan que la verdad siempre depende del contexto histórico y social en lugar de ser absoluta y universal, y que la verdad siempre es parcial y "en cuestión" en lugar de ser completa y cierta. [89]
Richard Rorty fue un filósofo estadounidense conocido por su forma lingüística de neopragmatismo . Inicialmente atraído por la filosofía analítica , Rorty luego rechazó su representacionalismo. Sus principales influencias incluyen a Charles Darwin , Hans Georg Gadamer , GWF Hegel y Martin Heidegger. [90]
En su obra fundamental La filosofía y el espejo de la naturaleza , Rorty cuestionó la noción de una realidad independiente de la mente y del lenguaje. Sostuvo que el lenguaje es una herramienta utilizada para adaptarse al entorno y alcanzar los fines deseados. Este enfoque naturalista lo llevó a abandonar la búsqueda tradicional de un poder mental privilegiado que permita el acceso directo a las cosas en sí mismas. [90]
En cambio, Rorty abogó por centrarse en alternativas imaginativas a las creencias actuales en lugar de la búsqueda de verdades bien fundamentadas. Creía que el humanismo creativo y secular , libre de afirmaciones autoritarias sobre la verdad y la bondad, es la clave para un futuro mejor. Rorty vio su neopragmatismo como una continuación del proyecto de la Ilustración, cuyo objetivo era desmitificar la vida humana y reemplazar las relaciones de poder tradicionales por otras basadas en la tolerancia y la libertad. [90]
El modernismo buscó diseñar y planificar ciudades que siguieran la lógica del nuevo modelo de producción industrial en masa , volviendo a soluciones a gran escala, estandarización estética y soluciones de diseño prefabricadas . [91] El modernismo erosionó la vida urbana por su incapacidad para reconocer las diferencias y apuntar hacia paisajes homogéneos (Simonsen 1990, 57). El libro de Jane Jacobs de 1961 The Death and Life of Great American Cities [92] fue una crítica sostenida de la planificación urbana tal como se había desarrollado dentro del modernismo y marcó una transición de la modernidad a la posmodernidad en el pensamiento sobre la planificación urbana. [93]
Se dice a menudo que la transición del modernismo al posmodernismo ocurrió a las 3:32 pm del 15 de julio de 1972, cuando Pruitt-Igoe , un complejo de viviendas para personas de bajos ingresos en St. Louis diseñado por el arquitecto Minoru Yamasaki , que había sido una versión premiada de la "máquina para la vida moderna" de Le Corbusier, fue considerado inhabitable y fue demolido. [94] Desde entonces, el posmodernismo ha involucrado teorías que abrazan y apuntan a crear diversidad. Exalta la incertidumbre, la flexibilidad y el cambio y rechaza el utopismo mientras adopta una forma utópica de pensar y actuar. [95] La posmodernidad de la "resistencia" busca deconstruir el modernismo y es una crítica de los orígenes sin necesariamente regresar a ellos. [96] Como resultado del posmodernismo, los planificadores están mucho menos inclinados a afirmar con firmeza o firmeza que existe una única "forma correcta" de abordar la planificación urbana y están más abiertos a diferentes estilos e ideas de "cómo planificar". [97]
El enfoque posmoderno para entender la ciudad fue iniciado en la década de 1980 por lo que podría llamarse la "Escuela de Urbanismo de Los Ángeles", centrada en el Departamento de Planificación Urbana de la UCLA en la década de 1980, donde la contemporánea Los Ángeles fue tomada como la ciudad posmoderna por excelencia, en contraposición a lo que habían sido las ideas dominantes de la Escuela de Chicago formada en la década de 1920 en la Universidad de Chicago , con su marco de ecología urbana y énfasis en áreas funcionales de uso dentro de una ciudad, y los círculos concéntricos para comprender la clasificación de diferentes grupos de población. [98] Edward Soja de la Escuela de Los Ángeles combinó perspectivas marxistas y posmodernas y se centró en los cambios económicos y sociales (globalización, especialización, industrialización/desindustrialización, neoliberalismo, migración masiva) que conducen a la creación de grandes ciudades-región con su mosaico de grupos de población y usos económicos. [98] [99]
Desde finales de los años 1990, ha habido un sentimiento creciente en la cultura popular y en el mundo académico de que el posmodernismo "ha pasado de moda". [100] Otros sostienen que el posmodernismo está muerto en el contexto de la producción cultural actual. [101] [102] [103]
La conexión entre posmodernismo, poshumanismo y ciborgismo ha llevado a un desafío al posmodernismo, para el cual los términos posposmodernismo y pospostestructuralismo se acuñaron por primera vez en 2003: [104] [105]
En cierto sentido, podemos considerar el posmodernismo, el poshumanismo, el posestructuralismo, etc., como parte de la «era cíborg» de la mente sobre el cuerpo. La Deconferencia fue una exploración del posciborgismo (es decir, lo que viene después de la era poscorporal) y, por lo tanto, exploró cuestiones del posposmodernismo, el posposestructuralismo y similares. Para entender esta transición del «pomo» (ciborgismo) al «popo» (posciborgismo), primero debemos entender la era cíborg en sí. [106]
Más recientemente , el metamodernismo , el posposmodernismo y la "muerte del posmodernismo" han sido ampliamente debatidos: en 2007, Andrew Hoberek señaló en su introducción a un número especial de la revista Twentieth-Century Literature titulado "Después del posmodernismo" que "las declaraciones sobre la desaparición del posmodernismo se han convertido en un lugar común crítico". Un pequeño grupo de críticos ha propuesto una serie de teorías que apuntan a describir la cultura o la sociedad en las supuestas secuelas del posmodernismo, en particular Raoul Eshelman (performatismo), Gilles Lipovetsky ( hipermodernidad ), Nicolas Bourriaud ( altermoderno ) y Alan Kirby (digimodernismo, anteriormente llamado pseudomodernismo). Ninguna de estas nuevas teorías o etiquetas ha ganado hasta ahora una aceptación muy generalizada. La antropóloga sociocultural Nina Müller-Schwarze ofrece el neoestructuralismo como una posible dirección. [107] La exposición Postmodernism – Style and Subversion 1970 –1990 en el Victoria and Albert Museum (Londres, 24 de septiembre de 2011 – 15 de enero de 2012) fue anunciada como la primera muestra que documentaba el posmodernismo como movimiento histórico.
Las críticas al posmodernismo son intelectualmente diversas. Dado que el posmodernismo critica tanto los valores conservadores como los modernistas , así como los conceptos universalistas como la realidad objetiva , la moral , la verdad , la razón y el progreso social , los críticos del posmodernismo suelen defender dichos conceptos desde diversos ángulos.
El teórico de los medios Dick Hebdige criticó la vaguedad del término, enumerando una larga lista de conceptos que de otro modo no tendrían relación y que la gente ha designado como posmodernismo, desde "la decoración de una habitación" o "un video 'scratch'", hasta el miedo al armagedón nuclear y la "implosión del significado", y afirmó que cualquier cosa que pudiera significar todas esas cosas era "una palabra de moda". [108] El filósofo analítico Daniel Dennett criticó su impacto en las humanidades, caracterizándolo como productor de " 'conversaciones' en las que nadie está equivocado y nada puede confirmarse, solo afirmarse con cualquier estilo que puedas reunir". [109]
Las críticas a los movimientos posmodernistas en las artes incluyen objeciones al alejamiento de la belleza, la dependencia del lenguaje para que el arte tenga significado, la falta de coherencia o comprensibilidad, la desviación de una estructura clara y el uso constante de temas oscuros y negativos. [110] [111]
citando a D'Arcy Westworth Thompson afirma: "A aquellos que cuestionan la posibilidad de definir las interrelaciones entre entidades cuya naturaleza no se entiende completamente, responderé con el siguiente comentario de un gran naturalista: En una parte muy grande de la morfología, nuestra tarea esencial radica en la comparación de formas relacionadas más que en la definición precisa de cada una; y la deformación de una figura complicada puede ser un fenómeno fácil de comprender, aunque la figura en sí misma tenga que dejarse sin analizar y sin definir".
{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)El posmodernismo es una plaga para la mente y el corazón.
