La Transfiguración de Jesús es un evento descrito en el Nuevo Testamento , donde Jesús se transfigura y se vuelve radiante en gloria sobre una montaña. [1] [2] Los evangelios sinópticos (Mateo 17:1–8, Marcos 9:2–13, Lucas 9:28–36) relatan la ocasión, y la Segunda Epístola de Pedro también se refiere a ella (2 Pedro 1:16–18).
En los relatos evangélicos, Jesús y tres de sus apóstoles, Pedro , Santiago y Juan , van a un monte (más tarde llamado Monte de la Transfiguración ) para orar. En la cima del monte, Jesús comienza a brillar con brillantes rayos de luz. Entonces aparecen los personajes del Antiguo Testamento Moisés y Elías y él habla con ellos. Ambas figuras tenían papeles escatológicos : simbolizan la Ley y los profetas , respectivamente. Jesús es llamado entonces " Hijo " por la voz de Dios Padre , como en el Bautismo de Jesús . [1]
Muchas tradiciones cristianas, incluidas la Iglesia Ortodoxa Oriental , la Iglesia Católica , la Iglesia Luterana y la Iglesia Anglicana , conmemoran el evento en la Fiesta de la Transfiguración , un festival importante . En el griego koiné original , la palabra μετεμορφώθη ( metemorphōthē ), "se transformó", se usa para describir el evento en Lucas y Marcos. [3] En la ortodoxia griega , el evento se llama metamorfosis .
La transfiguración es uno de los milagros de Jesús en los Evangelios. [2] [4] [5] Tomás de Aquino consideró la transfiguración "el milagro más grande", ya que complementaba el bautismo y mostraba la perfección de la vida en el Cielo . [6] La transfiguración es uno de los cinco hitos principales en la narrativa evangélica de la vida de Jesús , siendo los otros el bautismo , la crucifixión , la resurrección y la ascensión . [7] [8] En 2002, el Papa Juan Pablo II introdujo los Misterios Luminosos en el rosario , que incluyen la transfiguración.
En las enseñanzas cristianas, la transfiguración es un momento crucial, y el escenario en la montaña se presenta como el punto donde la naturaleza humana se encuentra con Dios: el lugar de encuentro de lo temporal y lo eterno, con Jesús como punto de conexión, actuando como el puente entre el cielo y la tierra. [9] Además, los cristianos consideran que la transfiguración cumple una profecía mesiánica del Antiguo Testamento de que Elías regresaría nuevamente después de su ascensión ( Malaquías 4:5 – 6 ). Gardner (2015, p. 218) afirma:
El último de los profetas que escribieron, Malaquías, prometió el regreso de Elías para ofrecer esperanza de arrepentimiento antes del juicio ( Mal. 4:5-6 ). ... El mismo Elías reaparecería en la Transfiguración. Allí aparecería junto a Moisés como representante de todos los profetas que esperaban la venida del Mesías ( Mt. 17:2-9; Mr. 9:2-10; Lc. 9:28-36 ). ... El sacrificio redentor de Cristo era el propósito por el cual Elías había ministrado. ... Y era la meta acerca de la cual Elías le habló a Jesús en la Transfiguración.
En los evangelios sinópticos (Mateo 17:1-8, Marcos 9:2-13, Lucas 9:28-36), el relato de la transfiguración ocurre hacia la mitad de la narración. [10] Es un episodio clave y casi inmediatamente sigue a otro elemento importante, la confesión de Pedro : "tú eres el Cristo " ( Mateo 16:16 , Marcos 8:29, Lucas 9:20). [1] El relato de la transfiguración actúa como una revelación adicional de la identidad de Jesús como el Hijo de Dios a algunos de sus discípulos. [1] [10]
En los evangelios, Jesús lleva consigo a Pedro , a Santiago, hijo de Zebedeo , y al hermano de Santiago, Juan el Apóstol , y sube a una montaña, que no se nombra. Una vez en la montaña, Mateo 17:2 afirma que Jesús "se transfiguró delante de ellos; su rostro resplandecía como el sol, y sus vestidos se volvieron blancos como la luz". En ese momento aparecen el profeta Elías, que representa a los profetas, y Moisés, que representa la Ley, y Jesús comienza a hablarles. [1] Lucas afirma que hablaron del éxodo (εξοδον) de Jesús que estaba a punto de cumplir en Jerusalén (Lc 9:31). Lucas también es específico al describir a Jesús en un estado de gloria, y Lucas 9:32 hace referencia a "vieron su gloria". [11]
En el momento en que Elías y Moisés comienzan a alejarse de la escena, Pedro comienza a preguntar a Jesús si los discípulos deberían hacer tres tiendas para él y los dos profetas. Esto se ha interpretado como un intento de Pedro de mantener a los profetas allí por más tiempo. [11] Pero antes de que Pedro pueda terminar, aparece una nube brillante y una voz desde la nube dice: "Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia; escúchenlo" (Marcos 9:7). Los discípulos entonces caen al suelo con miedo, pero Jesús se acerca y los toca, diciéndoles que no tengan miedo. Cuando los discípulos miran hacia arriba, ya no ven a Elías ni a Moisés. [1]
Cuando Jesús y los tres apóstoles bajan de la montaña, Jesús les dice que no le digan a nadie “lo que han visto” hasta que el “ Hijo del Hombre ” haya resucitado de entre los muertos . Se describe a los apóstoles preguntándose entre ellos qué quería decir Jesús con “resucitado de entre los muertos”. [12]
Además del relato principal dado en los evangelios sinópticos, en 2 Pedro 1:16-18 el apóstol Pedro se describe a sí mismo como testigo ocular “de su magnificencia”.
En otras partes del Nuevo Testamento, la referencia del apóstol Pablo en 2 Corintios 3:18 a la "transformación de los creyentes" a través de "contemplar como en un espejo la gloria del Señor" se convirtió en la base teológica para considerar la transfiguración como el catalizador de los procesos que conducen a los fieles al conocimiento de Dios. [13] [14]
Aunque Mateo 17 menciona al discípulo Juan como presente durante la transfiguración, el Evangelio de Juan no tiene relato de ello. [15] [16] Esto ha resultado en debate entre los eruditos, algunos sugiriendo dudas sobre la autoría del Evangelio de Juan, otros proporcionando explicaciones para ello. [15] [16] Una explicación (que se remonta a Eusebio de Cesarea en el siglo IV) es que Juan escribió su evangelio no para superponerse con los evangelios sinópticos, sino para complementarlos, y por lo tanto no incluyó toda su narrativa. [15] Otros creen que el Evangelio de Juan de hecho alude a la transfiguración, en Juan 1:14 . [17] Este no es el único incidente que no está presente en el cuarto evangelio, y la institución de la Eucaristía en la Última Cena es otro ejemplo clave, que indica que el autor no estaba al tanto de estas tradiciones narrativas, no aceptó su veracidad o decidió omitirlas. [16] La explicación general es que el Evangelio de Juan fue escrito temáticamente, para adaptarse a los propósitos teológicos del autor, y tiene un estilo menos narrativo que los sinópticos. [15] [16]
La teología cristiana atribuye una gran importancia a la Transfiguración, basándose en múltiples elementos del relato. En las enseñanzas cristianas, la Transfiguración es un momento crucial, y el escenario de la montaña se presenta como el punto de encuentro de la naturaleza humana con Dios: el lugar de encuentro entre lo temporal y lo eterno, con Jesús como punto de conexión, actuando como puente entre el cielo y la tierra. [9]
La transfiguración no sólo refuerza la identidad de Jesús como Hijo de Dios (como en su bautismo ), sino que la declaración "escuchadle" le identifica como mensajero y portavoz de Dios. [18] La importancia de esta identificación se ve reforzada por la presencia de Elías y Moisés, pues indica a los apóstoles que Jesús es la voz de Dios "por excelencia", y en lugar de Moisés o Elías, que representan la Ley y los profetas, se le debe escuchar a él, superando las leyes de Moisés en virtud de su divinidad y relación filial con Dios. [18] 2 Pedro 1:16-18, hace eco del mismo mensaje: en la Transfiguración Dios asigna a Jesús un "honor y gloria" especiales y es el punto de inflexión en el que Dios exalta a Jesús por encima de todos los demás poderes de la creación, y lo posiciona como gobernante y juez. [19]
La transfiguración también refleja la enseñanza de Jesús (como en Mateo 22:32) de que Dios no es “Dios de muertos, sino de vivos”. Aunque Moisés había muerto y Elías había sido llevado al cielo siglos antes (como en 2 Reyes 2:11), ahora viven en la presencia del Hijo de Dios, lo que implica que el mismo retorno a la vida se aplica a todos los que enfrentan la muerte y tienen fe. [20]
La teología de la transfiguración ha recibido la atención de los Padres de la Iglesia desde los primeros tiempos. En el siglo II, San Ireneo quedó fascinado por la transfiguración y escribió: «la gloria de Dios es un ser humano vivo y una vida verdaderamente humana es la visión de Dios» [21] .
La teología de la transfiguración de Orígenes influyó en la tradición patrística y se convirtió en una base para los escritos teológicos de otros. [22] Entre otras cuestiones, dada la instrucción a los apóstoles de guardar silencio sobre lo que habían visto hasta la resurrección , Orígenes comentó que los estados glorificados de la transfiguración y la resurrección deben estar relacionados. [22]
Los Padres del Desierto enfatizaron la luz de la experiencia ascética y la relacionaron con la luz de la Transfiguración, un tema desarrollado más a fondo por Evagrio Póntico en el siglo IV. [22] Casi al mismo tiempo, San Gregorio de Nisa y más tarde Pseudo-Dionisio el Areopagita estaban desarrollando una "teología de la luz" que luego influyó en las tradiciones meditativas y místicas bizantinas como la luz del Tabor y la theoria . [22] La iconografía de la transfiguración continuó desarrollándose en este período de tiempo, y hay una representación simbólica del siglo VI en el ábside de la Basílica de San Apolinar en Classe y una representación bien conocida en el Monasterio de Santa Catalina en el Monte Sinaí en Egipto . [23]
Los Padres bizantinos recurrían a menudo a metáforas muy visuales en sus escritos, lo que indica que pueden haber estado influidos por la iconografía establecida. [24] Los extensos escritos de Máximo el Confesor pueden haber sido moldeados por sus contemplaciones sobre el katholikon del Monasterio de Santa Catalina, lo que no constituye un caso único de una idea teológica que aparece en los iconos mucho antes de que aparezca en los escritos. [25]
En el siglo VII, San Máximo el Confesor dijo que los sentidos de los apóstoles se transfiguraron para permitirles percibir la verdadera gloria de Cristo. En la misma línea, basándose en 2 Corintios 3:18, a finales del siglo XIII el concepto de "transfiguración del creyente" se había estabilizado y San Gregorio Palamas consideró que el "verdadero conocimiento de Dios" era una transfiguración del hombre por el Espíritu de Dios . [26] La transfiguración espiritual del creyente continuó siendo entonces un tema para alcanzar una unión más estrecha con Dios. [14] [27]
Una de las generalizaciones de la creencia cristiana ha sido que la Iglesia Oriental enfatiza la transfiguración mientras que la Iglesia Occidental se centra en la crucifixión; sin embargo, en la práctica ambas ramas continúan atribuyendo importancia a ambos eventos, aunque persisten matices específicos. [28] Un ejemplo de tal matiz son los signos santos de la Imitación de Cristo . A diferencia de los santos católicos como el Padre Pío o Francisco (que consideraban los estigmas un signo de la imitación de Cristo), los santos ortodoxos orientales nunca han informado de estigmas, pero santos como Serafín y Silouan han informado de haber sido transfigurados por una luz interior de gracia. [29] [30]
La conexión inicial que Orígenes hace de la transfiguración con la resurrección siguió influyendo en el pensamiento teológico durante mucho tiempo después. [22] Esta conexión continuó desarrollándose tanto en la dimensión teológica como en la iconográfica, que, sin embargo, a menudo se influyeron mutuamente. Entre los siglos VI y IX, la iconografía de la transfiguración en Oriente influyó en la iconografía de la resurrección, representando a veces varias figuras de pie junto a un Cristo glorificado. [31]
Esta no era una visión exclusiva de la Iglesia de Oriente y Occidente; la mayoría de los comentaristas de la Edad Media consideraban que la transfiguración era un anticipo del cuerpo glorificado de Cristo después de su resurrección. [32] Como ejemplo, en el siglo VIII, en su sermón sobre la transfiguración, el monje benedictino Ambrosio Auperto relacionó directamente la aparición de la Cena de Emaús en Lucas 24:39 con la narración de la transfiguración de Mateo 17:2, y afirmó que en ambos casos, Jesús "fue cambiado a una forma diferente, no de naturaleza, sino de gloria". [32]
El concepto de la transfiguración como anticipo y anticipación de la resurrección incluye varios componentes teológicos. [33] Por un lado, advierte a los discípulos, y por tanto al lector, que la gloria de la transfiguración, y el mensaje de Jesús, sólo pueden entenderse en el contexto de su muerte y resurrección, y no simplemente por sí mismos. [33] [34]
Cuando se considera la transfiguración como anticipación de la Resurrección, la presentación de un Jesús resplandeciente en el monte de la transfiguración como el Hijo de Dios a quien hay que escuchar puede entenderse en el contexto de la afirmación de Jesús en la aparición resucitada en Mateo 28,16-20 : «Me ha sido dado todo poder en el cielo y en la tierra». [34]
La presencia de los profetas junto a Jesús y las percepciones de los discípulos han sido objeto de debate teológico. Orígenes fue el primero en comentar que la presencia de Moisés y Elías representaba la «Ley y los profetas», refiriéndose a la Torá (también llamada Pentateuco ) y al resto de la Biblia hebrea. [22] Martín Lutero siguió viéndolos como la Ley y los Profetas respectivamente, y su reconocimiento y conversación con Jesús como un símbolo de cómo Jesús cumple «la ley y los profetas» ( Mateo 5: 17-19 , ver también Explicación de la Ley ). [35 ]
Más recientemente, el erudito bíblico Caleb Friedeman ha sostenido que la aparición de Moisés y Elías juntos en la Transfiguración se debió a que ambos habían presenciado teofanías similares en el Monte Sinaí . Friedeman afirma que, a la luz de ambas teofanías del Antiguo Testamento, la Transfiguración debe considerarse una teofanía en la que Jesús manifiesta su divinidad. [36]
La presencia real de Moisés y Elías en el monte es rechazada por aquellas iglesias e individuos que creen en el “ sueño del alma ” (mortalismo cristiano) hasta la resurrección. Varios comentaristas han señalado que el Evangelio de Mateo describe la transfiguración utilizando la palabra griega horama (Mateo 17:9), que según Thayer se utiliza con más frecuencia para referirse a una “visión” sobrenatural que a hechos físicos reales, [a] y han concluido que Moisés y Elías no estuvieron realmente allí. [37]
En la doctrina SUD , Moisés y Elías el Profeta ministraron a Cristo como “espíritus de hombres justos hechos perfectos” (Doctrina y Convenios 129:1–3; véase también Hebreos 12:23).
Ninguno de los relatos identifica por su nombre la "alta montaña" de la escena.
Desde el siglo III, algunos cristianos han identificado el monte Tabor como el lugar de la transfiguración, incluido Orígenes . Véase [38] citando la referencia de Orígenes al Salmo 89:12. Tabor ha sido durante mucho tiempo un lugar de peregrinación cristiana y es el sitio de la Iglesia de la Transfiguración . En 1868, Henry Alford puso en duda el Tabor debido al posible uso romano continuo de una fortaleza que Antíoco el Grande construyó en Tabor en 219 a. C. [39] Otros han contraatacado que incluso si Tabor fue fortificado por Antíoco, esto no descarta una transfiguración en la cima. [40] Josefo menciona en la Guerra Judía que construyó un muro a lo largo del perímetro superior en 40 días, y no menciona ninguna estructura existente previamente. [41] [42]
John Lightfoot rechaza Tabor por considerarlo demasiado lejano, sino "alguna montaña cerca de Cesarea de Filipo ". [43] El candidato habitual, en este caso, es el monte Panium, Paneas o Banias , una pequeña colina situada en la fuente del Jordán, cerca de cuyo pie se construyó Cesarea de Filipo.
William Hendriksen en su comentario sobre Mateo (1973) favorece el monte Merón . [44]
Whittaker (1984) propone que fue el Monte Nebo , principalmente sobre la base de que era el lugar donde Moisés vio la Tierra Prometida y un paralelismo en las palabras de Jesús al descender de la montaña de la transfiguración: "Dirás a este monte (es decir, de la transfiguración): "Pásate de aquí allá" (es decir, la tierra prometida), y se moverá, y nada te será imposible".
France (1987) señala que el monte Hermón es el más cercano a Cesarea de Filipo, mencionada en el capítulo anterior de Mateo. Asimismo, Meyboom (1861) identificó "Djebel-Ejeik", [b] pero esto puede ser una confusión con Jabal el-Sheikh, el nombre árabe del monte Hermón .
Edward Greswell , sin embargo, escribiendo en 1830, no vio "ninguna buena razón para cuestionar la antigua tradición eclesiástica, que supone que fue el monte Tabor". [45]
Una explicación alternativa es entender el Monte de la Transfiguración como una topografía simbólica en los evangelios. Como señala Elizabeth Struthers Malbon, la montaña es figurativamente el lugar de encuentro entre Dios y los humanos. [46]
Varias denominaciones cristianas celebran la Fiesta de la Transfiguración . Los orígenes de la fiesta siguen siendo inciertos; puede haber derivado de la dedicación de tres basílicas en el Monte Tabor . [23] La fiesta existía en varias formas en el siglo IX. En la Iglesia occidental , el papa Calixto III ( r. 1455-1458 ) la convirtió en una fiesta universal, celebrada el 6 de agosto, para conmemorar el levantamiento del sitio de Belgrado [47] en julio de 1456.
Los calendarios ortodoxo sirio , ortodoxo indio y juliano revisado dentro de las iglesias ortodoxa oriental , católica romana , católica antigua y anglicana marcan la Fiesta de la Transfiguración el 6 de agosto. En aquellas iglesias ortodoxas que continúan siguiendo el calendario juliano , el 6 de agosto en el calendario de la iglesia cae el 19 de agosto en el calendario civil (gregoriano) . La Transfiguración se clasifica como una fiesta importante, numerada entre las doce Grandes Fiestas del rito bizantino . En todas estas iglesias, si la fiesta cae en domingo, su liturgia no se combina con la liturgia dominical, sino que la reemplaza.
En algunos calendarios litúrgicos (por ejemplo, el luterano y el metodista unido ) el último domingo del tiempo de la Epifanía también está dedicado a este evento. En la Iglesia de Suecia y la Iglesia Evangélica Luterana de Finlandia , sin embargo, la festividad se celebra el séptimo domingo después de la Trinidad (el octavo domingo después de Pentecostés ).
En el rito romano , la perícopa evangélica de la Transfiguración se lee el segundo domingo de Cuaresma; la liturgia enfatiza el papel que tuvo la transfiguración en el consuelo de los doce apóstoles, dándoles a la vez una prueba poderosa de la divinidad de Cristo y un preludio de la gloria de la resurrección en Pascua y la salvación final de sus seguidores en vista de la aparente contradicción de su crucifixión y muerte. El Prefacio de ese día expone este tema. [48]
Varias iglesias conmemoran la Transfiguración en sus nombres. Por ejemplo, cabe destacar la Iglesia de la Transfiguración del Señor en Preobrazhenskoe , la iglesia original del siglo XVII que allí se encuentra dio su nombre al pueblo circundante ( Preobrazhenskoye – "pueblo de la Transfiguración" cerca de Moscú), que a su vez se convirtió en el homónimo del preeminente Regimiento Preobrazhensky ("Transfiguración") de Rusia y de otros nombres asociados.
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Probablemente no era Tabor, según la leyenda, ya que en la cima de Tabor probablemente había una ciudad fortificada.
Cuando se transfiguró en el monte, Mateo 17, 3, Moisés y Elías estaban junto a él; es decir, la ley y los profetas como sus dos testigos, que son señales que apuntan hacia él.
La única dificultad realmente formidable es la que aduce De Wette, de Robinson, de que, en este período, la cima del Tabor estaba ocupada por una fortaleza. Pero incluso si Antíoco el Grande fortificó esta montaña en el año 219 a. C., esto de ninguna manera prueba que existiera una fortaleza en el tiempo de Cristo; mientras que si, como nos dice Josefo, fue fortificada contra los romanos, esto seguramente debe haber sucedido cuarenta años después.
La Transfiguración (Mateo 17:1–8) A primera vista, este pasaje puede parecer indicar que Moisés y Elías están vivos aunque Moisés estaba... La misma palabra griega, (Grk. orama), se utiliza para describir la acción en cada escena...
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