Tara ( sánscrito : तारा , tārā ; tibetano estándar : སྒྲོལ་མ , dölma ), Ārya Tārā (Tara Noble), también conocida como Jetsün Dölma (tibetano: rje btsun sgrol ma, que significa: "venerable madre de la liberación"), es una Figura importante del budismo , especialmente venerado en el budismo vajrayana y el budismo mahayana . Aparece como una bodhisattva femenina en el budismo mahayana y se la considera la consorte o shakti (poder) de Avalokiteshvara . [1] Tārā también es conocida como una salvadora que escucha los gritos de los seres en saṃsāra y los salva del peligro mundano y espiritual. [2]
En Vajrayana, se la considera un Buda , y el Tārā Tantra la describe como "una madre que da a luz a los budas de los tres tiempos" que también está "más allá del saṃsāra y el nirvāṇa ". [3] Ella es una de las deidades femeninas más importantes en Vajrayana y se encuentra en fuentes como el Mañjuśrīmūlakalpa y el Guhyasamāja Tantra . [4] Los textos clave del Vajrayana índico que se centran en Tārā incluyen el Tantra, que es la fuente de todas las funciones de Tārā, Madre de todos los Tathagatas (sct. Sarvatathāgatamātṛtārāviśvakarmabhavanāmatantra ) y el Texto Ritual Fundamental de Tārā ( Tārāmūlakalpa ). [5] [3]
Tārā sigue siendo una deidad de meditación popular (yidam) en el budismo tibetano y también es venerada en el budismo Newar . Se considera que Tārā tiene muchas formas o emanaciones, y hay varias tradiciones que enumeran veintiún Tārās , cada una con diferentes colores, implementos, número de rostros y brazos y actividades tales como pacificar ( śānti ), aumentar ( pauṣṭika ), cautivar ( vaśīkaraṇa ), y agredir ( abhicāra ). [2] La forma verde (o "azul-verde", sct. śyāmatārā ) de Tārā sigue siendo la forma más importante de la deidad en la tradición tibetana. [6] [7] Un texto de práctica titulado Alabanza a Tara en veintiún homenajes es el texto más importante sobre Tara en el budismo tibetano y es la fuente de las diversas tradiciones que enumeran veintiuna formas de Tārā (aparte de la forma verde principal ).
El mantra principal Tārā es el mismo tanto para budistas como para hindúes: oṃ tāre tuttāre ture svāhā . Lo pronuncian los tibetanos y budistas que siguen las tradiciones tibetanas como oṃ tāre tu tāre ture soha . La traducción literal sería "Oṃ O Tārā, te lo ruego, ¡Oh Tārā, oh Veloz, que así sea!"
Tārā ( Devanagari : तारा) es un sustantivo femenino derivado de la raíz √tṝ , “cruzar”. [8] Es causativo y, como tal, significa "hacer cruzar", es decir, "rescatar". [9]
Por eso el nombre a veces se traduce como "salvadora" o "salvadora". Por ejemplo, en tibetano, se la conoce como Jetsun Drölma (རྗེ་བརྩུན་སྒྲོལ་མ།།, སྒྲོལ་མ , Wylie: rje btsun sgrol ba ), que significa "Venerable Salvador". "que se deriva del verbo tibetano sgrol ba que significa "salvar, rescatar, liberar; llevar, transportar o cruzar; y expulsar o ahuyentar [el mal]". [10] [11]
El nombre Tārā también puede significar "estrella" o "planeta" (ya que son cuerpos celestes que cruzan el cielo y, por tanto, literalmente "cruzan"). [12]
En el budismo de Asia oriental se la conoce como 多羅菩薩 ( Pinyin : Duōluó Púsà ), donde Púsà indica el estado de bodhisattva . En japonés ella es 多羅菩薩 たらぼさつTara Bosatsu. [13] [ se necesita mejor fuente ] El nombre significa "Bodhisattva que atrapa a muchos" o "Bodhisattva que recolecta numerosos [seres sintientes]", derivado de los caracteres : 羅, "atrapar, recolectar, recolectar, tamizar" y 多 " muchos; mucho; muchos; numerosos".
El Tārāṣṭottaraśatanāmāvalī , "108 nombres de [personaje divino] Tara", es un himno sánscrito que contiene un conjunto de 108 nombres y epítetos para la deidad. [14] [15] [16] [ se necesita fuente de terceros ]
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Los estudiosos budistas generalmente coinciden en que el culto a Tara comenzó a ganar popularidad en la India durante el siglo VI. [2] Tārā llegó a ser vista como una expresión de la compasión de la sabiduría perfeccionada sólo más tarde, siendo su primera referencia textual el Mañjuśrī-mūla-kalpa ( c. siglos V -VIII d.C.). [17]
La imagen más antigua y sólidamente identificable de Tārā es probablemente la que todavía se encuentra hoy en la cueva 6 dentro del complejo monástico budista excavado en la roca de las Cuevas de Ellora en Maharashtra ( c. siglo VII d.C. ). Su culto quedó bien establecido con la aparición del Imperio Pala en el este de la India (siglo VIII d.C.). [18]
El origen de Tārā no está claro y sigue siendo una fuente de investigación entre los eruditos. Mallar Ghosh cree que se originó como una forma de la diosa Durga . [19] Tārā es adorado tanto en el budismo como en el shaktismo (hinduismo) como uno de los diez Mahavidyas .
Según Beyer, lo femenino iluminado hace su primera aparición en el budismo mahayana como Prajñāpāramitā Devi , la Perfección personificada de la Sabiduría , a quien también se le llama madre de los Budas. [20] Tara finalmente llegó a ser considerada la "Madre de todos los Budas" por los budistas tántricos indios, tomando este epíteto de Prajñaparamita. El término madre de los Budas suele referirse a una sabiduría trascendente despierta, aunque también hace eco del antiguo motivo indio de la Diosa Madre ( Devi Mata).
Tārā se convirtió en una deidad Vajrayana muy popular con el surgimiento del budismo tántrico en el norte de la India. El culto a Tārā también se extendió a otras partes de la India, así como a Nepal , Sri Lanka e Indonesia , donde los arqueólogos han descubierto representaciones de la deidad. Con el movimiento del budismo indio hacia el Tíbet, el culto y las prácticas de Tārā también se incorporaron al budismo tibetano. [20] [21]
A medida que se desarrolló la adoración de Tārā, se asociaron con ella varias oraciones, cánticos y mantras. Estos surgieron de una necesidad devocional sentida y de su inspiración, lo que provocó que los maestros espirituales compusieran sadhanas , stotras o meditaciones tántricas.
Independientemente de si está clasificada como una deidad, un Buda o un bodhisattva, Tārā sigue siendo muy popular en el Tíbet (y en las comunidades tibetanas exiliadas en el norte de la India), Mongolia , Nepal , Bután , Sikkim y es adorada en muchas comunidades budistas en todo el mundo. mundo (aunque en el budismo de Asia oriental , Guanyin es la deidad femenina más popular). En el Tíbet, también se consideraba que Tārā Verde se había manifestado como la princesa nepalí ( Bhrikuti ), [22] y la manifestación de Tārā Blanca como la princesa china Kongjo ( Princesa Wencheng ). [23]
Tārā tiene muchas historias de origen que explican su origen como bodhisattva . Según una historia, Tārā surgió de las lágrimas compasivas de Avalokiteshvara cuando lloró al ver todo el sufrimiento de todos los seres en el samsara . Sus lágrimas se convirtieron en un loto, del cual surgió Tārā. [24]
El maestro indio Sūryagupta explica este mito de la siguiente manera:
¿Cuál fue su origen? - Arya-Lokesvara, el Señor y Refugio de los Tres Reinos, el Deseo, la Forma y lo Sin Forma, que dependen de los cinco o [en el Reino Sin Forma] cuatro agregados que perecen en un instante, vio que por muchos seres migratorios que eliminara En el samsara, no disminuyeron y Él lloró. Tara surgió de los filamentos abiertos de su rostro, de un utpala (loto azul) que creció en el agua de Sus lágrimas. [25]
Otra historia comienza con una joven princesa que vive en un sistema mundial diferente, hace millones de años. Su nombre es Jñanachandra o Yeshe Dawa, que significa "Luna de la Conciencia Primordial". Durante bastantes eones ella hace ofrendas al Buda de ese sistema mundial, cuyo nombre era Tonyo Drupa. Ella recibe de él instrucciones especiales sobre la bodhicitta , el estado mental infinitamente compasivo de un bodhisattva. Después de hacer esto, algunos monjes se acercan a ella y le sugieren que, debido a su nivel de logros, a continuación debería orar para renacer como varón para progresar más.
En este punto, les hace saber a los monjes en términos muy claros que sólo los "mundanos de mente débil" ven el género como una barrera para alcanzar la iluminación . Sin embargo, ella señala con tristeza que ha habido pocos que deseen trabajar por el bienestar de los seres sintientes en forma femenina. Por lo tanto, decide renacer siempre como una bodhisattva femenina, hasta que el samsara ya no exista. [26] Luego permanece en un palacio en estado de meditación durante unos diez millones de años, y el poder de esta práctica libera del sufrimiento a decenas de millones de seres. Como resultado de esto, Tonyo Drupa le dice que de ahora en adelante manifestará el bodhi supremo como la Diosa Tārā en muchos sistemas mundiales por venir.
El decimocuarto Dalai Lama cuenta una historia similar :
Existe un verdadero movimiento feminista en el budismo que se relaciona con la diosa Tārā. Siguiendo su cultivo de la bodhicitta, la motivación del bodhisattva, observó la situación de quienes se esfuerzan por alcanzar el despertar total y sintió que había muy pocas personas que alcanzaran la Budeidad como mujeres. Entonces ella juró: "He desarrollado la bodichita como mujer. Durante todas mis vidas a lo largo del camino prometo nacer como mujer, y en mi última vida, cuando alcance la Budeidad, entonces también seré una mujer. [ 27]
Tārā, entonces, encarna ciertos ideales que la hacen atractiva para las mujeres practicantes, y su surgimiento como Bodhisattva puede verse como parte del intento del budismo Mahayana de llegar a las mujeres y de volverse más inclusivo incluso en la India del siglo VI d.C.
El nombre de Tārā significa literalmente "estrella" o "planeta" y, por lo tanto, se la asocia con la navegación y los viajes, tanto literal como metafóricamente como un cruce espiritual al "otro lado" del océano de la existencia (iluminación). [12] De ahí que se la conozca literalmente como "la que salva" en tibetano. [28] En los 108 Nombres de la Santa Tara , Tara es 'Líder de las caravanas... que muestra el camino a aquellos que lo han perdido' y se la nombra como Dhruva , el nombre sánscrito de la Estrella del Norte . [28] Debido a su asociación con la navegación y los viajes, es popular como salvadora y protectora del peligro. En el budismo tibetano moderno , Tārā es una de las deidades más populares a la que tanto los laicos como los monjes piden ayuda.
Su forma principal se representa en color verde oscuro, que se considera una combinación de todos los demás colores. Este es el color principal de Tara, un color asociado con la actividad despierta. En la iconografía budista del Himalaya, cada color se asocia típicamente con un tipo específico de actividad (por ejemplo, el blanco es pacificación y el rojo es poder). Debido a que el verde oscuro se considera una combinación de todos los demás colores, la forma principal de Tārā, la Tārā verde, se considera la fuente de todas las actividades beneficiosas. [29]
Dentro del budismo tibetano, Tārā aparece en muchas formas, cada una ligada a ciertos colores, símbolos y actividades beneficiosas. Como Tārā Verde, ella ofrece socorro y protección contra todas las circunstancias desafortunadas que uno puede encontrar en el mundo del sufrimiento. Como Tārā Blanca, expresa compasión materna y ofrece curación a los seres heridos o heridos, ya sea mental o psíquicamente. La Tara Blanca se asocia además con la longevidad, la lucha contra las enfermedades y la purificación. Mientras tanto, Red Tārā está asociada con el poder, controlar e influir en los demás, así como con la transformación del deseo en compasión. La manifestación de Blue Tārā ( Ekajati ) es una feroz protectora femenina cuya invocación destruye todos los obstáculos. [20]
Tārā también es una diosa del bosque, particularmente en su forma de Khadiravani , "habitante del bosque de Khadira" y generalmente se asocia con la vida vegetal, las flores, los árboles de acacia (khadira) y el viento. Debido a su asociación con la naturaleza y las plantas, Tārā también es conocida como una diosa curativa (especialmente como Tārā Blanca) y como una diosa de la calidad y la fertilidad. [30] Su tierra pura , el Paraíso revestido de pétalos de turquesa, [31] en el Monte Potala se describe como "Cubierta de múltiples árboles y enredaderas, resonante con el sonido de muchos pájaros, Y con murmullo de cascadas, atestada de bestias salvajes de muchos tipos; muchas especies de flores crecen en todas partes." [32] Su asociación con el elemento viento (vaayu) también significa que responde rápidamente a las llamadas de ayuda.
Según Miranda Shaw , " La maternidad es central en la concepción de Tara". [33] Sus títulos incluyen "madre amorosa", "madre suprema", "madre del mundo", "madre universal" y "madre de todos los Budas". [34] Como tal, Tārā encarna muchas de las cualidades del principio femenino. Se la conoce como la Madre de la Misericordia y la Compasión. Ella es la fuente, el aspecto femenino del universo, que da origen a la calidez, la compasión y el alivio del mal karma experimentado por los seres ordinarios en la existencia cíclica. Ella engendra, nutre, sonríe ante la vitalidad de la creación y siente simpatía por todos los seres como una madre por sus hijos.
Tārā se muestra con mayor frecuencia con el loto azul o loto nocturno ( utpala ), que libera su fragancia con la aparición de la luna y, por lo tanto, Tārā también se asocia con la luna y la noche. [35] [28]
En general, Tārā es vista especialmente como un salvador que brinda salvación y protección de los ocho miedos (aṣṭabhaya) u ocho peligros (aṣṭaghora). Este es un tema común en su iconografía y a veces se la representa en un estilo iconográfico específico llamado "Tara que protege de los ocho peligros" (Tārāṣṭaghoratāraṇī). [37]
Según El Noble Sūtra “Tārā Que Protege de los Ocho Peligros” (* Āryatārāṣṭaghoratāraṇīsūtra) , los ocho peligros (aṣṭaghora) son: leones, elefantes, fuego, serpientes, ladrones, aguas, enfermedades infecciosas y demonios. Este sutra también contiene un encantamiento ( dharani ) que se canta para invocar la protección de Tārā. [38]
En el budismo tibetano, cada uno de estos peligros externos también está asociado con un significado psicológico interno. Como tal, los leones representan el orgullo, los elefantes salvajes representan el engaño, los fuegos representan la ira, las serpientes representan los celos, los bandidos representan puntos de vista erróneos, la esclavitud representa la avaricia, las inundaciones representan el deseo y el apego, y los espíritus malignos y los demonios representan las dudas.
Con el desarrollo del budismo esotérico o tántrico , se desarrollaron dos formas principales de acercarse a Tara. En uno, la gente común y los practicantes laicos continuaron apelando directamente a ella en busca de protección y ayuda en los asuntos mundanos, a menudo cantándole oraciones, dharanis o mantras y realizando puja (ritos de adoración). El mantra de Tara y sus veintiún versos de alabanza son ampliamente aprendidos y cantados por los laicos tibetanos. [39] Tara también se convirtió en una deidad tántrica cuyas prácticas secretas y sadhanas tántricas serían utilizadas por monjes y yoguis para desarrollar sus cualidades despiertas en ellos mismos, lo que finalmente los llevaría a la Budeidad .
Otra cualidad que Tara comparte con los espíritus femeninos (como las dakinis ) es la alegría. Como explica John Blofeld en Bodhisattva of Compassion , [40] Tārā es frecuentemente representada como una joven de dieciséis años. A menudo se manifiesta en las vidas de los practicantes del Dharma cuando se toman demasiado en serio a sí mismos o al camino espiritual. Hay cuentos tibetanos en los que ella se ríe de la superioridad moral o gasta bromas a quienes carecen de reverencia por lo femenino. En Magic Dance: The Display of the Self-Nature of the Five Wisdom Dakinis , Thinley Norbu explora esto como "mentalidad de juego". [41]
Aplicada a Tārā, se podría decir que su mente lúdica puede aliviar las mentes ordinarias que se vuelven rígidamente serias o fuertemente aferradas a distinciones dualistas. Entonces se deleita en una mente abierta y un corazón receptivo. Porque en esta apertura y receptividad sus bendiciones pueden desarrollarse naturalmente y sus energías pueden acelerar el desarrollo espiritual de los aspirantes.
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Tārā como foco del yoga tántrico de las deidades se remonta al período de Padmasambhava . Hay una práctica de Tārā Roja que Padmasambhava le dio a Yeshe Tsogyal . Le pidió que lo escondiera como un tesoro . No fue hasta el siglo XX que un gran lama Nyingma, Apong Terton, lo redescubrió. Se dice que este lama renació como Sakya Trizin , actual jefe de la secta Sakyapa . Un monje que había conocido a Apong Terton logró retransmitirlo a Sakya Trizin, y el mismo monje también se lo dio a Chagdud Tulku Rinpoche , quien lo entregó a sus estudiantes occidentales.
Martin Willson en In Praise of Tārā rastrea muchos linajes diferentes de Tārā Tantras, es decir, escrituras de Tārā utilizadas como sadhanas tántricas. [42] Por ejemplo, una sadhana Tārā fue revelada a Tilopa (988-1069 EC), el padre humano del Karma Kagyu . Atisa , el gran traductor y fundador de la escuela kadampa del budismo tibetano, era un devoto de Tārā. Le compuso una alabanza y tres Tārā Sadhanas. El trabajo de Martin Willson también contiene gráficos que muestran los orígenes de sus tantras en varios linajes, pero basta decir que Tārā como práctica tántrica se extendió rápidamente alrededor del siglo VII d.C. en adelante, y sigue siendo una parte importante del budismo Vajrayana hasta el día de hoy.
Las prácticas mismas suelen presentar a Tārā como una deidad tutelar (thug dam, yidam ) que los practicantes ven como un aspecto latente de la mente, o una manifestación en forma visible de una cualidad derivada del Buda Jnana . Como dice John Blofeld en El misticismo tántrico del Tíbet :
La función del Yidam es uno de los profundos misterios del Vajrayana... Especialmente durante los primeros años de práctica, el Yidam es de inmensa importancia. Yidam es la traducción tibetana de la palabra sánscrita "Iṣṭadeva", la deidad residente; pero, mientras los hindúes toman al Iṣṭadeva como una deidad real que ha sido invitada a morar en el corazón del devoto, los Yidams del budismo tántrico son en realidad emanaciones de la propia mente del adepto. ¿O son? Hasta cierto punto parecen pertenecer a ese orden de fenómenos que en términos junguianos se denominan arquetipos y que, por tanto, son propiedad común de toda la raza humana. Incluso entre los budistas tántricos, puede haber división de opiniones sobre hasta qué punto los Yidams son creaciones de mentes individuales. Lo que es bastante seguro es que no son dioses y diosas que existen independientemente; y sin embargo, paradójicamente, hay muchas ocasiones en que deben considerarse así. [43]
Los diversos sistemas de práctica Vajrayana Tārā contienen numerosos mantras para Tara. Técnicamente hablando, un mantra Tārā se denomina "vidyā" (el término apropiado para un mantra de una deidad femenina). [44] El principal vidyā mantra de Tārā es: Oṃ tāre tuttāre ture svāhā. Este es el mantra de la deidad más recitado popularmente y es su mantra raíz (mula). [44] [8] Tāre tuttāre ture está en el caso vocativo . Tāre es el nombre básico de la deidad ("O Tara"). Tuttāre (con el prefijo ud-) se refiere a Tara como “aquel que ayuda [a los seres] a cruzar” el océano del saṃsāra, y quien “los levanta” ( ut-tārā ). [8] Turā, el tercer epíteto, significa "rápido". [8]
Muchos Tārā mantras se basan en este vidyā mantra básico agregando varias palabras mántricas que activan diferentes funciones de la deidad, como la pacificación o la subyugación. [45] Como señala Beyer, una forma de hacer esto es agregar una frase como "sarva ____ śāntiṃkuru" (pacificar todos los ____) entre ture y svāhā. Se pueden insertar diferentes términos en el espacio en blanco aquí, dependiendo de la actividad que se requiera, como grahān (espíritus malignos), vighnān (demonios que obstaculizan), vyādhīn (enfermedades), upadravān (lesiones), akālamṛtyūn (muertes prematuras), duḥsvapnān (malas sueños), cittākulāni (confusiones), śatrūn (enemigos), bhayopadravān (terrores y heridas), duṣkṛtāni (malas acciones). [46] Así, por ejemplo, si uno quisiera pacificar a los espíritus malignos, podría recitar: Oṃ tāre tuttāre ture sarva grahān śāntiṃkuru svāhā.
Se pueden agregar otros apéndices al mantra de la misma manera. Por ejemplo, sarvapāpaṃ āvaraṇa viśuddhe (limpia todo mal y oscurecimiento), o dhanaṃ me dehi (dame riqueza). [47] Otras extensiones del mantra vidyā básico incluyen un mantra común para las formas iracundos de Tārā: Oṃ tāre tuttāre ture hūṃ phaṭ, y un mantra común para Tārā Blanca usado para aumentar la esperanza de vida es: Oṃ tāre tuttāre ture mama ayuḥ punya jñānā puśtiṃ kuru svāhā. [48] [49]
El mantra semilla de Tara ( bijamantra ) es tāṃ. [45] Esta sílaba semilla a menudo se visualiza en Tara sadhanas (ritos meditativos, prácticas espirituales). Esta sílaba semilla también puede aparecer en mantras Tārā más largos. Por ejemplo, hay un mantra Rojo Tārā común que dice: Oṃ tāre tāṃ svāhā. [50]
Algunas tradiciones también contienen un mantra para cada uno de los veintiún Tārās, que se utilizan para invocar una actividad específica de Tara, como el linaje de práctica de Tara de Atiśa , que es uno de los sistemas más populares del budismo tibetano. La fuente principal de este sistema es la Sādhana de los veintiún Tārās de Atiśa Dīpaṃkaraśrījñāna (982-1054 d.C.) ( sgrol ma nyi shu rtsa gcig gi sgrub thabs ). [3]
Así, en la tradición de Atiśa, el mantra de Tārā Rápida y Heroica (usado para someter enemigos y obstáculos) es Oṃ tāre tuttāre ture vāśaṃ kuru svāhā, el mantra de Tārā Blanca (para curación y longevidad): Oṃ tāre tuttāre ture śāntiṃ kuru svāhā y el mantra de Tara Dorada (para el aumento y la riqueza): Oṃ tāre tuttāre ture puṣṭīṃ kuru svāhā. [3]
Otros mantras Tārā de la tradición Atiśa requieren que uno inserte un nombre específico en ellos. Por ejemplo, el mantra de Tārā que pronuncia hūṃ permite influir o seducir a una persona, y así se estructura de la siguiente manera: Oṃ tāre tuttāre ture [nombre de la persona] ākarṣaya hrī svāhā. [3]
Hay varias oraciones, odas ( stotras ) y dharanis asociados con Tara. La más famosa es sin duda la Alabanza a Tara en veintiún versos (Namastāraikaviṃśatistotra), que se encuentra en numerosas fuentes, incluido el Tara Tantra (Tohoku no. 726), que llama a la oración dhāraṇī . [8] Esta oración es recitada diariamente por muchos monjes y laicos de las tradiciones Vajrayana del Himalaya. [8] Hay numerosos comentarios sobre esta alabanza, incluidos tres comentarios atribuidos a Sūryagupta. [8]
Una oración corta popular o dhāraṇī a menudo se encuentra junto con la Alabanza a Tara en veintiún versos. Esto se llama "alabanza arraigada en el mantra", ya que contiene el mantra básico Tara. Esta es también una oración popular en el budismo Vajrayana. Esta oración es: [51]
namas tāre ture vīre tuttāre bhayanāśini ture sarvārthade tāre svāhā kāre namo'stute
¡Om! ¡Homenaje! ¡Oh TARE, Veloz, Heroína! ¡TUTTARE quien elimina los miedos! ¡TURE, la Salvadora que otorga todos los beneficios! ¡Sonido de SVAHA, adorado y alabado!
Un sūtra esotérico titulado Tārā que protege de los ocho peligros (* Tārāṣṭaghoratāraṇī ) enseña el siguiente dharani que puede recitarse como ayuda para la liberación: [52]
oṁ , bodhisattva gran dama, diosa, ¡por favor protégenos!
oṁ nama āryāvalokiteśvarāya bodhisattvāya mahāsattvāya mahākāruṇikāya | tadyathā |
oṁ tāre tuttāre ture sarvaduṣṭān praduṣṭān mama kṛte jambhaya stambhaya mohaya bandhaya hūṁ hūṁ hūṁ phaṭ phaṭ phaṭ svāhā |
nama āryāvalobhayā narā bodhisattvā mahāsattvāni adhiṣṭhānādhiṣṭhite mama sarvakarmāvaraṇa svabhāvaśuddhe viśuddhe śodhaya viśodhaya hūṁ phaṭ svāhā |
Otra Tārā dhāraṇī se encuentra en Los ciento ocho nombres de la diosa Tārā ( Tārādevīnāmāṣṭaśataka) . Este texto también contiene un conjunto de versos que dan ciento ocho epítetos de la deidad. [53]
Las sadhanas en las que Tārā es el yidam (deidad de meditación) pueden ser extensas o bastante breves. La mayoría de ellos incluyen algunas alabanzas u homenajes introductorios para invocar su presencia y oraciones de refugio. Luego se recita su mantra , seguido de una visualización de ella, quizás más mantra, luego se disuelve la visualización, seguido de una dedicación del mérito de realizar la práctica. Además, habrá oraciones adicionales de aspiraciones y una oración de larga vida para el Lama que originó la práctica. Muchas de las sadhanas Tārā se consideran prácticas iniciales dentro del mundo del budismo Vajrayana , sin embargo, lo que ocurre durante la visualización de la deidad en realidad invoca algunas de las enseñanzas más sublimes de todo el budismo.
En este caso, durante la fase de creación de Tārā como yidam, se considera que ella tiene tanta realidad como cualquier otro fenómeno captado a través de la mente. Al recitar su mantra y visualizar su forma frente o sobre la cabeza del adepto, uno se abre a sus energías de compasión y sabiduría. Después de un período de tiempo, el practicante comparte algunas de estas cualidades, se imbuye de su ser y de todo lo que representa. Al mismo tiempo, se considera que todo esto surge del Vacío y tiene una cualidad translúcida como un arco iris. Entonces muchas veces hay una visualización de uno mismo como Tārā. Al mismo tiempo, uno se vuelve inseparable de todas sus buenas cualidades y al mismo tiempo se da cuenta del vacío de la visualización de uno mismo como el yidam y también del vacío del propio yo ordinario.
Esto ocurre en la etapa de finalización de la práctica. Uno disuelve la forma de deidad creada y al mismo tiempo también se da cuenta de cuánto de lo que llamamos el "yo" es una creación de la mente y no tiene una existencia inherente sustancial a largo plazo. Esta parte de la práctica entonces prepara al practicante para poder enfrentar la disolución del yo en el momento de la muerte y, en última instancia, poder acercarse a través de varias etapas de meditación sobre la vacuidad, la realización de la Verdad Última como una vasta exhibición de Vacuidad y Luminosidad. Al mismo tiempo la recitación del mantra ha estado invocando la energía de Tārā a través de sus sílabas semillas en sánscrito y esto purifica y activa ciertos centros de energía del cuerpo ( chakras ). Esto también desenreda nudos de energía psíquica que han impedido al practicante desarrollar un cuerpo Vajra, necesario para poder progresar hacia prácticas más avanzadas y etapas de realización más profundas.
Por lo tanto, incluso en una simple sadhana Tārā tienen lugar una plétora de eventos externos, internos y secretos y ahora hay muchos trabajos como Deity Yoga , compilado por el actual Dalai Lama, [54] que explora todas las ramificaciones del trabajo con un yidam en prácticas tántricas.
Los resultados finales de realizar tales prácticas Tārā son muchos. Por un lado, reduce las fuerzas del engaño en forma de karma negativo, enfermedad, aflicciones de kleshas y otros obstáculos y oscurecimientos.
El mantra ayuda a generar Bodhicitta dentro del corazón del practicante y purifica los canales psíquicos ( nadis ) dentro del cuerpo permitiendo que una expresión más natural de generosidad y compasión fluya desde el centro del corazón. Al experimentar la forma perfeccionada de Tārā, uno reconoce su propia forma perfeccionada, es decir, su naturaleza búdica intrínseca, que generalmente está cubierta por oscurecimientos y apego a los fenómenos dualistas como inherentemente reales y permanentes.
Luego, la práctica lo aleja de una comprensión burda de la Realidad, lo que le permite entrar en contacto con cualidades internas similares a las de un bodhisattva, y prepara su ser interior para abrazar energías espirituales más sutiles, que pueden conducir a realizaciones más sutiles y profundas de la Realidad. el Vacío de los fenómenos y de uno mismo.
Como señala Chagdud Tulku Rinpoche, en su Introducción a la Tārā Sadhana Roja , [55] de su linaje: "Tārā es la expresión impecable de la inseparabilidad de la vacuidad, la conciencia y la compasión. Así como usas un espejo para ver tu rostro, Tārā La meditación es un medio para ver el verdadero rostro de tu mente, libre de cualquier rastro de engaño".
Hay varios preparativos que hacer antes de practicar la Sadhana. Para realizar una correcta ejecución el practicante debe estar preparado y adoptar la disposición adecuada. Los preparados pueden agruparse en "internos" y "externos". Ambos son necesarios para lograr la concentración requerida.
Las preparaciones son de dos tipos: externas e internas. Los preparativos externos consisten en limpiar la sala de meditación, montar un santuario con imágenes de Buda Shakyamuni y Tara Verde y colocar un hermoso arreglo de ofrendas. Podemos usar agua para representar el néctar para beber, el agua para lavar los pies y el perfume. Para las ofrendas restantes (flores, incienso, luz y alimentos puros), si es posible debemos indicar las sustancias reales. En cuanto a la preparación interna, debemos intentar mejorar nuestra compasión, bodhichita y visión correcta de la vacuidad a través de la práctica de las etapas del camino, y recibir un empoderamiento tántrico de Tara Verde. Es posible participar en pujas grupales si aún no hemos recibido un empoderamiento, pero para adquirir una experiencia profunda de esta práctica necesitamos recibir un empoderamiento. La principal preparación interna es generar y fortalecer nuestra fe en Arya Tara, considerándola como la síntesis de todos los Gurús, Yidams y Budas. [56]
Las enseñanzas de Terma son "enseñanzas ocultas" que se dice que Padmasambhava (siglo VIII) y otros dejaron para el beneficio de las generaciones futuras. Jamyang Khyentse Wangpo descubrió Phagme Nyingthig (ortografía tib.: 'chi med 'phags ma'i snying thig, enseñanzas de la Esencia Íntima del Bodhisattva Inmortal [Arya Tārā]). [57]
A principios del siglo XIX, según una biografía, [58] Nyala Pema Dündul recibió un Tesoro Escondido, Tārā Enseñanza y Nyingthig (Tib. nying thig) de su tío Kunsang Dudjom (Tib. kun bzang bdud 'joms). No queda claro en la fuente si las enseñanzas terma y las enseñanzas nyingthig se refieren al mismo texto o a dos textos diferentes.
Hay muchas formas de Tārā, incluidas varias listas populares de 21 formas o emanaciones diferentes de Tārā. "Green Tārā" (sct. śyāmatārā), que se asocia con la paz y la actividad iluminada, es la forma más representada de la diosa en el budismo indo-tibetano. Generalmente se considera que ésta es la forma principal de Tārā, de la cual surgen las otras veintiún formas. [59] Una variación común de Tārā Verde se conoce como Khadiravaṇi-Tārā (Tārā del bosque de acacias ) y aparece en un bosque con flores en el cabello mientras está acompañada por sus dos asistentes Mārīcī y Ekajaṭā . [59]
Otra forma popular es White Tārā (Sitatārā), a menudo mostrada con dos brazos sentados sobre un loto blanco y con ojos en sus manos y pies, así como un tercer ojo en su frente (por eso también se la conoce como "Siete ojos"). . Es conocida por su compasión, larga vida, curación y serenidad. [60] Las formas rojas de Tārā también son bastante comunes, y su actividad principal es el poder y la fascinación o magnetización (sct. vaśīkaraṇa, el “poder de controlar y subyugar”).
Generalmente se considera que Tārā tiene muchas formas, todas las cuales son diversas adaptaciones a las necesidades de todos los seres vivos. [61] Según Dharmachari Purna:
Tārā es, de hecho, el nombre de toda una clase de deidades. Aparece en los cinco colores de los Jinas. Hay al menos diez formas verdes, siete blancas, cinco amarillas, dos azules y una roja. Como dice Sarvajñamitra de su forma: "Es una forma universal, variada como el cristal, ya que cambia según las circunstancias". Tiene formas tanto pacíficas como iracundas. Su figura se muestra en prácticamente todas las posturas, desde de pie hasta sentada, loto completo, medio loto, una pierna hacia abajo y ambas piernas hacia abajo. Aparentemente también hay una Tārā reclinada. Tiene formas de dos brazos, cuatro brazos, ocho brazos, doce brazos, y Getty incluso menciona una pintura tibetana que muestra a Tārā de pie con "mil cabezas y brazos". Ghosh enumera setenta y seis formas distintas de Tārā, y la tradición nos dice que hay ciento ocho nombres para ella. [28]
Existen numerosas listas de "veintiún Tārās" que se encuentran en el budismo tibetano, una tradición que también se encuentra en las fuentes índicas, comenzando con el tántrico La alabanza en veintiún homenajes (sct. Namastāraikaviṃśatistotraguṇahitasahita , en su totalidad: La alabanza a Tara con veintiún versos de homenaje, y los excelentes beneficios de recitar la alabanza , Derge n.º 438). Autores indios como Sūryagupta (también conocido como Ravigupta, c. Siglo VII-VIII), Candragomin y Atisha también escribieron textos sobre "veintiún Tārās" y los linajes Tārā de estas figuras todavía se encuentran en el budismo tibetano. Otra lista diferente la encontramos en el indio Sadhanamala . [62]
Estos linajes indios tienen listas que contienen diferentes formas de Tārā. También hay otros linajes tibetanos con diferentes listas de veintiún formas de Tārā, incluida la de Longchenpa , Jigme Lingpa y Choggyur Lingpa . [62]
El Tārā Tantra contiene un mandala de nueve Tārās, cada uno de un color diferente, pero todos están representados como mujeres jóvenes cubiertas de joyas, con aretes y adornos. Los nueve Tārās son: [2]
Sūryagupta era un devoto de Tārā y escribió al menos cinco comentarios sobre la Alabanza en Veintiún homenajes . Su explicación de las diversas formas de Tārā es la más antigua de la tradición india. [62] En su tradición, que ha sido ampliamente estudiada por los eruditos, cada forma de la diosa tiene diferentes atributos, color y actividad (como pacificar, magnetizar, longevidad, someter a los enemigos, etc.). [62]
Cada forma de Tārā también tiene nombres ligeramente diferentes. La lista Sūryagupta de Tārās en realidad contiene veintidós formas, con una deidad principal o central, que es Tārā Verde, Khadiravaṇī, que es azul verdosa, y los veintiún Tārās. El orden de la lista a continuación sigue el comentario de Sūryagupta: [6] [7]
Una forma notable de Tārā es la oscura Ugra Tārā (Tara feroz o terrible), también conocida como Mahācīnakrama Tārā (Tib: gya nag gi rim pa drol ma , Tara en la tradición de la Gran China). [63] Esta forma de Tārā es notable porque más tarde fue importada al tantra hindú de fuentes budistas como el Sadhanamala y el Sadhanasamuccaya . [63] Esta Tara hindú sigue siendo una deidad importante en las tradiciones hindúes Shakta , donde es una de las diez diosas Mahāvidyā . [64]
La feroz Tārā es oscura/negra (nīla) con una cara y cuatro brazos. [65] Ella está de pie sobre un cadáver y sostiene una espada, un cortador (kartri), un loto azul y una copa de cráneo. [63] Ella luce un solo mechón de cabello con el Buda Aksobhya en la cabeza. [63]
Iconográficamente, Tara Feroz es casi idéntica a una forma de otra diosa, Ekajaṭā (también conocida como Ekajaṭī o Tara Azul). [63] Como tal, algunos autores identifican las dos formas. [66]
Según Shaw, hay una tendencia posterior en la budología de Tārā que comenzó a ver a todas las demás divinidades femeninas como aspectos o emanaciones de Tārā o al menos como asociadas con ella. Aparte de sus muchas emanaciones llamadas Tārā de diferentes colores, otras divinidades femeninas Mahayana que se asociaron con la madre Tara incluyen: Janguli, Parnashabari , Cunda , Kurukulla , Mahamayuri , Saraswati , Vasudhara , Usnisavijaya y Marici . Basado en el principio de Tārā como el Buda femenino central, todos los demás devis y dakinis fueron vistos como emanaciones de ella. [67]
Otras formas o emanaciones de Tārā incluyen:
La iconografía de Tārā, como la del loto, también muestra parecido con la diosa hindú Lakshmi , y al menos una liturgia tibetana evoca a Lakshmi como Tārā. [71]
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![La diosa budista Tara, oro y plata, Java Central, Indonesia, c. Siglo IX.[72]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/68/Javanese_-_The_Buddhist_Goddess_Tara_-_Walters_572282.jpg/1280px-Javanese_-_The_Buddhist_Goddess_Tara_-_Walters_572282.jpg)
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