El vacío como condición humana es una sensación de aburrimiento generalizado , alienación social , nihilismo y apatía . Los sentimientos de vacío a menudo acompañan a la distimia , [1] depresión , soledad , anhedonia , desesperación u otros trastornos mentales/emocionales, incluyendo el trastorno de personalidad esquizoide , el trastorno de estrés postraumático , el trastorno por déficit de atención con hiperactividad , el trastorno de personalidad esquizotípica y el trastorno límite de la personalidad . Una sensación de vacío también es parte de un proceso natural de duelo , como resultado de la muerte de un ser querido u otros cambios significativos. Los significados particulares de "vacío" varían con el contexto particular y la tradición religiosa o cultural en la que se utiliza. [2]
Mientras que el cristianismo y los sociólogos y psicólogos occidentales consideran el estado de vacío como una condición negativa e indeseable, en algunas filosofías orientales como la filosofía budista y el taoísmo , el vacío ( Śūnyatā ) representa ver a través de la ilusión de la naturaleza propia independiente. [ cita requerida ]
En Occidente, la sensación de “vacío” suele considerarse una condición negativa. El psicólogo Clive Hazell, por ejemplo, atribuye la sensación de vacío a antecedentes familiares problemáticos con relaciones abusivas y malos tratos. [3] Afirma que algunas personas que se enfrentan a una sensación de vacío intentan resolver sus sentimientos dolorosos volviéndose adictas a una droga o a una actividad obsesiva (ya sea sexo compulsivo, juego o trabajo) o participando en “acciones frenéticas” o violencia. En sociología, la sensación de vacío se asocia con la alienación social del individuo. Esta sensación de alienación puede suprimirse mientras se trabaja, debido a la naturaleza rutinaria de las tareas laborales, pero durante las horas de ocio o durante el fin de semana, las personas pueden sentir una sensación de “vacío existencial” y de vacío. [4]
En filosofía política, el vacío se asocia con el nihilismo . El crítico literario Georg Lukács (nacido en 1885) argumentó en contra del «vacío espiritual y la inadecuación moral del capitalismo» y a favor del comunismo como un «tipo de civilización completamente nuevo, que prometía un nuevo comienzo y una oportunidad de llevar una vida significativa y con propósito». [5]
El concepto de “vacío” fue importante para “cierto tipo de filosofía existencialista y algunas formas del movimiento de la Muerte de Dios ”. [2] El existencialismo, el “movimiento filosófico que da voz al sentimiento de alienación y desesperación”, proviene del “reconocimiento por parte del hombre de su soledad fundamental en un universo indiferente”. Las personas cuya respuesta al sentimiento de vacío y soledad es dar excusas viven de mala fe; “las personas que enfrentan el vacío y aceptan la responsabilidad aspiran a vivir vidas ‘auténticas’”. [6] Los existencialistas sostienen que “el hombre vive en alienación de Dios, de la naturaleza, de otros hombres, de su propio ser verdadero”. Apiñados en las ciudades, trabajando en empleos sin sentido y entretenidos por los medios de comunicación ligeros, “vivimos en la superficie de la vida”, de modo que incluso “las personas que aparentemente lo tienen ‘todo’ se sienten vacías, incómodas, descontentas”. [7]
En culturas donde la sensación de vacío se considera una condición psicológica negativa, a menudo se asocia con la depresión. Como tal, se proponen muchos de los mismos tratamientos: psicoterapia , terapia de grupo u otros tipos de asesoramiento. Además, a las personas que se sienten vacías se les puede aconsejar que se mantengan ocupadas y mantengan un horario regular de trabajo y actividades sociales. [ cita requerida ] Otras soluciones que se han propuesto para reducir la sensación de vacío son conseguir una mascota [8] [9] o probar la terapia asistida por animales ; involucrarse en la espiritualidad como la meditación o los rituales y servicios religiosos ; el voluntariado para llenar el tiempo y generar contacto social; realizar interacciones sociales , como actividades comunitarias, clubes o salidas; o encontrar un pasatiempo o actividad recreativa para recuperar su interés en la vida.
En el pensamiento del filósofo y educador austriaco Rudolf Steiner (1861-1925), el vacío espiritual era un problema importante en la clase media europea educada. En sus conferencias de 1919, sostuvo que la cultura europea se había vuelto "vacía de espíritu" e "ignorante de las necesidades, las condiciones, que son esenciales para la vida del espíritu". La gente experimentaba un "vacío espiritual" y su pensamiento se caracterizaba por una "pasividad perezosa" debido a la "ausencia de voluntad en la vida del pensamiento". En la Europa moderna, Steiner afirmó que la gente "permitía que sus pensamientos tomaran posesión de ellos", y estos pensamientos estaban cada vez más llenos de abstracción y "pensamiento científico natural puro". Las clases medias educadas comenzaron a pensar de una manera que estaba "desprovista de espíritu", con mentes "más oscuras y oscuras", y cada vez más vacías de espíritu. [10]
Louis Dupré , profesor de filosofía en la Universidad de Yale, sostiene que el «vacío espiritual de nuestro tiempo es un síntoma de su pobreza religiosa». Afirma que «mucha gente nunca experimenta ningún vacío: está demasiado ocupada como para sentir ausencias de ningún tipo»; sólo se dan cuenta de su vacío espiritual cuando «experiencias personales dolorosas –la muerte de un ser querido, el colapso de un matrimonio, la alienación de un hijo, el fracaso de un negocio»– les hacen reevaluar su sentido de la vida. [11]
El vacío espiritual se ha asociado con la violencia juvenil. En el libro de John C. Thomas How Juvenile Violence Begins: Spiritual Emptiness (Cómo comienza la violencia juvenil: el vacío espiritual), de 1999 , sostiene que los jóvenes de las comunidades indígenas empobrecidas que se sienten vacíos pueden recurrir a la lucha y al crimen agresivo para llenar su sensación de falta de sentido. En el libro de 1999 Lost Boys: Why Our Sons Turn Violent and How We Can Save Them (Niños perdidos: por qué nuestros hijos se vuelven violentos y cómo podemos salvarlos) , del profesor de la Universidad de Cornell James Garbarino , sostiene que "el abandono, la vergüenza, el vacío espiritual, la alienación, la ira y el acceso a las armas son algunos de los elementos comunes a los niños violentos". Garbarino, profesor de desarrollo humano, afirma que los niños violentos tienen una "alienación de los modelos positivos" y "un vacío espiritual que genera desesperación". Estos jóvenes se ven seducidos por la fantasía violenta de la cultura de las armas de los EE. UU., que proporciona modelos negativos de hombres duros y agresivos que usan el poder para conseguir lo que quieren. Afirma que se puede ayudar a los niños dándoles "un sentido de propósito" y "anclas espirituales" que puedan "anclar a los niños en la empatía y el pensamiento moral socialmente comprometido". [12]
El vacío espiritual suele estar relacionado con la adicción, especialmente por parte de las organizaciones y los consejeros de adicciones de influencia cristiana. Bill Wilson, el fundador de Alcohólicos Anónimos , argumentó que uno de los impactos del alcoholismo era causar un vacío espiritual en los bebedores empedernidos. En el libro de Abraham J. Twerski de 1997 Addictive Thinking: Understanding Self-Deception , sostiene que cuando las personas se sienten espiritualmente vacías, a menudo recurren a conductas adictivas para llenar el vacío interior. A diferencia de tener el estómago vacío, que es una sensación clara, tener un vacío espiritual es difícil de identificar, por lo que llena a los humanos de una "vaga inquietud". Si bien las personas pueden tratar de resolver este vacío teniendo sexo obsesivamente, comiendo en exceso o tomando drogas o alcohol, estas adicciones solo brindan una satisfacción temporal. Cuando una persona que enfrenta una crisis debido a la sensación de vacío espiritual es capaz de detener una adicción, como el sexo compulsivo, a menudo simplemente la cambia por otra conducta adictiva, como el juego o la comida en exceso. [13]
Varios novelistas y cineastas han representado el vacío. El concepto de "vacío" fue importante para "gran parte de la literatura imaginativa occidental de los siglos XIX y XX". [2] El novelista Franz Kafka describió un mundo extraño y sin sentido en El proceso y los autores franceses existencialistas esbozaron un mundo separado del propósito o la razón en La náusea de Jean-Paul Sartre y El extranjero de Albert Camus . El existencialismo influyó en el poeta del siglo XX TS Eliot , cuyo poema " La canción de amor de J. Alfred Prufrock " describe un "antihéroe o alma alienada, que huye o se enfrenta al vacío de su existencia". El profesor Gordon Bigelow sostiene que el tema existencialista de la "esterilidad espiritual es común en la literatura del siglo XX", que además de Eliot incluye a Ernest Hemingway , Faulkner, Steinbeck y Anderson. [7]
Las adaptaciones cinematográficas de varias novelas existencialistas capturan la sombría sensación de vacío propugnada por Sartre y Camus. Este tema del vacío también se ha utilizado en guiones cinematográficos modernos. La película Static de Mark Romanek de 1985 cuenta la historia surrealista de un inventor en apuros y trabajador de una fábrica de crucifijos llamado Ernie que se siente espiritualmente vacío porque está triste por la muerte de sus padres en un accidente. La película The New Age de 1994 del guionista Michael Tolkin examina "la modernidad cultural y el vacío espiritual", creando una película "oscura, ambiciosa e inquietante" que retrata a una pareja de moda de Los Ángeles que "son miserables en medio de su abundancia estéril", y cuyas almas están atrofiadas por sus vidas de sexo vacío, consumo y distracciones. [14] La película American Beauty de 1999 examina el vacío espiritual de la vida en los suburbios de Estados Unidos. La película de 2007 de Wes Anderson , The Darjeeling Limited, trata sobre tres hermanos que "sufren de vacío espiritual" y luego "se automedican a través del sexo, el aislamiento social y las drogas". [15] La película de 2008 The Informers es una película dramática de Hollywood escrita por Bret Easton Ellis y Nicholas Jarecki y dirigida por Gregor Jordan . La película está basada en la colección de cuentos de Ellis de 1994 del mismo nombre . La película, que se desarrolla en medio de la decadencia de principios de la década de 1980, retrata una variedad de personajes socialmente alienados, principalmente adinerados, que adormecen su sensación de vacío con sexo casual, alcohol y drogas.
El crítico de arquitectura contemporánea Herbert Muschamp sostiene que el " horror vacui " (que en latín significa "miedo al vacío") es un principio clave del diseño. Afirma que se ha convertido en una cualidad obsesiva que es la "fuerza impulsora del gusto americano contemporáneo". Muschamp afirma que "junto con los intereses comerciales que explotan este interés, es el factor principal que hoy configura las actitudes hacia los espacios públicos, los espacios urbanos e incluso la expansión suburbana". [16]
Las películas que muestran la nada, las sombras y la vaguedad, ya sea en un sentido visual o en un sentido moral, son apreciadas en géneros como el cine negro . Asimismo, los viajeros y los artistas se sienten atraídos y fascinados por los vastos espacios vacíos, como los desiertos abiertos, las tierras baldías o las salinas, y el mar abierto.
En las artes visuales, el vacío y la ausencia fueron reconocidos como fenómenos que caracterizan no solo obras de arte particulares (por ejemplo, Yves Klein ) sino también como una tendencia más general dentro de la historia del arte moderno y la estética . Siguiendo el argumento de Davor Džalto sobre el concepto moderno de arte, la eliminación gradual de elementos particulares que tradicionalmente caracterizaban a las artes visuales , lo que resulta en el vacío, es el fenómeno más importante dentro de la historia y la teoría del arte en los últimos doscientos años. [17]
El término budista vacuidad (Skt. śūnyatā ) se refiere específicamente a la idea de que todo tiene un origen dependiente , incluidas las causas y condiciones mismas, e incluso el principio de causalidad en sí. No es nihilismo ni meditación sobre la nada. [18] En cambio, se refiere a la ausencia (vacuidad) de existencia inherente. Buddhapalita dice:
¿Cuál es la realidad de las cosas tal como son? Es la ausencia de esencia. Las personas inexpertas, cuyo ojo de la inteligencia está oscurecido por la oscuridad de la ilusión, conciben una esencia de las cosas y luego generan apego y hostilidad con respecto a ellas.
— Buddhapālita-mula-madhyamaka-vrtti P5242,73.5.6-74.1.2 [19]
En una entrevista, el Dalai Lama afirmó que la meditación tántrica se puede utilizar para "aumentar su propia realización de la vacuidad o mente de iluminación ". [20] En la filosofía budista , alcanzar la realización de la vacuidad de la existencia inherente es clave para el cese permanente del sufrimiento , es decir, la liberación .
Incluso si un ser ordinario, al oír hablar de la vacuidad, surge en su interior una gran alegría una y otra vez, los ojos se le humedecen con lágrimas de gran alegría y se le erizan los pelos del cuerpo, esa persona tiene la semilla de la mente de un Buda completo; es un recipiente para las enseñanzas sobre la esencia , y se le debe enseñar la verdad última. Después de eso, crecerán en él las buenas cualidades.
— Chandrakirti , Guía del Camino Medio, vv. 6:4-5 [21]
El Dalai Lama sostiene que los practicantes de yoga tántrico deben comprender la vacuidad de la existencia inherente antes de poder pasar a la "iniciación más elevada del tantra del yoga"; comprender la vacuidad de la existencia inherente de la mente es la "mente innata fundamental de luz clara, que es el nivel más sutil de la mente", donde toda "energía y procesos mentales se retiran o se disuelven", de modo que todo lo que aparece ante la mente es "vacuidad pura". Además, la vacuidad está "vinculada al Vacío creativo, lo que significa que es un estado de receptividad completa e iluminación perfecta", la fusión del "ego con su propia esencia", que los budistas llaman la "luz clara". [22]
En la entrevista que el Venerable Thubten Chodron le hizo a Lama Zopa Rinpoche en 2005, el lama señaló que “los seres ordinarios que no han comprendido la vacuidad no ven las cosas como ilusiones”, y uno no “se da cuenta de que las cosas están meramente etiquetadas por la mente y existen por el mero nombre”. [18] Sostiene que “cuando meditamos en la vacuidad, arrojamos una bomba atómica sobre este [sentido de un] yo verdaderamente existente” y nos damos cuenta de que “lo que parece verdadero… no es verdadero”. Con esto, el lama afirma que lo que se piensa que es real –nuestros pensamientos y sentimientos sobre las personas y las cosas– “existe por estar meramente etiquetado”. Sostiene que los meditadores que alcanzan el conocimiento de un estado de vacuidad son capaces de darse cuenta de que sus pensamientos son meramente ilusiones por el etiquetado de la mente. [18]
En el taoísmo , alcanzar un estado de vacuidad se considera un estado de quietud y placidez que es el "espejo del universo" y la "mente pura". [23] El Tao Te Ching afirma que la vacuidad está relacionada con el "Tao, el Gran Principio, el Creador y Sustentador de todo en el universo". Se sostiene que es el "estado mental del discípulo taoísta que sigue el Tao", que ha vaciado con éxito la mente "de todos los deseos e ideas que no encajan con el Movimiento del Tao". Para una persona que alcanza un estado de vacuidad, la "mente tranquila del sabio es el espejo del cielo y la tierra, el cristal de todas las cosas", un estado de "vacío, quietud, placidez, insípido, quietud, silencio y no acción" que es la "perfección del Tao y sus características, el "espejo del universo" y la "mente pura". [23]