" Dios ha muerto " ( en alemán : Gott ist tot [ɡɔt ɪst toːt]) ; también conocida comola muerte de Dios) es una afirmación hecha por el filósofo alemánFriedrich Nietzsche. La primera instancia de esta afirmación en los escritos de Nietzsche se encuentra en su obra de 1882La gaya ciencia, donde aparece tres veces.[nota 1]La frase también aparece al comienzo deAsí habló Zaratustra.
El significado de esta afirmación es que, como dice Nietzsche, "la creencia en el Dios cristiano se ha vuelto increíble", todo lo que se "construyó sobre esta fe , se apoyó en ella, se desarrolló en ella", incluida "toda la [...] moralidad europea ", está destinado a "derrumbar". [1] La época de la Ilustración había transformado el conocimiento humano colectivo hasta el punto en que muchos cuestionarían sus creencias. La formulación del concepto sugiere que Dios podría existir, desde una perspectiva atea , en las mentes de los hombres en lugar de en la realidad , y por lo tanto la incredulidad generalizada equivaldría a la muerte de Dios.
Otros filósofos habían discutido previamente el concepto, entre ellos Philipp Mainländer y Georg Wilhelm Friedrich Hegel . La frase también se analiza en la teología de la muerte de Dios .
Los discursos sobre la "muerte de Dios" en la cultura alemana aparecen ya en el siglo XVII y en un principio hacían referencia a las teorías luteranas de la expiación . La frase "Dios ha muerto" aparece en el himno "Ein Trauriger Grabgesang" ("Un canto fúnebre") de Johann von Rist . [2]
Antes de Nietzsche, la frase « Dieu est mort! » («Dios ha muerto») fue escrita en el poema de 1854 de Gérard de Nerval « Le Christ aux oliviers » («Cristo en los olivos»). [3] El poema es una adaptación en verso de una visión onírica que aparece en la novela de Jean Paul Siebenkäs de 1797 bajo el título del capítulo «El Cristo muerto proclama que no hay Dios». [4] En un discurso que dio en 1987 en la Academia Estadounidense de las Artes y las Ciencias , el erudito literario George Steiner afirma que la formulación de Nietzsche «Dios ha muerto» está en deuda con la mencionada visión onírica del «Cristo muerto» de Jean Paul, pero no ofrece ninguna evidencia concreta de que Nietzsche haya leído alguna vez a Jean Paul. [5]
La frase también se encuentra en un pasaje expresado por un narrador en la novela de Victor Hugo de 1862 Los Miserables : [6] [7]
«Dios ha muerto, quizá», dijo un día Gerard de Nerval al escritor de estas líneas, confundiendo el progreso con Dios y tomando la interrupción del movimiento por la muerte del Ser.
El filósofo budista K. Satchidananda Murty escribió en 1973 que, al encontrarse en un himno de Martín Lutero lo que Hegel describió como "las palabras crueles", "la expresión áspera", es decir, "Dios ha muerto", desarrolló el tema de la muerte de Dios según el cual, para una forma de experiencia, Dios está muerto. Murty continuó diciendo que, al comentar la primera Crítica de Kant , Heinrich Heine, que supuestamente había influido en Nietzsche, habló de un Dios moribundo. Desde Heine y Nietzsche, la frase Muerte de Dios se hizo popular. [8]
Los historiadores contemporáneos creen que los filósofos idealistas alemanes del siglo XIX , especialmente aquellos asociados con Georg Wilhelm Friedrich Hegel , son responsables de eliminar la resonancia específicamente cristiana de la frase relacionada con la muerte de Jesucristo y asociarla con teorías filosóficas y sociológicas seculares . [2]
Aunque la afirmación y su significado se atribuyen a Nietzsche, Hegel había discutido el concepto de la muerte de Dios en su Fenomenología del espíritu , donde considera que la muerte de Dios "no debe verse como nada más que una parte fácilmente reconocible del ciclo cristiano habitual de redención". [9] Más tarde Hegel escribe sobre el gran dolor de saber que Dios está muerto: "El concepto puro, sin embargo, o infinito, como el abismo de la nada en el que se hunde todo ser, debe caracterizar el dolor infinito, que anteriormente solo estaba en la cultura históricamente y como el sentimiento en el que se basa la religión moderna, el sentimiento de que Dios mismo está muerto, (el sentimiento que fue expresado por Pascal , aunque solo empíricamente , en su dicho: La naturaleza es tal que marca en todas partes, tanto dentro como fuera del hombre, un Dios perdido), puramente como una fase, pero también como nada más que una fase, de la idea más alta". [10]
El alumno de Hegel , Richard Rothe , en su texto teológico de 1837 Die Anfänge der christlichen Kirche und ihrer Verfassung , parece ser uno de los primeros filósofos en asociar la idea de una muerte de Dios con la teoría sociológica de la secularización . [11]
El filósofo alemán Max Stirner , cuya influencia en Nietzsche es debatida , escribe en su libro de 1844 El yo y su propiedad que "la obra de la Ilustración , la derrota de Dios: no se dieron cuenta de que el hombre había matado a Dios para convertirse ahora en 'el único Dios en lo alto ' ". [12]
Antes de Nietzsche, el concepto fue popularizado en la filosofía por el filósofo alemán Philipp Mainländer . [13]
Fue durante la lectura de Mainländer que Nietzsche escribe explícitamente que se separó de Schopenhauer . [14] En la crítica de más de 200 páginas de Mainländer a la metafísica de Schopenhauer, argumenta contra una unidad cósmica detrás del mundo y defiende una multiplicidad real de voluntades que luchan entre sí por la existencia. Sin embargo, la interconexión y el movimiento unitario del mundo, que son las razones que llevan a los filósofos al panteísmo , son innegables. [15] De hecho, conducen a una unidad, pero esto no puede ser a expensas de una unidad en el mundo que socave la realidad empírica del mundo. Por lo tanto, se declara que está muerto.
Ahora tenemos derecho a dar a este ser el nombre bien conocido que siempre designa lo que ninguna fuerza de imaginación, ningún vuelo de la fantasía más audaz, ningún corazón profundamente devoto, ningún pensamiento abstracto por profundo que sea, ningún espíritu extasiado y transportado ha alcanzado jamás: Dios . Pero esta unidad fundamental es del pasado , ya no existe . Al cambiar su ser, se ha destrozado total y completamente. Dios ha muerto y su muerte fue la vida del mundo. [nota 2]
— Mainländer, Die Philosophie der Erlösung
En La Gaya Ciencia , "Dios ha muerto" se menciona por primera vez en "Nuevas Luchas":
Después de la muerte de Buda, su sombra se mantuvo visible durante siglos en una cueva: una sombra tremenda y espantosa. Dios ha muerto, pero, dada la manera de ser de los hombres, puede que todavía haya cuevas durante miles de años en las que se muestre su sombra. Y nosotros, todavía tenemos que vencer su sombra también. [17]
También en La gaya ciencia , la expresión se enuncia a través de la voz del "loco", en "El loco", de la siguiente manera:
Dios ha muerto. Dios sigue muerto. Y nosotros lo hemos matado. ¿Cómo nos consolaremos, asesinos de asesinos? Lo más sagrado y poderoso de todo lo que el mundo ha poseído hasta ahora se ha desangrado bajo nuestros cuchillos: ¿quién nos limpiará esta sangre? ¿Qué agua nos queda para purificarnos? ¿Qué fiestas de expiación, qué juegos sagrados tendremos que inventar? ¿No es la grandeza de este hecho demasiado grande para nosotros? ¿No debemos convertirnos nosotros mismos en dioses simplemente para parecer dignos de él?
— Nietzsche, La gaya ciencia , Libro III, Sección 125, trad. Walter Kaufmann
En el pasaje del loco, se describe al loco corriendo por un mercado gritando: "¡Busco a Dios! ¡Busco a Dios!". Suscita cierta diversión; nadie lo toma en serio. "¿Quizás se embarcó en un viaje por mar? ¿Se extravió como un niño pequeño? ¿Quizás nos tiene miedo (a los no creyentes) y se esconde?" -muchas risas. Frustrado, el loco estrella su linterna contra el suelo, gritando: "¡Dios ha muerto y lo hemos matado, tú y yo!". "Pero he llegado demasiado pronto", se da cuenta inmediatamente, mientras sus detractores de un minuto antes lo miran con asombro: la gente aún no puede ver que ha matado a Dios. Continúa diciendo:
Este tremendo acontecimiento está todavía en camino, todavía vagando; todavía no ha llegado a oídos de los hombres. El relámpago y el trueno requieren tiempo, la luz de las estrellas requiere tiempo, las acciones, aunque realizadas, requieren tiempo para ser vistas y oídas. Esta acción está aún más lejos de ellos que las estrellas más lejanas, y sin embargo, ellos mismos la han realizado.
— Nietzsche, La gaya ciencia , Sección 125, trad. Walter Kaufmann
Por último, la sección "El significado de nuestra alegría" de La gaya ciencia analiza lo que significa "Dios ha muerto" ("que la creencia en el Dios cristiano se ha vuelto indigna de creencia"), y las consecuencias de este hecho. [18]
En Así habló Zaratustra , al final de la segunda parte del prólogo de Zaratustra, después de iniciar su viaje alegórico, Zaratustra se encuentra con un anciano asceta que expresa misantropía y amor a Dios (un "santo"). Nietzsche escribe:
[Zaratustra] saludó al santo y dijo: «¿Qué podría yo darte? ¡Pero déjame ir rápidamente, que no te quitaré nada!» Y así se separaron el anciano y Zaratustra, riendo como ríen dos muchachos.
Pero cuando Zaratustra se quedó solo, le dijo a su corazón: «¿Será posible? ¡Este viejo santo no ha oído en su bosque que Dios ha muerto !»— Nietzsche, Así habló Zaratustra , trad. RJ Hollingdale [19] [20]
Más aún, Zaratustra no sólo se refiere más tarde a la muerte de Dios, sino que afirma: «Han muerto todos los dioses». No ha muerto sólo una moral, sino todas, para ser sustituidas por la vida del Übermensch , el superhombre:
'MUERTOS ESTÁN TODOS LOS DIOSES: AHORA DESEAMOS QUE VIVA EL SUPERHOMBRE .'
— Nietzsche, Así habló Zaratustra , Parte I, Sección XXII, 3, trad. Thomas Common
Nietzsche reconoció la crisis que esta “muerte de Dios” representaba para los supuestos morales existentes en Europa, tal como existían en el contexto de la creencia cristiana tradicional. “Cuando uno abandona la fe cristiana, se quita de debajo de sus pies el derecho a la moral cristiana . Esta moral no es en absoluto evidente por sí misma [...] Al separar un concepto principal del cristianismo , la fe en Dios , uno rompe todo: nada necesario queda en sus manos.” [21]
Martin Heidegger entendió la declaración de Nietzsche “Dios ha muerto” como un comentario sobre el fin de la metafísica . Para Heidegger, la declaración de Nietzsche no significa simplemente un cambio teológico o cultural, sino que marca la culminación –y, en consecuencia, la desaparición– de la filosofía como metafísica. Heidegger sostuvo que la metafísica, que había estructurado el pensamiento occidental desde sus inicios, había alcanzado ahora su máximo potencial y, al hacerlo, había agotado su relevancia. La “muerte de Dios”, entonces, es emblemática de este fin, señalando la disolución de cualquier cosmovisión metafísica. Según Heidegger, la metafísica había estado destinada a terminar de esta manera desde su origen. [22]
Heidegger consideró la muerte de Dios como un momento crucial en la historia del pensamiento, que representa una transformación en la relación de la humanidad con el “ Ser ”. Este cambio, sostuvo, invita a un nuevo modo de compromiso con la existencia, uno que trasciende las estructuras de significado y valor impuestas por los humanos. A diferencia de Nietzsche, quien propone la “ voluntad de poder ” como un medio para que los individuos afirmen sus propios valores, Heidegger critica esto como una forma persistente de valoración centrada en el ser humano, que todavía intenta imponer un significado a la existencia. [23]
En cambio, Heidegger aboga por un enfoque contemplativo, sugiriendo que “dejemos que el Ser sea”, es decir, que apreciemos la existencia sin las restricciones de la valoración humana o la exigencia de un propósito. Este enfoque marca una divergencia filosófica: mientras Nietzsche alienta la creación activa de valores en un mundo carente de autoridad divina, Heidegger pide una apertura más fundamental al Ser mismo, libre de valoración. En este sentido, la “muerte” de Dios no es sólo una pérdida, sino también una oportunidad para una comprensión nueva y radicalmente diferente de la existencia. [23]
Aunque los teólogos desde Nietzsche habían usado ocasionalmente la frase "Dios ha muerto" para reflejar la creciente incredulidad en Dios , el concepto ganó prominencia en la teología a fines de los años 1950 y 1960, disminuyendo a principios de los años 1970, como la teología de la Muerte de Dios . [24] El teólogo nacido en Alemania Paul Tillich , por ejemplo, fue influenciado por los escritos de Nietzsche, especialmente su frase "Dios ha muerto". [25]
y evocador: la muerte de Dios. Popularizó el tema antes que Nietzsche.
Decher destaca la importancia del hecho de que Mainländer reinterpretara la voluntad única y metafísica de Schopenhauer en una pluralidad de voluntades (siempre en pugna) y la importancia de esto para la voluntad de poder de Nietzsche. Fue en una carta a Cosima Wagner, del 19 de diciembre de 1876, es decir, mientras leía Mainländer, donde Nietzsche afirmó por primera vez explícitamente que se había separado de Schopenhauer.
Was überhaupt zu einer solchen Einheit führt, ist der nicht abzuleugnende dynamische Zusammenhang der Dinge und ihre einheitliche Bewegung.
