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Susanoo-no-Mikoto

Susanoo (スサノオ; ortografía histórica :スサノヲ, 'Susanowo' ), a menudo referido por el título honorífico Susanoo-no-Mikoto , es un kami en la mitología japonesa . Hermano menor de Amaterasu , diosa del sol y antepasada mítica de la línea imperial japonesa , es una deidad multifacética con características contradictorias (tanto buenas como malas), siendo retratado en varias historias como un dios salvaje e impetuoso asociado con el mar y las tormentas , como una figura heroica que mató a una serpiente monstruosa, o como una deidad local vinculada con la cosecha y la agricultura. Las creencias sincréticas del culto de Gion que surgieron después de la introducción del budismo en Japón también vieron a Susanoo fusionarse con deidades de pestilencia y enfermedad.

Susanoo, junto con Amaterasu y el kami terrenal Ōkuninushi (también Ōnamuchi), representado como hijo o descendiente de Susanoo según la fuente, es una de las deidades centrales del ciclo mitológico imperial japonés registrado en el Kojiki ( c.  712 d. C.) y el Nihon Shoki (720 d. C.). Uno de los informes geográficos ( Fudoki ) encargados por la corte imperial durante el mismo período en que se escribieron estos textos, el de la provincia de Izumo (actual prefectura de Shimane ) en el oeste de Japón, también contiene una serie de leyendas cortas sobre Susanoo o sus hijos, lo que sugiere una conexión entre el dios y esta región.

Además, algunos otros mitos también insinúan una conexión entre Susanoo y la península de Corea . [1]

Nombre

El nombre de Susanoo aparece en el Kojiki como 'Takehaya-Susanoo-no-Mikoto' (建速須佐之男命) , 'Haya-Susanoo-no-Mikoto' (速須佐之男命) , o simplemente como 'Susanoo- no-Mikoto' (須佐之男命) . -no-Mikoto es un honorífico común añadido a los nombres de los dioses japoneses; puede entenderse como similar al honorífico inglés "el Grande". Mientras tanto, en el Nihon Shoki se le nombra como 'Susanoo-no-Mikoto' (素戔嗚尊) , 'Kamu-Susanoo-no-Mikoto' (神素戔嗚尊) , 'Haya-Susanoo-no-Mikoto' (速素戔嗚尊) y 'Take-Susanoo-no-Mikoto' (武素戔嗚尊) . El Fudoki de la provincia de Izumo traduce su nombre como 'Kamu-Susanoo-no-Mikoto' (神須佐能袁命) y 'Susanoo-no-Mikoto' (須佐能乎命) . En estos textos se añaden a su nombre los siguientes prefijos honoríficos: take- (建/武, "valiente") , haya- (, "rápido") y kamu- (, "divino") .

La susa en el nombre de Susanoo se ha explicado de diversas formas como si derivara de cualquiera de las siguientes palabras:

Mitología

Familia

Tanto el Kojiki ( c.  712 d. C.) como el Nihon Shoki (720 d. C.) coinciden en su descripción de Susanoo como hijo del dios Izanagi y hermano menor de Amaterasu , la diosa del sol , y de Tsukuyomi , el dios de la luna . Sin embargo, las circunstancias que rodean el nacimiento de estas tres deidades, conocidas colectivamente como los "Tres Niños Preciosos" (三貴子, Mihashira-no-Uzunomiko, Sankishi ) , varían entre las fuentes.

Susanoo y Amaterasu

Guardia de espada ( tsuba ) que representa a Susanoo conociendo a Amaterasu en Takamagahara

Antes de partir, Susanoo asciende a Takamagahara, con el deseo de despedirse de su hermana Amaterasu. Mientras lo hacía, las montañas y los ríos temblaron y la tierra se estremeció. Amaterasu, desconfiando de sus motivos, salió a recibirlo vestido con ropa masculina y ataviado con una armadura, pero cuando Susanoo le propuso una prueba por juramento ( ukehi ) para demostrar su sinceridad, ella aceptó. En el ritual, los dos dioses masticaban y escupían cada uno un objeto que llevaba el otro (en algunas variantes, un objeto que cada uno poseía).

Collar de cuentas de magatama
Amaterasu emerge de la cueva de la roca celestial (Shunsai Toshimasa, 1887)

Amaterasu declara que las deidades masculinas eran suyas porque nacieron de su collar, y que las tres diosas eran de Susanoo. [20] Susanoo, anunciando que había ganado el juicio, [a] significando así la pureza de sus intenciones, "se enfureció con la victoria" y procedió a causar estragos destruyendo los campos de arroz de su hermana, defecando en su palacio y desollando al 'caballo pío celestial' (天斑駒, ame-no-fuchikoma ), que luego arrojó al telar de Amaterasu, matando a una de sus doncellas tejedoras. [21] [22] [23] Un furioso Amaterasu en respuesta se escondió dentro de Ama-no-Iwato ("Cueva de Roca Celestial"), hundiendo el cielo y la tierra en una oscuridad total. Los dioses, liderados por Omoikane-no-Kami (思金神), finalmente la persuaden para que salga de la cueva, restaurando la luz al mundo. [24] [25] Como castigo por sus fechorías, Susanoo es expulsado de Takamagahara: [26] [27]

Haniwa del siglo VI ( período Kofun ) que representa a un guerrero con el peinado masculino mizura , en el que el cabello está dividido en dos mechones o bucles.

En ese momento las ochocientas miríadas de deidades deliberaron juntas, impusieron a Haya-Susanoo-no-Mikoto una multa de mil tablas de regalos restitutivos, y también, cortándole la barba y las uñas de las manos y los pies, lo exorcizaron y lo expulsaron con una expulsión divina. [28]

Después de esto, Sosa no wo no Mikoto dijo: - "Todos los dioses me han desterrado, y ahora estoy a punto de partir para siempre. ¿Por qué no debería ver a mi hermana mayor cara a cara; y por qué tomar la decisión de partir por mi propia cuenta sin más preámbulos?" Así que ascendió de nuevo al Cielo, perturbando el Cielo y perturbando la Tierra. Ahora Ame no Uzume, al ver esto, se lo informó a la Diosa del Sol. La Diosa del Sol dijo: - "Mi hermano menor no tiene un buen propósito al subir. Seguramente es porque desea robarme mi reino. Aunque soy una mujer, ¿por qué debería acobardarme?" Entonces se vistió con un atuendo marcial, etc., etc.
Entonces Sosa no wo no Mikoto le juró y dijo: "Si he vuelto a albergar malos sentimientos, los niños que ahora produciré masticando joyas seguramente serán niñas, y en ese caso deben ser enviados a la Tierra Central de Reed-Plains. Pero si mis intenciones son puras, entonces produciré hijos varones, y en ese caso deben ser obligados a gobernar los Cielos. El mismo juramento también se aplicará a los hijos producidos por mi hermana mayor". [29]

Luego, los dos realizan el ritual ukehi ; Susanoo extrae seis deidades masculinas de las cuentas de magatama que lleva en el moño. Tras declarar que sus intenciones eran realmente puras, Susanoo entrega los seis dioses al cuidado de Amaterasu y se marcha. [30]

Susanoo y Ōgetsuhime

El Kojiki relata que durante su destierro, Susanoo le pidió a la diosa de la comida, Ōgetsuhime -no-Kami (大気都比売神), que le diera algo de comer. Al descubrir que la diosa producía alimentos de su boca, nariz y recto, Susanoo, disgustado, la mató, y de su cadáver brotaron diversos cultivos, plantas y semillas. [26] Este relato no se encuentra en el Nihon Shoki , donde se cuenta una historia similar de Tsukuyomi y la diosa Ukemochi . [31]

Matando al Yamata no Orochi

Susanoo rescata a Kushinada Hime ( Toyohara Chikanobu )

Después de su destierro, Susanoo descendió del cielo a Ashihara-no-Nakatsukuni (葦原中国, la 'Tierra Central de las Llanuras de Junco', es decir, la tierra terrenal de Japón), a la tierra de Izumo , donde conoció a una pareja de ancianos llamados Ashinazuchi. (足名椎 / 脚摩乳) y Tenazuchi (手名椎 / 手摩乳), quienes le contaron que siete de sus ocho hijas habían sido devoradas por una monstruosa serpiente conocida como Yamata no Orochi (八俣遠呂智 /八岐大蛇, "serpiente de ocho bifurcaciones") y se acercaba el momento de su octava, Kushinadahime (櫛名田比売; también llamada Kushiinadahime, Inadahime, o Makami-Furu-Kushiinadahime en el Shoki ).

Simpatizando con su situación, Susanoo ocultó a Kushinadahime transformándola en un peine ( kushi ), que colocó en su cabello. Luego emborrachó a la serpiente con sake fuerte y luego la mató mientras yacía en un estupor ebrio. De dentro de la cola de la serpiente, Susanoo descubrió la espada Ame-no-Murakumo-no-Tsurugi (天叢雲剣, "Espada de las Nubes del Cielo"), también conocida como Kusanagi -no-Tsurugi (草薙剣, "Espada Cortadora de Hierba"), que luego le presentó a Amaterasu como un regalo de reconciliación. [32] [33]

Susanoo mata al Yamata no Orochi ( Utagawa Kuniteru )

[Susanoo-no-Mikoto] dijo a Ashinazuchi y Tenazuchi-no-Kami:

"Destilad vino espeso de ocho mezclas; construid una valla y haced ocho puertas en la valla. En cada puerta, unid ocho plataformas y sobre cada una de ellas colocad un barril de vino. Llenad cada barril con el vino espeso de ocho mezclas y esperad".
Hicieron los preparativos como les había ordenado y, mientras esperaban, el dragón de ocho colas llegó, tal como había dicho [el anciano].
Metió una cabeza en cada uno de los barriles y bebió el vino; luego, emborrachándose, se tumbó y durmió.
Entonces Haya-Susanoo-no-Mikoto desenvainó la espada de diez manos de largo que llevaba a su costado y cortó al dragón en pedazos, de modo que el río Hi corrió con sangre.
Cuando cortó la cola media [del dragón], la hoja de su espada se rompió. Pensando que esto era extraño, clavó más profundamente el cabo de su espada, hasta que apareció una gran espada afilada.
Sacó la espada y, pensando que era algo extraordinario, informó [el asunto] y presentó [la espada] a Amaterasu-Ōmikami.

Esta es la espada Kusa-nagi . [34]

El monte Sentsū visto desde Okuizumo con el río Hii en primer plano

Amaterasu luego legó la espada a Ninigi , su nieto de Ame-no-Oshihomimi, junto con el espejo Yata no Kagami y la joya Yasakani no Magatama . Esta espada sagrada, espejo y joya se convirtieron colectivamente en las tres insignias imperiales de Japón .

Aunque la mayoría de los relatos sitúan el descenso de Susanoo en las cabeceras del río Hi en Izumo (肥河 / 簸之川, Hi-no-Kawa , identificado con el río Hii en la moderna prefectura de Shimane ), y el Kojiki especifica que la zona es un lugar llamado Torikami (鳥髮, identificado con el monte Sentsū en el este de Shimane), una variante del Shoki hace que Susanoo descienda hasta los tramos superiores del río E (可愛之川, E-no-kawa ) en la provincia de Aki (identificado con el río Gōnokawa en la moderna prefectura de Hiroshima ). Aquí los padres de Kushinadahime reciben los nombres Ashinazu-Tenazu (脚摩手摩) e Inada-no-Miyanushi-Susa-no-Yatsumimi (稲田宮主簀狭之八箇耳); Aquí, Kushinadahime aún no había nacido cuando Susanoo mató a Yamata no Orochi. [35]

La espada de diez palmos que Susanoo usó para matar a Yamata no Orochi, sin nombre en el Kojiki y el texto principal del Shoki, es nombrada de diversas maneras en las variantes del Shoki como Orochi-no-Aramasa (蛇之麁正, 'Espada áspera [y] verdadera [de la serpiente'), [36] Orochi-no-Karasabi-no-Tsurugi (蛇韓鋤之剣, 'Espada coreana ( Kara ) de la serpiente' o 'Espada centelleante de la serpiente'), [37] [38] y Ame-no-Haekiri-no-Tsurugi (天蝿斫剣, 'Cortador de la mosca celestial', también Ame-no-Hahakiri 'Cortador de la serpiente celestial ( haha ​​)'). [37] [39] En el Kogo Shūi se le denomina Ame-no-Habakiri (天羽々斬, también Ame-no-Hahakiri). [39] Se dice que esta espada fue consagrada originalmente en el Santuario Isonokami Futsumitama en la provincia de Bizen (actual prefectura de Okayama ) antes de ser transferida al Santuario Isonokami en la provincia de Yamato (actual prefectura de Nara ).

Susanoo en Soshimori

La Silla pre-tardía en su apogeo en 576

Una variante del Shoki relata que después de que Susanoo fuera desterrado debido a su mal comportamiento, descendió del cielo, acompañado por un hijo llamado Isotakeru-no-Mikoto (五十猛命), a un lugar llamado 'Soshimori' (曽尸茂梨) en la tierra de Shiragi (el reino coreano de Silla ) antes de ir a Izumo. Como no les gustaba el lugar, cruzaron el mar en un barco hecho de arcilla hasta que llegaron al pico Torikami (鳥上之峯, Torikami no mine ) por las aguas superiores del río Hi en Izumo. [37]

El palacio de Suga

Después de matar a Yamata no Orochi, Susanoo buscó un lugar adecuado para vivir en Izumo. Al llegar a un lugar llamado Suga (須賀 / 清), declaró: "Al venir a este lugar, mi corazón se refresca ( sugashi )". Luego erigió un palacio allí e hizo una canción :

Man'yogana ( Kojiki ): 夜久毛多都 伊豆毛夜幣賀岐 都麻碁微爾 夜幣賀岐都久流 曾能夜幣賀岐袁

Japonés antiguo : yakumo 1 tatu / idumo 1 yape 1 gaki 1 / tumago 2 mi 2 ni / yape 1 gaki 1 tukuru / so 2 no 2 yape 1 gaki 1 wo

Japonés moderno : yakumo tatsu / izumo yaegaki / tsumagomi ni / yaegaki tsukuru / sono yaegaki o

Donald L. Philippi (1968) traduce la canción al inglés de esta manera:

El palacio de I DUMO , rodeado de múltiples vallas

De las muchas nubes que se elevan—
Para morar allí con mi esposa
¿Construyo un palacio de muchas cercas?

¡Ah, aquel palacio rodeado de múltiples vallas! [40]

El Kojiki agrega que Susanoo nombró al padre de Kushinadahime, Ashinazuchi, como jefe de su nueva morada, otorgándole el nombre de Inada-no-Miyanushi-Suga-no-Yatsumimi-no-Kami (稲田宮主須賀之八耳神, 'Maestro del Palacio de Inada, la Deidad de Ocho Orejas de Suga'). Con su nueva esposa Kushinadahime, Susanoo tuvo un hijo llamado Yashimajinumi-no-Kami (八島士奴美神). Luego tomó otra esposa llamada Kamu-Ōichihime (神大市比売), hija de Ōyamatsumi , el dios de las montañas, y tuvo dos hijos con ella: Ōtoshi-no-Kami (大年神), el dios de la cosecha. y Ukanomitama -no-Kami (宇迦之御魂神), el dios de la agricultura. [41] [42]

La narración principal del Shoki es más o menos similar: Susanoo nombra a Ashinazuchi y Tenazuchi guardianes de su palacio y les da el título de Inada-no-Miyanushi. El niño nacido de Susanoo y Kushiinadahime en esta versión es identificado como Ōnamuchi-no-Kami (大己貴神, el Ōkuninushi del Kojiki ). [43]

Después de haber vivido así durante un tiempo en Izumo, Susanoo finalmente encontró el camino a Ne-no-Kuni.

Plantando árboles

Una variante del Shoki muestra a Susanoo arrancándose pelos de distintas partes del cuerpo y convirtiéndolos en diferentes tipos de árboles. Después de determinar el uso de cada uno, se los da a sus tres hijos –Isotakeru-no-Mikoto, Ōyatsuhime-no-Mikoto (大屋津姫命) y Tsumatsuhime-no-Mikoto (枛津姫命)– para que los difundan por todo Japón. Susanoo se estableció entonces en un lugar llamado Kumanari-no-Take (熊成峯) antes de ir a Ne-no-Kuni. [44]

El mito de la descendencia de Susanoo en Soshimori cuenta que Isotakeru trajo semillas con él desde Takamagahara que no eligió plantar en Corea, sino que las esparció por todo Japón, comenzando por la provincia de Tsukushi . La narración agrega que es por esta razón que a Isotakeru se lo llama Isaoshi-no-Kami (有功之神, 'Deidad meritoria'). [44]

Susanoo y Ōnamuji

Ōnamuji ( Ōkuninushi ) y Suseribime escapando de Ne-no-Kuni ( Natori Shunsen )

En Kojiki , un descendiente de sexta generación de Susanoo, Ōnamuji-no-Kami (大穴牟遅神), termina en Ne-no-Kuni para escapar de sus malvados hermanos mayores que intentan repetidamente acabar con su vida. Allí conoce y se enamora de la hija de Susanoo, Suseribime (須勢理毘売). Al enterarse de su romance, Susanoo le impone cuatro pruebas a Ōnamuji:

Después de que Susanoo se quedara dormido, Ōnamuji ató el cabello de Susanoo a las vigas del salón y bloqueó la puerta con una enorme roca. Tomándose a su nueva esposa Suseribime, así como la espada, el koto y el arco y las flechas de Susanoo, Ōnamuji huyó del palacio. El koto rozó un árbol mientras los dos huían; el sonido despertó a Susanoo, quien, levantándose de un sobresalto, derribó su palacio a su alrededor. Susanoo luego los persiguió hasta las laderas de Yomotsu Hirasaka (黄泉比良坂, la 'Ladera Plana de Yomi '). Cuando los dos se fueron, Susanoo dio a regañadientes su bendición a Ōnamuji, aconsejándole que cambiara su nombre a Ōkuninushi-no-Kami (大国主神, ​​"Amo de la Gran Tierra"). Usando las armas que obtuvo de Susanoo, Ōkuninushi derrota a sus hermanos y se convierte en el gobernante indiscutible de Ashihara-no-Nakatsukuni. [45]

Susanoo en el IzumoFudoki

Pintura mural del período Muromachi en el santuario Yaegaki ( Matsue , prefectura de Shimane ) que representa a Susanoo

El Fudoki de la provincia de Izumo (completado en el año 733 d. C.) registra las siguientes leyendas etiológicas que presentan a Susanoo y sus hijos:

Municipio de Susa. Se encuentra a 6,3 millas al oeste de la oficina del distrito. El dios Susanowo dijo: "Aunque esta tierra es pequeña, es una buena tierra para mí. Prefiero que mi nombre [se asocie con esta tierra] que con rocas o árboles". Después de decir esto, dejó que su espíritu se quedara tranquilo en este lugar y estableció el Gran Arrozal de Susa y el Pequeño Arrozal de Susa. Por eso se llama Susa. Hay graneros de impuestos en este municipio. [62]

Susanoo, Mutō Tenjin y Gozu Tennō

Gion Daimyōjin (Gozu Tennō) del Butsuzōzui

La deidad sincrética Gozu Tennō (牛頭天王, "Rey celestial con cabeza de buey"), adorada originalmente en el santuario de Yasaka en Kioto y en otros santuarios como el santuario de Tsushima en la prefectura de Aichi, se confundió históricamente con Susanoo. Originalmente una deidad de importación extranjera (se ha sugerido que India y Corea son posibles orígenes), Gozu Tennō fue ampliamente venerado desde el período Heian como un dios de la peste, que causaba enfermedades y las curaba. [66] [67] [68] [69]

Gozu Tennō se asoció con otra deidad llamada Mutō-no-Kami (武塔神) o Mutō Tenjin (武塔天神), que aparece en la leyenda de Somin Shōrai (蘇民将来). Esta leyenda relata que Mutō, un dios del mar del norte, se embarcó en un largo viaje para cortejar a la hija del dios de los mares del sur. En su camino buscó alojamiento en la casa de un hombre rico, pero fue rechazado. Luego fue a la casa de un hombre pobre (a veces identificado como el hermano del hombre rico) llamado Somin Shōrai, quien le dio comida y refugio. Años después, Mutō regresó y mató al hombre rico y a su familia, pero perdonó la casa de Somin Shōrai. Algunas versiones de la historia cuentan que Mutō le paga a Somin Shōrai por su hospitalidad dándole a la hija del hombre pobre una corona de juncos susuki ( Miscanthus sinensis ) que debe usar mientras declara: "[Soy] la descendiente de Somin Shōrai" (蘇民将来之子孫也, Somin Shōrai no shison nari ). Al hacer esto, ella y sus descendientes se salvarían de la peste. [70] [71] [72] [73] La deidad en esta historia, Mutō, a menudo se confunde con Gozu Tennō (quien, como su nombre lo indica, nació con la cabeza de un buey) en relatos posteriores, aunque una versión identifica a Gozu Tennō como el hijo de Mutō Tenjin. [70]

La versión más antigua conocida de esta leyenda, encontrada en el Fudoki de la provincia de Bingo (actual prefectura oriental de Hiroshima ) compilada durante el período Nara (preservada en un extracto citado por el erudito y sacerdote sintoísta Urabe Kanekata en el Shaku Nihongi ), tiene a Mutō identificándose explícitamente como Susanoo. [73] Esto sugiere que Susanoo y Mutō Tenjin ya se fusionaron en el período Nara, si no antes. Las fuentes que equiparan a Gozu Tennō con Susanoo solo aparecen por primera vez durante el período Kamakura (1185-1333), aunque una teoría supone que estos tres dioses y varias otras deidades relacionadas con enfermedades ya estaban vagamente fusionados alrededor del siglo IX, probablemente alrededor del año 877 cuando una gran epidemia arrasó Japón. [70]

Análisis

Susanoo-no-Mikoto derrota a los espíritus malignos (1868)

La imagen de Susanoo que se puede extraer de varios textos es bastante compleja y contradictoria. En el Kojiki y el Shoki se lo retrata primero como un joven petulante, luego como un patán impredecible y violento que causa caos y destrucción antes de convertirse en un héroe cultural que mata monstruos después de descender al mundo de los hombres, mientras que en el Izumo Fudoki , es simplemente un dios local aparentemente conectado con los campos de arroz, sin que se mencione casi ninguno de los rasgos asociados con él en las mitologías imperiales. Debido a su naturaleza multifacética, varios autores han tenido opiniones diferentes sobre los orígenes y el carácter original de Susanoo.

El erudito del kokugaku del periodo Edo Motoori Norinaga , en su Kojiki-den ( Comentario sobre el Kojiki ), caracterizó a Susanoo como un dios malvado en contraste con sus hermanos mayores Amaterasu y Tsukuyomi, ya que el aire impuro de la tierra de los muertos todavía se adhería a la nariz de Izanagi de la que nació y no se purificaba por completo durante las abluciones rituales de Izanagi. [74] [75] El historiador de principios del siglo XX Tsuda Sōkichi, quien propuso la entonces controvertida teoría de que los relatos del Kojiki no se basaban en la historia (como creían el kokugaku del periodo Edo y la ideología sintoísta estatal ) sino más bien en mitos propagandísticos inventados para explicar y legitimar el gobierno de la dinastía imperial, también vio a Susanoo como una figura negativa, argumentando que fue creado para servir como el opuesto rebelde de la antepasada imperial Amaterasu. [75] El etnólogo Ōbayashi Taryō, hablando desde el punto de vista de la mitología comparada , opinó que las historias sobre las tres deidades se derivaban en última instancia de un mito continental ( del sudeste asiático ) en el que el Sol, la Luna y la Estrella Oscura son hermanos y la Estrella Oscura juega un papel antagónico (cf. Rahu y Ketu de la religión hindú ); [76] [77] Ōbayashi también interpreta a Susanoo como un héroe malo. [75]

Otros estudiosos, sin embargo, sostienen que Susanoo no fue concebido originalmente como una deidad negativa. El mitólogo Matsumura Takeo, por ejemplo, creía que el Izumo Fudoki reflejaba con mayor precisión el carácter original de Susanoo: un kami pacífico y sencillo de los arrozales. En opinión de Matsumura, el carácter de Susanoo se invirtió deliberadamente cuando fue injertado en la mitología imperial por los compiladores del Kojiki . Matsumoto Nobuhiro, en una línea similar, interpretó a Susanoo como una deidad de la cosecha. [78] Mientras que el Izumo Fudoki afirma que el municipio de Susa en Izumo recibe su nombre de su deidad Susanoo, se ha propuesto que podría haber sido lo contrario y que Susanoo fuera nombrado por el lugar, entendiéndose su nombre en este caso como "Hombre ( o ) de Susa". [79]

Mientras que tanto Matsumura como Matsumoto preferían relacionar a Susanoo con los campos de arroz y la cosecha, Matsumae Takeshi propuso la teoría de que Susanoo era adorado originalmente como una deidad patrona de los marineros. A diferencia de otros eruditos que relacionan a Susanoo con Izumo, Matsumae en cambio vio a la provincia de Kii (las prefecturas modernas de Wakayama y Mie ) como el lugar de nacimiento del culto a Susanoo, señalando que también había un asentamiento en Kii llamado Susa (須佐). (En el Kojiki , Ōnamuji entra en el reino de Susanoo, Ne-no-Kuni, a través de la bifurcación de un árbol en Kii. [80] ) Matsumae propuso que el culto a Susanoo fue llevado a otros lugares de Japón por pueblos marineros de Kii, una tierra rica en madera (el nombre de la provincia se deriva de la palabra ki que significa 'árbol'). [81]

Susanoo sometiendo y haciendo un pacto con varios espíritus de la enfermedad (fechado en 1860, copia de la obra original de Katsushika Hokusai )

Algunos mitos, como el de la descendencia de Susanoo en Soshimori en Silla, parecen sugerir una conexión entre el dios y la península de Corea . De hecho, algunos estudiosos han planteado la hipótesis de que las deidades que finalmente se fusionaron con Susanoo, Mutō Tenjin y Gozu Tennō, también pueden haber tenido orígenes coreanos, con el nombre 'Mutō' (武塔, ortografía histórica : mutau ) vinculado con la palabra coreana mudang "shamaness", y 'Gozu' se explica como un calco de 'Soshimori', aquí interpretado como derivado de un topónimo coreano que significa ' Cabeza de toro ( so ) ( mari )'. [82] El nombre 'Susanoo' en sí ha sido interpretado como relacionado con el título coreano medio susung ( transcrito como 次次雄 o 慈充), que significa 'maestro' o 'chamán', aplicado notablemente a Namhae , el segundo rey de Silla, en el Samguk Sagi . [7] Por lo tanto, se supone que Susanoo fue originalmente un dios extranjero (蕃神, banshin ), tal vez un chamán deificado, cuyos orígenes pueden rastrearse hasta Corea. [83]

Emilia Gadeleva (2000) considera que el personaje original de Susanoo es el de un dios de la lluvia –más precisamente, un dios asociado con la lluvia– , con su asociación con la cosecha y una serie de otros elementos de sus mitos que en última instancia surgen de su conexión con el agua de lluvia. Por lo tanto, sirve como contraste y paralelo a Amaterasu, la diosa del sol. Gadeleva también reconoce los elementos extranjeros en el carácter del dios al suponer que los rituales y conceptos para hacer llover fueron traídos a Japón en la antigüedad desde el continente, con la figura del chamán coreano ( susung ) que controlaba mágicamente la abundancia de lluvia eventualmente transformándose en el Susanoo japonés, pero al mismo tiempo enfatiza que Susanoo no es completamente una importación extranjera sino que debe haber tenido raíces japonesas en su núcleo. En opinión de Gadeleva, si bien el dios ciertamente sufrió cambios drásticos tras su introducción en el ciclo del mito imperial, el personaje de Susanoo ya tenía características positivas y negativas desde el principio, y ambos elementos provenían de su asociación con la lluvia. Como la cantidad adecuada de agua de lluvia era vital para garantizar una cosecha abundante, las calamidades causadas por demasiada o muy poca lluvia (es decir, inundaciones, sequías o epidemias) se habrían atribuido al dios de la lluvia por no hacer bien su trabajo. Esto, según Gadeleva, subyace a la ocasional representación de Susanoo bajo una luz negativa. [84]

Susanoo y Ne-no-Kuni

En el Kojiki y el Nihon Shoki , Susanoo se asocia repetidamente con Ne-no-Kuni ( en japonés : 根の国; la "Tierra de las Raíces"). Aunque a veces parece considerarse más o menos idéntica a Yomi, la Tierra de los Muertos (el Kojiki habla de Ne-no-Kuni como la tierra de la madre fallecida de Susanoo, Izanami, de quien se dice anteriormente en la narración que se convirtió en la gobernante de Yomi, y llama a la pendiente que sirve a su salida Yomotsu Hirasaka, la "Ladera Plana de Yomi"), parecería que originalmente se consideraba que los dos eran lugares diferentes.

Mientras que Matsumura Takeo sugirió que Ne-no-Kuni originalmente se refería a la tierra natal vagamente recordada del pueblo japonés, [74] Emilia Gadeleva propone en cambio que los dos lugares, aunque similares en el sentido de que ambos eran reinos subterráneos asociados con la oscuridad, se diferenciaban entre sí en que Yomi estaba asociado con la muerte, mientras que Ne-no-Kuni, como lo implica el mito sobre Ōnamuji, aparentemente estaba asociado con el renacimiento. El hecho de que Ne-no-Kuni sea una tierra de renacimiento, según la teoría de Gadeleva, es la razón por la que Susanoo estaba conectado con ella: Susanoo, como el dios que traía la lluvia y con ella, la cosecha, era necesario en Ne-no-Kuni para asegurar el renacimiento de los cultivos. Sin embargo, con el tiempo, los dos lugares se confundieron entre sí, de modo que cuando se escribieron el Kojiki y el Shoki, Ne-no-Kuni llegó a ser visto como Yomi como un reino impuro de los muertos. Gadeleva sostiene que esta nueva imagen de Ne-no-Kuni como un lugar de maldad e impureza contribuyó a que Susanoo se asociara cada vez más con la calamidad y la violencia. [85]

El alboroto de Susanoo

Susanoo a punto de desollar al Caballo Celestial (Natori Shunsen)

Los actos de violencia de Susanoo después de probar su sinceridad en el ritual ukehi han sido una fuente de desconcierto para muchos académicos. Mientras que los autores del período Edo como Motoori Norinaga y Hirata Atsutane creían que el orden de los acontecimientos se había vuelto confuso y sugirieron alterar la secuencia narrativa para que los estragos de Susanoo ocurrieran antes, y no después, de su victoria en el ukehi , Donald Philippi criticó tales soluciones como "insostenibles desde un punto de vista textual". [86] (Nótese que, como se mencionó anteriormente, una de las variantes en el Shoki coloca los estragos y el destierro de Susanoo antes de la realización del ritual ukehi ).

Tsuda Sōkichi vio un significado político en esta historia: interpretó a Amaterasu como un símbolo del emperador, mientras que Susanoo, en su opinión, simbolizaba a los diversos rebeldes que (sin éxito) se levantaron contra la corte imperial. [87]

Emilia Gadeleva observa que Susanoo, en este punto de la narración, es retratado de manera similar al héroe Yamato Takeru (Ousu-no-Mikoto), en el sentido de que ambos eran jóvenes rudos poseídos por "valor y ferocidad" ( takeku-araki kokoro ); su falta de control sobre su temperamento feroz los lleva a cometer actos violentos. Por lo tanto, era imperativo dirigir sus energías a otra parte: Ousu-no-Mikoto fue enviado por su padre, el emperador Keikō , para liderar expediciones de conquista, mientras que Susanoo fue expulsado por los dioses celestiales. Esto finalmente resultó en que los dos se volvieran famosos como figuras heroicas. [88]

Una oración o norito originalmente recitada por el clan sacerdotal Nakatomi en presencia de la corte durante el ritual del Gran Exorcismo (大祓, Ōharae ) del último día del sexto mes , más comúnmente conocido hoy como Ōharae no Kotoba (大祓詞, 'Palabras del Gran Exorcismo'), [89] [90] enumera ocho "pecados celestiales" ( en japonés : 天つ罪, amatsu-tsumi ), la mayoría de los cuales son de naturaleza agrícola:

  1. Rompiendo las crestas
  2. Cubriendo las zanjas
  3. Liberación de las compuertas de riego
  4. Doble plantación
  5. Estableciendo estacas
  6. Desollando vivo
  7. Desollando hacia atrás
  8. Defecación

En el Kojiki , Susanoo comete los delitos 1, 2, 6, 7 y 8 , mientras que en el Shoki se le atribuyen los delitos 3, 4 y 5. En la antigua sociedad japonesa, las ofensas relacionadas con la agricultura se consideraban tan aborrecibles como las que causaban impureza ritual. [91]

Uno de los actos ofensivos que Susanoo cometió durante su alboroto fue "desollar hacia atrás" (逆剥, sakahagi ) al Ame-no-Fuchikoma ( en japonés : 天の斑駒, "caballo pío celestial"). Con respecto a esto, William George Aston observó: "El mito indio tiene un ciervo o una vaca pío o moteado entre los objetos celestiales. La idea probablemente esté sugerida por la apariencia de las estrellas". [92] Mientras tanto, Nelly Naumann (1982) interpretó al caballo moteado como un símbolo lunar, y la acción de Susanoo era equivalente a devorar o matar a la luna. Para Naumann, el acto de desollar en sí, debido a que se realiza al revés, está destinado a ser un acto mágico que causa la muerte. [93] De hecho, en el Kojiki , cuando Susanoo arroja el caballo desollado (o su piel) al salón de tejidos de Amaterasu, una de las doncellas tejedoras se hiere y muere. (En el Shoki , es la propia Amaterasu la que se alarma y resulta herida). Mientras tanto, Emilia Gadeleva conecta el acto de Susanoo de desollar y arrojar al caballo con los antiguos rituales coreanos para hacer llover, que implicaban el sacrificio de animales . [94]

Los dioses castigaron a Susanoo por sus alborotos cortándole la barba, las uñas de las manos y de los pies. Una tradición textual en la que el pasaje relevante se lee como "cortarle la barba y hacer que le extraigan las uñas de las manos y los pies " (亦切鬚及手足爪令而) sugiere que esto era algo parecido a un castigo corporal. Otra tradición que lee el pasaje como "cortarle la barba y las uñas de las manos y los pies, lo exorcizaron " (亦切鬚及手足爪令而) mientras tanto sugiere que este fue un acto de purificación, en el que los pecados y la contaminación que se adhirieron a Susanoo se eliminan, convirtiéndolo así de un destructor de vida a un dador de vida. [95] [96]

Familia

Consortes

Pintura mural del período Muromachi en el santuario Yaegaki que representa a Kushinadahime

Las consortes de Susanoo son:

También conocido con los siguientes nombres:
  • Kushiinadahime (奇稲田姫, Nihon Shoki )
  • Inadahime (稲田媛, Shoki )
  • Makami-Furu-Kushiinadahime (真髪触奇稲田媛, Shoki )
  • Kushiinada-Mitoyomanurahime-no-Mikoto (久志伊奈太美等与麻奴良比売命, Izumo Fudoki )

Descendiente

El hijo de Susanoo y Kushinadahime se identifica de diversas formas como Yashimajinumi-no-Kami (八島士奴美神) en Kojiki y como Ōnamuchi-no-Kami (大己貴神) en la narrativa principal de Nihon Shoki . (En el Kojiki y en relatos variantes contenidos en el Shoki , Ōnamuchi/Ōnamuji ( Ōkuninushi ) es, en cambio, descendiente de Susanoo.)

Mientras tanto, los hijos de Susanoo y Kamuōichihime son:

Los hijos de Susanoo que nacen sin pareja femenina o cuya madre no está identificada son:

  • Takiribime-no-Mikoto (多紀理毘売命)
También conocido como Tagorihime (田心姫)
  • Ichikishimahime-no-Mikoto (市寸島比売命)
También conocido como Okitsushimahime (瀛津島姫)
  • Tagitsuhime-no-Mikoto (多岐都比売命)
También conocido como Wakasuserihime-no-Mikoto (和加須世理比売命) en Izumo Fudoki.

Las deidades identificadas como hijos de Susanoo que se encuentran solo en Izumo Fudoki son:

Un texto del período Edo , el Wakan Sansai Zue (和漢三才図会, iluminado. "Enciclopedia chino-japonesa ilustrada"), identifica a una diosa monstruosa conocida como Ama-no-Zako (天逆毎) como descendiente de Susanoo.

Culto

Además de sus conexiones con el mar y las tempestades, debido a su papel mítico como el asesino del Yamata no Orochi y su asociación histórica con deidades de la peste como Gozu Tennō, Susanoo también es venerado como un dios que aleja la desgracia y la calamidad, siendo invocado especialmente contra la enfermedad y la dolencia. [104] Como su acto heroico lo ayudó a ganar la mano de Kushinadahime, también se lo considera un patrón del amor y el matrimonio, como en el Santuario Hikawa en la Prefectura de Saitama (ver más abajo). [105] [106]

Santuarios

El Susanoo es venerado en varios santuarios de todo Japón, especialmente en la prefectura de Shimane (cuya parte oriental es la histórica provincia de Izumo). Algunos ejemplos notables son:

Incluido en el Izumo Fudoki como uno de los cinco santuarios del distrito de Iishi que fueron registrados en el Departamento de Divinidades , este santuario se identifica como el lugar en lo que antiguamente era el municipio de Susa donde Susanoo eligió consagrar su espíritu. [62] [107] El santuario también era conocido como Jūsansho Daimyōjin (十三所大明神) y Susa no Ōmiya (須佐大宮 'Gran Santuario de Susa') durante los períodos medieval y moderno temprano. [108] [109] El linaje sacerdotal del santuario, el clan Susa (o Inada) (須佐氏 / 稲田氏), se consideraba descendiente de Susanoo a través de su hijo Yashimashino-no-Mikoto (八島篠命, Yashimajinumi-no-Kami de Kojiki ) [110] [111] o Ōkuninus hola. [109] Además de Susanoo, su consorte Kushinadahime y sus padres Ashinazuchi y Tenazuchi también están consagrados aquí como deidades auxiliares. [111] [112]
Este santuario, que se dice está ubicado en el sitio del palacio que Susanoo construyó después de derrotar a Yamata no Orochi, consagra a Susanoo, Kushinadahime y su hijo Suga-no-Yuyamanushi-Minasarohiko-Yashima-no-Mikoto (清之湯山主三名狭漏彦八島野命, es decir, Yashimajinumi-no-Kami). [113] Incluido en el Izumo Fudoki como uno de los dieciséis santuarios en el distrito de Ōhara no registrados en el Departamento de Divinidades. [114]
Dedicado a Susanoo, Kushinadahime, Ōnamuchi (Ōkuninushi) y Aohata-Sakusahiko, el santuario toma su nombre de la 'valla óctuple' ( yaegaki ) mencionada en la canción de Susanoo. La leyenda del santuario afirma que Susanoo escondió a Kushinadahime en el bosque dentro de los recintos del santuario, encerrándola en una valla, cuando mató a Yamata no Orochi. [115] Identificado con el Santuario Sakusa (佐久佐社) mencionado en el Izumo Fudoki . [116] [117]
Considerado como el ichinomiya de la provincia de Izumo junto con el Gran Santuario de Izumo . No debe confundirse con el complejo de santuarios Kumano Sanzan en la prefectura de Wakayama . Su deidad, conocida con el nombre de 'Izanagi-no-Himanago Kaburogi Kumano-no-Ōkami Kushimikenu-no-Mikoto' (伊邪那伎日真名子加夫呂伎熊野大神櫛御気野命, "Amado Hijo de Izanagi, Ancestros Divinos tor [y] Gran Deidad de Kumano, Kushimikenu-no-Mikoto'), se identifica con Susanoo [ 118 ] [ 119 ] En el mito también se considera que el santuario es el lugar donde se originó el uso del fuego ; Ceremonia de iluminación (鑚火祭Kiribi-matsuri o Sanka-sai ) que se lleva a cabo cada mes de octubre. [120] [121]

Santuarios de Gion

Los siguientes santuarios estaban originalmente asociados con Gozu Tennō:

Red de santuarios de Hikawa

La red de santuarios Hikawa concentrada en Saitama y Tokio ( provincia histórica de Musashi ) también tiene a Susanoo como su foco de culto, a menudo junto a Kushinadahime.

En las artes escénicas japonesas

Influencia fuera de Japón

En el siglo XX, Susanoo fue representado como el ancestro común de los coreanos modernos , mientras que los japoneses fueron considerados descendientes de Amaterasu durante la ocupación japonesa de Corea por historiadores como Shiratori Kurakichi , fundador de la disciplina de Historia Oriental (Tōyōshi 東洋史) en la Universidad Imperial de Tokio . [122]

La teoría vinculaba a los coreanos con Susanoo y a su vez con los japoneses, lo que en última instancia legitimó la colonización de la península de Corea por parte de los japoneses.

En la cultura popular

Yamata Amasung Keibu Keioiba (inglés: Yamata-no-Orochi y Keibu Keioiba ) es una obra en lengua meitei que entrelaza las historias de dos criaturas legendarias, Yamata-no-Orochi asesinado por Susanoo del folclore japonés y Keibu Keioiba del folclore meitei ( Manipuri). folklore ). En la obra, el papel de Susanoo fue interpretado por Romario Thoudam Paona . [123] [124]

Junto con Yamato Takeru, fue interpretado por Toshiro Mifune en El nacimiento de Japón . La película sugiere que el dolor de Susanoo por Izanami y el resentimiento hacia Izanagi provocaron su alboroto violento.

Árbol genealógico

  • El rosa es femenino.
  • El azul es masculino.
  • Gris significa otro o desconocido.
  • Los clanes, familias y grupos de personas están en verde.

Véase también

Notas

  1. ^ Porque (A) en el Kojiki , los hijos nacidos de Amaterasu pero engendrados por él eran niñas; o (B) en el Shoki , los hijos nacidos de él pero engendrados por Amaterasu eran niños.

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Bibliografía

Enlaces externos