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Susanoo-no-Mikoto

Susanoo (スサノオ; ortografía histórica :スサノヲ, 'Susanowo' ), a menudo denominado con el título honorífico Susanoo-no-Mikoto , es un kami en la mitología japonesa . Hermano menor de Amaterasu , diosa del sol y antepasada mítica del linaje imperial japonés , es una deidad multifacética con características contradictorias (tanto buenas como malas), siendo retratada en varias historias ya sea como un dios salvaje e impetuoso asociado con el mar . y tormentas , como figura heroica que mataba a una serpiente monstruosa, o como deidad local vinculada con la cosecha y la agricultura. Las creencias sincréticas del culto a Gion que surgieron después de la introducción del budismo en Japón también hicieron que Susanoo se combinara con deidades de la pestilencia y la enfermedad.

Susanoo, junto con Amaterasu y el kami terrenal Ōkuninushi (también Ōnamuchi), representado como hijo o vástago de Susanoo según la fuente, es una de las deidades centrales del ciclo mitológico imperial japonés registrado en el Kojiki ( c.  712 d.C.) y el Nihon Shoki (720 d.C.). Uno de los informes geográficos ( Fudoki ) encargados por la corte imperial durante el mismo período en que se escribieron estos textos, el de la provincia de Izumo (actual prefectura de Shimane ) en el oeste de Japón, también contiene una serie de leyendas breves sobre Susanoo o sus hijos, lo que sugiere una conexión entre el dios y esta región.

Además, algunos otros mitos también insinúan una conexión entre Susanoo y la península de Corea . [1]

Nombre

El nombre de Susanoo aparece en el Kojiki como 'Takehaya-Susanoo-no-Mikoto' (建速須佐之男命) , 'Haya-Susanoo-no-Mikoto' (速須佐之男命) , o simplemente como 'Susanoo- no-Mikoto' (須佐之男命) . -no-Mikoto es un honorífico común añadido a los nombres de los dioses japoneses; puede entenderse como similar al honorífico inglés "el Grande". Mientras tanto, en el Nihon Shoki se le nombra como 'Susanoo-no-Mikoto' (素戔嗚尊) , 'Kamu-Susanoo-no-Mikoto' (神素戔嗚尊) , 'Haya-Susanoo-no-Mikoto' (速素戔嗚尊) y 'Take-Susanoo-no-Mikoto' (武素戔嗚尊) . El Fudoki de la provincia de Izumo traduce su nombre como 'Kamu-Susanoo-no-Mikoto' (神須佐能袁命) y 'Susanoo-no-Mikoto' (須佐能乎命) . En estos textos se adjuntan los siguientes prefijos honoríficos a su nombre: take- (建/武, "valiente") , haya- (, "veloz") y kamu- (, "divino") .

Se ha explicado de diversas formas que la susa en el nombre de Susanoo se deriva de cualquiera de las siguientes palabras:

Mitología

Familia

El Kojiki ( c.  712 d.C.) y el Nihon Shoki (720 d.C.) coinciden en su descripción de Susanoo como hijo del dios Izanagi y hermano menor de Amaterasu , la diosa del sol , y de Tsukuyomi , el dios de la luna . Sin embargo , las circunstancias que rodearon el nacimiento de estas tres deidades, conocidas colectivamente como los "Tres Preciosos Niños" (三貴子, Mihashira-no-Uzunomiko, Sankishi ) , varían según las fuentes.

Susanoo y Amaterasu

Guardia de espada ( tsuba ) que representa a Susanoo conociendo a Amaterasu en Takamagahara

Antes de que Susanoo se vaya, asciende a Takamagahara, deseando despedirse de su hermana Amaterasu. Mientras lo hacía, las montañas y los ríos temblaron y la tierra tembló. Amaterasu, desconfiado de sus motivos, salió a su encuentro vestido con ropa masculina y enfundado en una armadura, pero cuando Susanoo le propuso un juicio por prenda ( ukehi ) para demostrar su sinceridad, ella aceptó. En el ritual, los dos dioses masticaban y escupían cada uno un objeto que llevaba el otro (en algunas variantes, un objeto que cada uno poseía).

Collar de cuentas magatama
Amaterasu emerge de la Cueva de la Roca Celestial (Shunsai Toshimasa, 1887)

Amaterasu declara que las deidades masculinas eran suyas porque nacieron de su collar, y que las tres diosas eran de Susanoo. [20] Susanoo, anunciando que había ganado el juicio, [a] significando así la pureza de sus intenciones, "se enfureció con la victoria" y procedió a sembrar el caos destruyendo los campos de arroz de su hermana, defecando en su palacio y desollando a los "celestiales". caballo pío' (天斑駒, ame-no-fuchikoma ), que luego arrojó al telar de Amaterasu, matando a una de sus doncellas tejedoras. [21] [22] [23] Un Amaterasu furioso en respuesta se escondió dentro de Ama-no-Iwato ("Cueva de la Roca Celestial"), hundiendo el cielo y la tierra en una oscuridad total. Los dioses, liderados por Omoikane-no-Kami (思金神), finalmente la persuaden para que salga de la cueva, devolviendo la luz al mundo. [24] [25] Como castigo por sus fechorías, Susanoo es expulsado de Takamagahara: [26] [27]

Siglo VI ( período Kofun ) Haniwa que representa a un guerrero con el peinado masculino mizura , en el que el cabello está dividido en dos mechones o bucles.

En ese momento las ochocientas miríadas de deidades deliberaron juntas, impusieron a Haya-Susanoo-no-Mikoto una multa de mil tablas de regalos restitutivos, y además, cortándole la barba y las uñas de las manos y de los pies, le hicieron exorcizar. y lo expulsó con una expulsión divina. [28]

Después de esto, Sosa no wo no Mikoto dijo: “Todos los dioses me han desterrado y ahora estoy a punto de partir para siempre. ¿Por qué no debería ver a mi hermana mayor cara a cara? ¿Y por qué tomar la decisión de partir sin más preámbulos? Así que ascendió nuevamente al Cielo, perturbando el Cielo y perturbando la Tierra. Ahora Ame no Uzume, al ver esto, se lo informó a la Diosa del Sol. La Diosa del Sol dijo: «Mi hermano menor no tiene ningún buen propósito al subir. Seguramente es porque desea robarme mi reino. Aunque soy mujer, ¿por qué debería encogerme? Así que se vistió con ropa marcial, etc., etc.
Entonces Sosa no wo no Mikoto le juró y dijo: "Si he vuelto a albergar malos sentimientos, los hijos que ahora engendraré masticando joyas ciertamente nacerán". ser hembras, y en ese caso deben ser enviadas a la Tierra Central de Reed-Plains. Pero si mis intenciones son puras, entonces produciré hijos varones, y en ese caso deben ser obligados a gobernar los Cielos. El mismo juramento se aplicará también a los hijos que tenga mi hermana mayor. [29]

Luego, los dos realizan el ritual ukehi ; Susanoo produce seis deidades masculinas a partir de las cuentas de magatama en los nudos de su cabello. Susanoo declara que sus intenciones eran puras y entrega los seis dioses al cuidado de Amaterasu y se marcha. [30]

Susanoo y Ōgetsuhime

El Kojiki relata que durante su destierro, Susanoo le pidió a la diosa de la comida, Ōgetsuhime -no-Kami (大気都比売神), que le diera algo de comer. Al descubrir que la diosa producía alimentos con su boca, nariz y recto, Susanoo, disgustado, la mató, lo que provocó que varios cultivos, plantas y semillas brotaran de su cadáver. [26] Este relato no se encuentra en el Nihon Shoki , donde se cuenta una historia similar de Tsukuyomi y la diosa Ukemochi . [31]

Matando al Yamata no Orochi

Susanoo rescata a Kushinada Hime ( Toyohara Chikanobu )

Después de su destierro, Susanoo descendió del cielo a Ashihara-no-Nakatsukuni (葦原中国, la 'Tierra Central de las Llanuras de Junco', es decir, la tierra terrenal de Japón), a la tierra de Izumo , donde conoció a una pareja de ancianos llamados Ashinazuchi. (足名椎 / 脚摩乳) y Tenazuchi (手名椎 / 手摩乳), quienes le contaron que siete de sus ocho hijas habían sido devoradas por una monstruosa serpiente conocida como Yamata no Orochi (八俣遠呂智 /八岐大蛇, "serpiente de ocho bifurcaciones") y se acercaba el momento de su octava, Kushinadahime (櫛名田比売; también llamada Kushiinadahime, Inadahime o Makami-Furu-Kushiinadahime en Shoki ).

Simpatizando con su difícil situación, Susanoo escondió a Kushinadahime transformándola en un peine ( kushi ), que colocó en su cabello. Luego emborrachó a la serpiente con sake fuerte y luego la mató mientras yacía en un estupor de borrachera. Desde dentro de la cola de la serpiente, Susanoo descubrió la espada Ame-no-Murakumo-no-Tsurugi (天叢雲剣, "Espada de las Nubes del Cielo que se reúnen"), también conocida como Kusanagi -no-Tsurugi (草薙剣, "Cortadora de Hierba"). Sword"), que luego presentó a Amaterasu como un regalo de reconciliación. [32] [33]

Susanoo mata al Yamata no Orochi ( Utagawa Kuniteru )

[Susanoo-no-Mikoto] dijo a Ashinazuchi y Tenazuchi-no-Kami:

"Destila vino espeso de ocho preparaciones; construye una cerca y haz ocho puertas en la cerca. En cada puerta, ata ocho plataformas, y en cada una de estas plataformas coloca un barril de vino. Llena cada barril con el vino espeso de preparaciones ocho veces mayores, y espera."
Hicieron los preparativos tal como él les había ordenado y, mientras esperaban, el dragón de ocho colas llegó, tal como [el anciano] había dicho.
Metiendo una cabeza en cada uno de los toneles, bebió el vino; Luego, emborrachándose, se acostó y durmió.
Entonces Haya-Susanoo-no-Mikoto desenvainó la espada de diez manos de largo que llevaba a su costado y cortó al dragón en pedazos, de modo que el río Hi corrió con sangre.
Cuando cortó la cola media [del dragón], la hoja de su espada se rompió. Pensando que esto era extraño, empujó más profundamente con la punta de su espada, hasta que apareció una gran espada afilada.
Sacó esta espada y, pensando que era algo extraordinario, informó [el asunto] y le presentó [la espada] a Amaterasu-Ōmikami.

Esta es la espada Kusa-nagi . [34]

Monte Sentsū visto desde Okuizumo con el río Hii en primer plano

Amaterasu legó posteriormente la espada a Ninigi , su nieto de Ame-no-Oshihomimi, junto con el espejo Yata no Kagami y la joya Yasakani no Magatama . Esta espada, espejo y joya sagrados se convirtieron colectivamente en las tres Regalia Imperiales de Japón .

Si bien la mayoría de los relatos sitúan el descenso de Susanoo en la cabecera del río Hi en Izumo (肥河 / 簸之川, Hi-no-Kawa , identificado con el río Hii en la moderna prefectura de Shimane ), el Kojiki especifica que el área es un lugar llamado Torikami (鳥髮, identificado con el monte Sentsū en el este de Shimane), una variante del Shoki hace que Susanoo descienda hasta el tramo superior del río E (可愛之川, E-no-kawa ) en la provincia de Aki (identificado con el río Gōnokawa en la moderna prefectura de Hiroshima ). Aquí los padres de Kushinadahime reciben los nombres Ashinazu-Tenazu (脚摩手摩) e Inada-no-Miyanushi-Susa-no-Yatsumimi (稲田宮主簀狭之八箇耳); Aquí, Kushinadahime aún no había nacido cuando Susanoo mató a Yamata no Orochi. [35]

La espada de diez palmos que Susanoo usó para matar a Yamata no Orochi, sin nombre en el texto principal de Kojiki y Shoki , recibe diversos nombres en las variantes de Shoki como Orochi-no-Aramasa (蛇之麁正, 'Rough [ y] Verdadera [Hoja] de la Serpiente'), [36] Orochi-no-Karasabi-no-Tsurugi (蛇韓鋤之剣, 'Espada de la Serpiente Coreana ( Kara )' o 'Espada Destellante de la Serpiente') , [37] [38] y Ame-no-Haekiri-no-Tsurugi (天蝿斫剣, 'Cortador de moscas celestial', también Ame-no-Hahakiri 'Cortador de serpientes celestiales ( jaja )'). [37] [39] En el Kogo Shūi se denomina Ame-no-Habakiri (天羽々斬, también Ame-no-Hahakiri). [39] Se dice que esta espada fue originalmente consagrada en el Santuario Isonokami Futsumitama en la provincia de Bizen (actual Prefectura de Okayama ) antes de ser transferida al Santuario Isonokami en la Provincia de Yamato (actual Prefectura de Nara ).

Susanoo en Soshimori

Silla preposterior en su apogeo en 576

Una variante del Shoki relata que después de que Susanoo fuera desterrado debido a su mal comportamiento, descendió del cielo, acompañado por un hijo llamado Isotakeru-no-Mikoto (五十猛命), a un lugar llamado 'Soshimori' (曽尸茂梨). ) en la tierra de Shiragi (el reino coreano de Silla ) antes de dirigirse a Izumo. No les gustó el lugar, cruzaron el mar en un bote hecho de arcilla hasta llegar al pico Torikami (鳥上之峯, Torikami no mío ) por las aguas superiores del río Hi en Izumo. [37]

El palacio de Suga

Después de matar a Yamata no Orochi, Susanoo buscó un lugar adecuado en Izumo para vivir. Al llegar a un lugar llamado Suga (須賀 / 清), declaró: "Al llegar a este lugar, mi corazón se refresca ( sugasugashi )". Luego erigió allí un palacio y compuso una canción :

Man'yogana ( Kojiki ): 夜久毛多都 伊豆毛夜幣賀岐 都麻碁微爾 夜幣賀岐都久流 曾能夜幣賀岐袁

Japonés antiguo : yakumo 1 tatu / idumo 1 yape 1 gaki 1 / tumago 2 mi 2 ni / yape 1 gaki 1 tukuru / so 2 no 2 yape 1 gaki 1 wo

Japonés moderno : yakumo tatsu / izumo yaegaki / tsumagomi ni / yaegaki tsukuru / sono yaegaki o

Donald L. Philippi (1968) traduce la canción al inglés así:

El palacio vallado de I DUMO

De las muchas nubes que se elevan,
para morar allí con mi esposa,
construyo un palacio con muchas vallas:

¡Ah, ese palacio rodeado de muchas vallas! [40]

El Kojiki agrega que Susanoo nombró al padre de Kushinadahime, Ashinazuchi, como jefe de su nueva morada, otorgándole el nombre de Inada-no-Miyanushi-Suga-no-Yatsumimi-no-Kami (稲田宮主須賀之八耳神, 'Maestro del Palacio de Inada, la Deidad de Ocho Orejas de Suga'). Con su nueva esposa Kushinadahime, Susanoo tuvo un hijo llamado Yashimajinumi-no-Kami (八島士奴美神). Luego tomó otra esposa llamada Kamu-Ōichihime (神大市比売), la hija de Ōyamatsumi , el dios de las montañas, y tuvo dos hijos con ella: Ōtoshi-no-Kami (大年神), el dios de la cosecha. y Ukanomitama -no-Kami (宇迦之御魂神), el dios de la agricultura. [41] [42]

La narrativa principal del Shoki es más o menos similar: Susanoo nombra a Ashinazuchi y Tenazuchi guardianes de su palacio y les da el título de Inada-no-Miyanushi. El niño nacido de Susanoo y Kushiinadahime en esta versión se identifica como Ōnamuchi-no-Kami (大己貴神, Ōkuninushi de Kojiki ). [43]

Después de haber vivido así durante un tiempo en Izumo, Susanoo finalmente encontró su camino a Ne-no-Kuni.

Plantando árboles

Una variante del Shoki hace que Susanoo se arranque pelos de diferentes partes de su cuerpo y los convierta en diferentes tipos de árboles. Después de determinar el uso de cada uno, se los da a sus tres hijos: Isotakeru-no-Mikoto, Ōyatsuhime-no-Mikoto (大屋津姫命) y Tsumatsuhime-no-Mikoto (枛津姫命), para que los difundan en Japón. . Luego, Susanoo se instaló en un lugar llamado Kumanari-no-Take (熊成峯) antes de ir a Ne-no-Kuni. [44]

El mito del descenso de Susanoo en Soshimori hace que Isotakeru traiga semillas de Takamagahara que no eligió plantar en Corea, sino que las esparció por todo Japón, comenzando con la provincia de Tsukushi . La narrativa agrega que es por esta razón que Isotakeru recibe el nombre de Isaoshi-no-Kami (有功之神, 'Deidad Meritoria'). [44]

Susanoo y Ōnamuji

Ōnamuji ( Ōkuninushi ) y Suseribime escapando de Ne-no-Kuni ( Natori Shunsen )

En Kojiki , un descendiente de sexta generación de Susanoo, Ōnamuji-no-Kami (大穴牟遅神), termina en Ne-no-Kuni para escapar de sus malvados hermanos mayores que atentan repetidamente contra su vida. Allí conoce y se enamora de Suseribime (須勢理毘売), la hija de Susanoo. Al enterarse de su aventura, Susanoo impone cuatro pruebas a Ōnamuji:

Después de que Susanoo se durmiera, Ōnamuji ató el cabello de Susanoo a las vigas del pasillo y bloqueó la puerta con una enorme roca. Llevando consigo a su nueva esposa Suseribime, así como la espada, el koto , el arco y las flechas de Susanoo, Ōnamuji huyó del palacio. El koto rozó un árbol mientras los dos huían; el sonido despierta a Susanoo, quien, levantándose sobresaltado, derriba su palacio a su alrededor. Susanoo luego los persiguió hasta las laderas de Yomotsu Hirasaka (黄泉比良坂, la 'Pendiente Plana de Yomi '). Cuando los dos se marcharon, Susanoo, de mala gana, le dio su bendición a Ōnamuji, aconsejándole que cambiara su nombre a Ōkuninushi-no-Kami (大国主神, ​​"Maestro de la Gran Tierra"). Usando las armas que obtuvo de Susanoo, Ōkuninushi derrota a sus hermanos y se convierte en el gobernante indiscutible de Ashihara-no-Nakatsukuni. [45]

Susanoo en el Izumo Fudoki

Pintura mural del período Muromachi en el santuario Yaegaki ( Matsue , prefectura de Shimane ) que representa a Susanoo

El Fudoki de la provincia de Izumo (completado en 733 d.C.) registra las siguientes leyendas etiológicas que presentan a Susanoo y sus hijos:

Municipio de Susa. Está a 6,3 millas al oeste de la oficina del distrito. El dios Susanowo dijo: "Aunque esta tierra es pequeña, es una buena tierra para mí. Preferiría que mi nombre [asociara con esta tierra que] con rocas o árboles". Después de decir esto, dejó que su espíritu permaneciera tranquilo en este lugar y estableció el Gran Campo de Arroz de Susa y el Pequeño Campo de Arroz de Susa. Por eso se llama Susa. Hay graneros de impuestos en este municipio. [62]

Susanoo, Mutō Tenjin y Gozu Tennō

Gion Daimyōjin (Gozu Tennō) del Butsuzōzui

La deidad sincrética Gozu Tennō (牛頭天王, "Rey celestial con cabeza de buey"), originalmente adorada en el Santuario Yasaka en Kioto y en otros santuarios como el Santuario Tsushima en la prefectura de Aichi, históricamente se combinó con Susanoo. Originalmente una deidad de importación extranjera (se han sugerido India y Corea como posibles orígenes), Gozu Tennō fue ampliamente venerado desde el período Heian como un dios de la pestilencia, que causaba enfermedades y las curaba. [66] [67] [68] [69]

Gozu Tennō se asoció con otra deidad llamada Mutō-no-Kami (武塔神) o Mutō Tenjin (武塔天神), que aparece en la leyenda de Somin Shōrai (蘇民将来). Esta leyenda relata que Mutō, un dios del mar del norte, emprendió un largo viaje para cortejar a la hija del dios de los mares del sur. En el camino buscó alojamiento en un hombre rico, pero fue rechazado. Luego fue a la casa de un hombre pobre (a veces identificado como el hermano del hombre rico) llamado Somin Shōrai, quien le dio comida y refugio. Años más tarde, Mutō regresó y mató al hombre rico y su familia, pero salvó la casa de Somin Shōrai. Algunas versiones de la historia muestran a Mutō pagando a Somin Shōrai por su hospitalidad dándole a la hija del pobre una corona de cañas de susuki ( Miscanthus sinensis ) que debe usar mientras declara: "[Soy] el descendiente de Somin Shōrai" (蘇民将来之子孫也, Somin Shōrai no shison nari ). Al hacerlo, ella y sus descendientes se salvarían de la pestilencia. [70] [71] [72] [73] La deidad en esta historia, Mutō, a menudo se combina con Gozu Tennō (quien, como su nombre lo indica, nació con cabeza de buey) en recuentos posteriores, aunque una versión identifica a Gozu Tennō como el hijo de Mutō Tenjin. [70]

La versión más antigua conocida de esta leyenda, encontrada en el Fudoki de la provincia de Bingo (actual prefectura oriental de Hiroshima ) compilado durante el período Nara (conservado en un extracto citado por el erudito y sacerdote sintoísta Urabe Kanekata en el Shaku Nihongi ), hace que Mutō se identifique explícitamente. como Susanoo. [73] Esto sugiere que Susanoo y Mutō Tenjin ya estaban combinados en el período Nara, si no antes. Las fuentes que equiparan a Gozu Tennō con Susanoo sólo aparecen por primera vez durante el período Kamakura (1185-1333), aunque una teoría supone que estos tres dioses y otras deidades relacionadas con enfermedades ya estaban vagamente fusionadas alrededor del siglo IX, probablemente alrededor del año 877, cuando Una gran epidemia arrasó Japón. [70]

Análisis

Susanoo-no-Mikoto derrota a los espíritus malignos (1868)

La imagen de Susanoo que se puede extraer de varios textos es bastante compleja y contradictoria. En Kojiki y Shoki se le retrata primero como un joven petulante, luego como un patán violento e impredecible que causa caos y destrucción antes de convertirse en un héroe cultural asesino de monstruos después de descender al mundo de los hombres, mientras que en Izumo Fudoki . , es simplemente un dios local aparentemente relacionado con los campos de arroz, sin que se mencione casi ninguno de los rasgos asociados con él en las mitologías imperiales. Debido a su naturaleza multifacética, varios autores han tenido opiniones diferentes sobre los orígenes y el carácter original de Susanoo.

El erudito de kokugaku del período Edo , Motoori Norinaga , en su Kojiki-den ( Comentario sobre el Kojiki ), caracterizó a Susanoo como un dios maligno en contraste con sus hermanos mayores Amaterasu y Tsukuyomi, ya que el aire inmundo de la tierra de los muertos todavía se adhería a la religión de Izanagi. nariz de la que nació y no fue purificada completamente durante las abluciones rituales de Izanagi. [74] [75] El historiador de principios del siglo XX Tsuda Sōkichi, quien propuso la entonces controvertida teoría de que los relatos de los Kojiki no se basaban en la historia (como creían que estaban el kokugaku del período Edo y la ideología estatal sintoísta ) sino más bien propagandísticos. Los mitos inventados para explicar y legitimar el gobierno de la dinastía imperial (Yamato) también veían a Susanoo como una figura negativa, argumentando que fue creado para servir como el opuesto rebelde de la antepasada imperial Amaterasu. [75] El etnólogo Ōbayashi Taryō, hablando desde el punto de vista de la mitología comparada , opinó que las historias relativas a las tres deidades se derivaron en última instancia de un mito continental ( del sudeste asiático ) en el que el Sol, la Luna y la Estrella Oscura son hermanos y la Estrella Oscura Star juega un papel antagónico (cf. Rahu y Ketu de la religión hindú ); [76] [77] Ōbayashi también interpreta a Susanoo como un mal héroe. [75]

Otros estudiosos, sin embargo, adoptan la posición de que Susanoo no fue concebido originalmente como una deidad negativa. El mitólogo Matsumura Takeo, por ejemplo, creía que el Izumo Fudoki reflejaba con mayor precisión el carácter original de Susanoo: un kami pacífico y sencillo de los campos de arroz. En opinión de Matsumura, el carácter de Susanoo fue deliberadamente invertido cuando los compiladores del Kojiki lo injertaron en la mitología imperial . Matsumoto Nobuhiro, en una línea similar, interpretó a Susanoo como una deidad de la cosecha. [78] Si bien Izumo Fudoki afirma que el municipio de Susa en Izumo lleva el nombre de su deidad Susanoo, se ha propuesto que en realidad podría haber sido lo contrario y Susanoo recibió el nombre del lugar, entendiéndose su nombre en este caso en el sentido de "Hombre ( o ) de Susa". [79]

Mientras que tanto Matsumura como Matsumoto prefirieron conectar Susanoo con los campos de arroz y la cosecha, Matsumae Takeshi propuso la teoría de que Susanoo fue originalmente adorado como una deidad patrona de los marineros. A diferencia de otros eruditos que conectan Susanoo con Izumo, Matsumae vio la provincia de Kii (las modernas prefecturas de Wakayama y Mie ) como el lugar de nacimiento del culto a Susanoo, señalando que también había un asentamiento en Kii llamado Susa (須佐). (En Kojiki , Ōnamuji ingresa al reino de Susanoo, Ne-no-Kuni, a través de la bifurcación de un árbol en Kii. [80] ) Matsumae propuso que el culto a Susanoo fue llevado a otros lugares de Japón por pueblos marineros de Kii, un tierra rica en madera (el nombre de la provincia se deriva de la palabra ki que significa "árbol"). [81]

Susanoo sometiendo y haciendo un pacto con varios espíritus de enfermedades (fechado en 1860, copia de la obra original de Katsushika Hokusai )

Algunos mitos, como el del descenso de Susanoo en Soshimori en Silla, parecen sugerir una conexión entre el dios y la península de Corea . De hecho, algunos eruditos han planteado la hipótesis de que las deidades que finalmente se fusionaron con Susanoo, Mutō Tenjin y Gozu Tennō también pueden haber tenido orígenes coreanos, con el nombre 'Mutō' (武塔, ortografía histórica : mutau ) vinculado con el La palabra coreana mudang "shamaness" y "Gozu" se explican como un calco de "Soshimori", aquí interpretado como derivado de un topónimo coreano que significa "Cabeza de toro ( so ) ( mari )". [82] El nombre 'Susanoo' en sí se ha interpretado como relacionado con el título coreano medio susung ( transliterado como 次次雄 o 慈充), que significa 'maestro' o 'chamán', aplicado notablemente a Namhae , el segundo rey de Silla, en el Samguk Sagi . [7] Desde este punto de vista, se supone que Susanoo fue originalmente un dios extranjero (蕃神, banshin ), tal vez un chamán deificado, cuyos orígenes se remontan a Corea. [83]

Emilia Gadeleva (2000) considera que el personaje original de Susanoo es el de un dios de la lluvia –más precisamente, un dios asociado con la producción de lluvia– , con su asociación con la cosecha y una serie de otros elementos de sus mitos que en última instancia surgen de su conexión con el agua de lluvia. Sirve así como contraste y paralelo con Amaterasu, la diosa del sol. Gadeleva también reconoce los elementos extraños en el carácter del dios al suponer que los rituales y conceptos para hacer llover fueron traídos a Japón en la antigüedad desde el continente, con la figura del chamán coreano ( susung ), que controlaba mágicamente la abundancia de lluvia, eventualmente transformándose en el personaje japonés. Susanoo, pero al mismo tiempo enfatiza que Susanoo no es completamente una importación extranjera sino que debe haber tenido raíces japonesas en su esencia. En opinión de Gadeleva, si bien el dios ciertamente experimentó cambios drásticos tras su introducción en el ciclo del mito imperial, el personaje de Susanoo ya tenía características positivas y negativas desde el principio, y ambos elementos surgían de su asociación con la lluvia. Como la cantidad adecuada de agua de lluvia era vital para asegurar una cosecha rica, las calamidades causadas por demasiada o muy poca lluvia (es decir, inundaciones, sequías o epidemias) se habrían achacado al dios de la lluvia por no hacer su trabajo correctamente. Esto, según Gadeleva, es la base de la representación ocasional de Susanoo bajo una luz negativa. [84]

Susanoo y Ne-no-Kuni

En Kojiki y Nihon Shoki , Susanoo se asocia repetidamente con Ne-no-Kuni ( japonés : 根の国; la "Tierra de las Raíces"). Aunque a veces parece ser considerada más o menos idéntica a Yomi, la Tierra de los Muertos (el Kojiki habla de Ne-no-Kuni como la tierra de la difunta madre de Susanoo, Izanami, de quien se dice anteriormente en la narración que se convirtió en la gobernante de Yomi, y llama a la pendiente que sirve a su salida Yomotsu Hirasaka, la 'Pendiente Plana de Yomi'), parecería que originalmente los dos fueron considerados lugares diferentes.

Mientras que Matsumura Takeo sugirió que Ne-no-Kuni originalmente se refería a la patria original vagamente recordada del pueblo japonés, [74] Emilia Gadeleva propone en cambio que los dos lugares, aunque similares en el sentido de que ambos eran reinos subterráneos asociados con la oscuridad, diferían entre sí. otro en que Yomi estaba asociado con la muerte, mientras que Ne-no-Kuni, como lo implica el mito sobre Ōnamuji, aparentemente estaba asociado con el renacimiento. El hecho de que Ne-no-Kuni fuera una tierra de avivamiento, según la teoría de Gadeleva, es la razón por la que Susanoo estaba conectado a ella: Susanoo, como dios que traía la lluvia y con ella la cosecha, era necesario en Ne-no-Kuni para asegurar la renacimiento de los cultivos. Con el tiempo, sin embargo, los dos lugares se confundieron entre sí, de modo que cuando se escribieron Kojiki y Shoki , Ne-no-Kuni llegó a ser visto, como Yomi, como un reino inmundo de los muertos. Gadeleva sostiene que esta nueva imagen de Ne-no-Kuni como un lugar de maldad e impureza contribuyó a que Susanoo se asociara cada vez más con la calamidad y la violencia. [85]

El alboroto de Susanoo

Susanoo a punto de desollar al Caballo Celestial (Natori Shunsen)

Los actos de violencia de Susanoo después de demostrar su sinceridad en el ritual ukehi han sido motivo de perplejidad para muchos estudiosos. Mientras que autores del período Edo como Motoori Norinaga e Hirata Atsutane creían que el orden de los acontecimientos se había vuelto confuso y sugirieron alterar la secuencia narrativa para que los estragos de Susanoo vinieran antes, y no después, de su victoria en el ukehi , Donald Philippi criticó tales soluciones. como "insostenible desde un punto de vista textual". [86] (Tenga en cuenta que, como se mencionó anteriormente, una de las variantes del Shoki coloca los estragos y el destierro de Susanoo antes de la realización del ritual ukehi ).

Tsuda Sōkichi vio un significado político en esta historia: interpretó a Amaterasu como un símbolo del emperador, mientras que Susanoo, en su opinión, simbolizaba a los diversos rebeldes que (sin éxito) se levantaron contra la corte de Yamato. [87]

Emilia Gadeleva observa que Susanoo, en este punto de la narración, es retratado de manera similar al héroe Yamato Takeru (Ousu-no-Mikoto), en el sentido de que ambos eran jóvenes rudos poseídos de "valor y ferocidad" ( takeku-araki kokoro ); su falta de control sobre su temperamento feroz les lleva a cometer actos violentos. Por tanto, era imperativo dirigir sus energías a otra parte: Ousu-no-Mikoto fue enviado por su padre, el emperador Keikō , para liderar expediciones conquistadoras, mientras que Susanoo fue expulsado por los dioses celestiales. En última instancia, esto resultó en que los dos se volvieran famosos como figuras heroicas. [88]

Una oración o norito recitado originalmente por el clan sacerdotal Nakatomi en presencia de la corte durante el ritual del Gran Exorcismo (大祓, Ōharae ) del último día del sexto mes , más comúnmente conocido hoy como Ōharae no Kotoba (大祓詞, ' Palabras del Gran Exorcismo'), [89] [90] enumera ocho "pecados celestiales" ( japonés : 天つ罪, amatsu-tsumi ), la mayoría de los cuales son de naturaleza agrícola:

  1. Rompiendo las crestas
  2. Cubriendo las zanjas
  3. Liberación de las compuertas de riego
  4. Doble plantación
  5. Configurar apuestas
  6. Desollar vivo
  7. Desollar hacia atrás
  8. Defecación

1, 2, 6, 7 y 8 son cometidos por Susanoo en el Kojiki , mientras que 3, 4, 5 se le atribuyen a él en el Shoki . En la antigua sociedad japonesa, los delitos relacionados con la agricultura se consideraban tan aborrecibles como los que provocaban impureza ritual. [91]

Uno de los actos ofensivos que Susanoo cometió durante su alboroto fue "desollar hacia atrás" (逆剥, sakahagi ) al Ame-no-Fuchikoma ( japonés : 天の斑駒, "Caballo pío celestial"). Con respecto a esto, William George Aston observó: "El mito indio tiene un ciervo o una vaca pío o moteado entre los objetos celestes. La idea probablemente sea sugerida por la apariencia de las estrellas". [92] Mientras tanto , Nelly Naumann (1982) interpretó el caballo manchado como un símbolo lunar, siendo la acción de Susanoo equivalente a devorar o matar la luna. Para Naumann, el acto de desollar en sí mismo, debido a que se realiza al revés, pretende ser un acto mágico que causa la muerte. [93] De hecho, en el Kojiki , cuando Susanoo arroja el caballo desollado (o su piel) a la sala de tejido de Amaterasu, una de las doncellas tejedoras se lastima y muere. (En el Shoki , es la propia Amaterasu la que está alarmada y herida.) Mientras tanto, Emilia Gadeleva conecta el acto de Susanoo de desollar y arrojar el caballo con los antiguos rituales coreanos para hacer llover, que implicaban el sacrificio de animales . [94]

Los dioses castigan a Susanoo por sus ataques cortándole la barba y las uñas de las manos y los pies. Una tradición textual en la que se lee el pasaje relevante como "cortarle la barba y hacer que le extraigan las uñas de las manos y los pies " (亦切鬚及手足爪令而) sugiere que se trataba de algo parecido a la expresión corporal. castigo. Otra tradición que lee el pasaje como "cortándole la barba y las uñas de las manos y de los pies, lo hizo exorcizar " (亦切鬚及手足爪令而), mientras tanto sugiere que se trataba de un acto de purificación, en el que los pecados y se elimina la contaminación que se adhirió a Susanoo, convirtiéndolo así de un destructor de vida en un dador de vida. [95] [96]

Familia

Consortes

Pintura mural del período Muromachi en el santuario Yaegaki que representa a Kushinadahime

Las consortes de Susanoo son:

También conocido con los siguientes nombres:
  • Kushiinadahime (奇稲田姫, Nihon Shoki )
  • Inadahime (稲田媛, Shoki )
  • Makami-Furu-Kushiinadahime (真髪触奇稲田媛, Shoki )
  • Kushiinada-Mitoyomanurahime-no-Mikoto (久志伊奈太美等与麻奴良比売命, Izumo Fudoki )

Descendencia

El hijo de Susanoo y Kushinadahime se identifica de diversas formas como Yashimajinumi-no-Kami (八島士奴美神) en Kojiki y como Ōnamuchi-no-Kami (大己貴神) en la narrativa principal de Nihon Shoki . (En el Kojiki y en relatos variantes contenidos en el Shoki , Ōnamuchi/Ōnamuji ( Ōkuninushi ) es, en cambio, descendiente de Susanoo.)

Mientras tanto , los hijos de Susanoo con Kamuōichihime son:

Los hijos de Susanoo que nacen sin pareja femenina o cuya madre no está identificada son:

  • Takiribime-no-Mikoto (多紀理毘売命)
También conocido como Tagorihime (田心姫)
  • Ichikishimahime-no-Mikoto (市寸島比売命)
También conocido como Okitsushimahime (瀛津島姫)
  • Tagitsuhime-no-Mikoto (多岐都比売命)
También conocido como Wakasuserihime-no-Mikoto (和加須世理比売命) en Izumo Fudoki .

Las deidades identificadas como hijos de Susanoo que se encuentran solo en Izumo Fudoki son:

Un texto del período Edo , el Wakan Sansai Zue (和漢三才図会, iluminado. "Enciclopedia chino-japonesa ilustrada"), identifica a una diosa monstruosa conocida como Ama-no-Zako (天逆毎) como descendiente de Susanoo.

Culto

Además de sus conexiones con el mar y las tempestades, debido a su papel mítico como asesino de Yamata no Orochi y su asociación histórica con deidades de la pestilencia como Gozu Tennō, Susanoo también es venerado como un dios que protege de la desgracia y la calamidad. siendo invocado especialmente contra enfermedades y dolencias. [104] Como su acto heroico le ayudó a ganar la mano de Kushinadahime, también se le considera un patrón del amor y el matrimonio, como en el Santuario Hikawa en la prefectura de Saitama (ver más abajo). [105] [106]

Santuarios

Susanoo es adorado en varios santuarios en todo Japón, especialmente en la prefectura de Shimane (cuya parte oriental es la histórica provincia de Izumo). Algunos ejemplos notables son:

Incluido en Izumo Fudoki como uno de los cinco santuarios en el distrito de Iishi que fueron registrados en el Departamento de Divinidades , este santuario se identifica como el lugar en lo que antes era el municipio de Susa donde Susanoo eligió consagrar su espíritu. [62] [107] El santuario también era conocido como Jūsansho Daimyōjin (十三所大明神) y Susa no Ōmiya (須佐大宮 'Gran Santuario de Susa') durante los períodos medieval y moderno temprano. [108] [109] El linaje sacerdotal del santuario, el clan Susa (o Inada) (須佐氏 / 稲田氏), se consideraba descendiente de Susanoo a través de su hijo Yashimashino-no-Mikoto (八島篠命, el Kojiki ' s Yashimajinumi-no-Kami) [110] [111] o Ōkuninushi. [109] Además de Susanoo, su consorte Kushinadahime y sus padres Ashinazuchi y Tenazuchi también están consagrados aquí como deidades auxiliares. [111] [112]
Este santuario, que supuestamente se encuentra en el sitio del palacio que Susanoo construyó después de derrotar a Yamata no Orochi, consagra a Susanoo, Kushinadahime y su hijo Suga-no-Yuyamanushi-Minasarohiko-Yashima-no-Mikoto (清之湯山主三名狭漏彦八島野命, es decir, Yashimajinumi-no-Kami). [113] Incluido en el Izumo Fudoki como uno de los dieciséis santuarios en el distrito de Ōhara no registrados en el Departamento de Divinidades. [114]
Dedicado a Susanoo, Kushinadahime, Ōnamuchi (Ōkuninushi) y Aohata-Sakusahiko, el santuario toma su nombre de la "cerca óctuple" ( yaegaki ) mencionada en la canción de Susanoo. La leyenda del santuario afirma que Susanoo escondió a Kushinadahime en el bosque dentro del recinto del santuario, encerrándola en una cerca, cuando mató a Yamata no Orochi. [115] Identificado con el Santuario Sakusa (佐久佐社) mencionado en el Izumo Fudoki . [116] [117]
Considerado como el ichinomiya de la provincia de Izumo junto con el Gran Santuario de Izumo . No confundir con el complejo del santuario Kumano Sanzan en la prefectura de Wakayama . Su deidad, conocida con el nombre de 'Izanagi-no-Himanago Kaburogi Kumano-no-Ōkami Kushimikenu-no-Mikoto' (伊邪那伎日真名子加夫呂伎熊野大神櫛御気野命, "Amado hijo de Izanagi, El Divino Ancestro [y] Gran Deidad de Kumano, Kushimikenu-no-Mikoto'), se identifica con Susanoo. [118] [119] En el mito también se considera que el santuario es el lugar donde se originó el uso del fuego ; dos antiguos fabricantes de fuego herramientas , un taladro manual (燧杵hikiri-kine ) y una tabla de hogar (燧臼hikiri-usu ) se guardan en el santuario y se utilizan en la Ceremonia de encendido del fuego del santuario (鑚火祭Kiribi-matsuri o Sanka-sai ) que se celebra cada mes de octubre. [120] [121]

Santuarios de Gion

Los siguientes santuarios estaban originalmente asociados con Gozu Tennō:

Red del Santuario Hikawa

La red de Santuarios Hikawa concentrada en Saitama y Tokio ( provincia histórica de Musashi ) también tiene a Susanoo como centro de culto, a menudo junto a Kushinadahime.

En las artes escénicas japonesas

Influencia fuera de Japón

En el siglo XX, Susanoo fue representado como el ancestro común de los coreanos modernos , mientras que los japoneses fueron considerados descendientes de Amaterasu durante la ocupación japonesa de Corea por historiadores como Shiratori Kurakichi , fundador de la disciplina de Historia Oriental (Tōyōshi 東洋史) en la Universidad Imperial de Tokio . [122]

La teoría vinculaba a los coreanos con Susanoo y, a su vez, con los japoneses, lo que en última instancia legitimó la colonización de la península de Corea por parte de los japoneses.

En la cultura popular

Yamata Amasung Keibu Keioiba (inglés: Yamata-no-Orochi y Keibu Keioiba ) es una obra de teatro en lengua meitei que entrelaza las historias de dos criaturas legendarias, Yamata-no-Orochi asesinado por Susanoo del folclore japonés y Keibu Keioiba del folclore meitei ( Manipuri) . folklore ). En la obra, el papel de Susanoo fue interpretado por Romario Thoudam Paona . [123] [124]

Junto con Yamato Takeru, fue interpretado por Toshiro Mifune en El nacimiento de Japón . La película sugiere que el dolor de Susanoo por Izanami y el resentimiento hacia Izanagi causaron su violento ataque.

Árbol de familia

  • El rosa es femenino.
  • El azul es masculino.
  • Gris significa otro o desconocido.
  • Los clanes, familias y grupos étnicos están en verde.

Ver también

Notas

  1. ^ Porque (A) en el Kojiki , los hijos nacidos de Amaterasu pero engendrados por él eran mujeres; o (B) en el Shoki , los hijos que tuvo él pero que fueron criados por Amaterasu eran varones.

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Bibliografía

enlaces externos