El mito genealógico escita fue un ciclo épico de la religión escita que detallaba el origen de los escitas . Este mito ocupó una posición importante en la cosmovisión de la sociedad escita y fue popular tanto entre los escitas de la región póntica septentrional como entre los griegos que habían colonizado las costas septentrionales del Ponto Euxino . [1]
Los autores grecorromanos han relatado cinco variantes del mito genealógico escita, [2] [3] [1] [4] [5] y todas ellas rastrean el origen de los escitas hasta el dios Targī̆tavah y hasta la diosa escita de patas de serpiente : [6] [7] [8]
Entre las dos versiones del mito genealógico registradas por Heródoto de Halicarnaso, la primera era la más cercana a la forma escita original, mientras que la segunda era una versión más helenizada que había sido adaptada para ajustarse a los cánones mitológicos griegos. [15]
Es posible que hayan existido algunas variaciones regionales del mito genealógico en Escitia, incluida posiblemente una que situaba el escenario del mito cerca de la desembocadura del río Tyras, en la ubicación de la ciudad de Tyras, que inicialmente fue llamada "la llena de serpientes" ( griego antiguo : Οφιουσσα , romanizado : Ophioussa ) por los griegos, posiblemente porque los habitantes locales afirmaban que el hogar de la diosa ancestral escita con piernas de serpiente estaba ubicado allí en lugar de en Hylaea. [16]
El mito de los objetos dorados caídos del cielo también estaba presente entre otros pueblos escitas como los saka de Asia Central, y por tanto debe haber sido una antigua tradición iraní. [17]
Los rasgos de la madre son consistentes en las múltiples versiones del mito genealógico e incluyen que era hija de un dios del río o de la Tierra y que vivía en una cueva, además de ser mitad mujer y mitad serpiente. [18] [19] La antepasada escita también era una diosa andrógina que a menudo se representaba en el arte con barba. [20]
La Diosa de Piernas de Serpiente era, pues, una antepasada primordial de la humanidad, [21] lo que la convertía en una figura liminal que fundó una dinastía, y por tanto era sólo mitad humana en apariencia aunque todavía parecía una serpiente, siendo ella misma una criatura capaz de pasar entre los mundos de los vivos y de los muertos sin ningún obstáculo. [22]
El aspecto de serpiente de la diosa está vinculado a la compleja simbología de las serpientes en varias religiones debido a su capacidad de desaparecer en el suelo, su veneno, el desprendimiento de su piel, su fertilidad y sus movimientos enroscados, que se asocian con el inframundo, la muerte, la renovación y la fertilidad: [23] al poder pasar de los mundos de arriba y de abajo de la tierra, así como de traer tanto muerte como prosperidad, las serpientes eran símbolos de fertilidad y renacimiento. [24] Las piernas de la diosa a veces se representaban como zarcillos, que también tenían una función similar al representar la fertilidad, la prosperidad, la renovación y el más allá porque crecen de la Tierra dentro de la cual se colocaba a los muertos y florecen nuevamente cada año. [25] [24]
La Diosa de Piernas de Serpiente también era una deidad femenina que aparecía en forma andrógina en rituales y cultos, así como en la iconografía y los rituales. Esta androginia representaba la plena inclusividad de la Diosa de Piernas de Serpiente en su papel como antepasada primordial de la humanidad. [21] La androginia de la Diosa de Piernas de Serpiente también realzaba su dualidad inherente representada por sus extremidades de serpiente y zarcillo. [24]
El papel de la diosa con patas de serpiente en el mito genealógico no es muy distinto al de las sirenas y otros seres no humanos similares de la mitología griega, que existían como mujeres transgresoras que vivían fuera de la sociedad y se negaban a someterse al yugo del matrimonio, sino que elegían a sus parejas y las obligaban a unirse a ellas. Sin embargo, a diferencia de las criaturas del mito griego, la doncella serpiente escita no mató a Heraclio, quien intenta liberarse de ella. [26]
La identificación del padre de la diosa de patas de serpiente con el dios del río Araxes corresponde al origen no mitológico de los escitas registrado por Heródoto de Halicarnaso, según el cual los escitas vivieron inicialmente a lo largo del río Araxes hasta que los masagetas los expulsaron de su tierra natal, después de lo cual cruzaron el río Araxes y migraron hacia el oeste. [27]
El mito genealógico escita fue una continuación [28] de la leyenda de Afrodita Apatouros ( Αφροδιτη Απατουρος ) y los Gigantes, tal como la registró Estrabón , según la cual la diosa Afrodita Apatouros había sido atacada por gigantes y pidió ayuda a Heraclio. Después de ocultar a Heraclio, la diosa, con el pretexto de presentar a los Gigantes uno por uno, los entregó traicioneramente a Heraclio, quien los mató. [29] Afrodita Apatouros y "Heraclio" enterraron entonces a los Gigantes bajo tierra, debido a lo cual la actividad volcánica se mantuvo constante en la región de Apatouron. [30]
Afrodita Apatouros era la misma diosa que la Diosa de Piernas de Serpiente del mito genealógico escita, mientras que "Hēraklēs" era de hecho Targī̆tavah, y su recompensa por derrotar a los Gigantes fue su amor. [29]
El poeta griego Hesíodo podría haber mencionado esta leyenda en la Teogonía , donde asimiló a la diosa de las piernas de serpiente a la monstruosa figura de Equidna de la mitología griega . En la narrativa de Hesíodo, "Equidna" era una ninfa-serpiente que vivía en una cueva lejos de cualquier tierra habitada, y el dios Targī̆tavah, asimilado al héroe griego Heraklēs , mató a dos de sus hijos, a saber, la Hidra de Lerna y el león de Nemea . Por lo tanto, en esta historia, "Heraklēs" funcionó como un destructor de males y un patrón de las viviendas humanas ubicadas en lugares donde la destrucción había prevalecido anteriormente. [31]
El "Hēraklēs" de la segunda versión de Heródoto de Halicarnaso y de la versión de la Tabula Albana del mito genealógico no es el héroe griego Hēraklēs , sino el dios escita Targī̆tavah , que aparece en las otras variantes registradas del mito genealógico bajo el nombre de Targitaos o Skythēs como hijo de "Zeus" (es decir, el Padre Celestial escita Papaios), y probablemente fue asimilado por los griegos de las costas del norte del Mar Negro con el Hēraklēs griego [1] debido a su importante papel en los mitos fundacionales de los colonos griegos en toda la cuenca mediterránea. [32]
La llegada de "Hēraklēs" a la desierta Escitia corresponde al motivo mítico de la conquista de la tierra vacía por el valiente invasor, mientras que el robo de sus yeguas por la doncella serpiente corresponde al motivo del robo de ganado de la mitología indoiránica. [33]
La referencia a "Hēraklēs" conduciendo el ganado de Gēryōn también refleja el motivo del dios ladrón de ganado ampliamente presente entre los pueblos indoiraníes, [1] [34] y la referencia a él robando el ganado de Gēryōn después de derrotarlo en la segunda versión del mito genealógico de Heródoto de Halicarnaso y de su victoria contra el dios del río Araxēs en la versión de Tabula Albana eran versiones helenizadas de un mito escita original que representaba el tema mitológico típico de la lucha del mítico antepasado-héroe, es decir, Targī̆tavah, contra las fuerzas ctónicas, a través de las cuales mata a las encarnaciones del caos primordial para crear el orden cósmico. [1]
El mito helenizado de la estancia de Targī̆tavah en Escitia podría haber sido registrado en el Orpheōs Argonautika , que menciona a un titán ladrón de ganado que montaba un toro, que, en esta narrativa helenizada, podría haber sido "Hēraklēs", con quien se identificaba a Targī̆tavah, y que creó el Bósforo cimerio cortando un paso desde el pantano de Maeotia . [35]
Los caballos robados y el arco de Targī̆tavah en la segunda variante del mito genealógico lo conectaban con la equitación y el tiro con arco de los escitas. [36]
Los pueblos de Escitia creían que Targī̆tavah había dejado una huella de dos codos de largo [37] en el territorio de los Tiragetes , en la región del río Tyras medio , que los pueblos locales de esta zona mostraban con orgullo. [38] Dado que solo los dioses podían dejar huellas en la dura roca, esta huella se consideraba un signo de protección divina, [39] y, siendo el antepasado de los escitas, se convirtió en su protector y reclamó su país y todos sus habitantes para la eternidad al presionar su huella en la roca escita. [40]
Los griegos del sur de Escitia también podrían haber identificado a Targī̆tavah con Aquiles Pontarkhēs ( lit. ' Aquiles, Señor del Mar Póntico ' ), en cuyo papel estaba asociado con la Diosa de Piernas de Serpiente y era el padre de sus tres hijos. [41]
Este mito explicaba el origen del mundo [42] y, por tanto, comenzaba con el padre celestial Papaya y la madre tierra y agua Api, ya establecidos en sus respectivos lugares, siguiendo la tradición cosmogénica iraní. A esto le siguió el proceso de creación propiamente dicho a través del nacimiento del primer hombre, Targī̆tavah [43] .
El mito genealógico escita también atribuyó el origen de los escitas al Padre Celestial escita Papaios, ya sea directamente o a través de su hijo Targī̆tavah, y a la Diosa de Piernas de Serpiente afiliada a Artimpasa, [44] y también representó la triple división del universo en los Cielos, la Tierra y el Inframundo, así como la división de la sociedad escita en las clases guerrera, sacerdotal y agrícola. [45]
El estado desértico original de la tierra de Escitia cuando Targī̆tavah llegó allí por primera vez en el mito seguía el motivo del estado primordial de la tierra, que estaba devastada y estéril antes de que el primer rey finalmente pusiera fin a este estado de caos al establecer el cultivo de la tierra y la práctica de la agricultura. [46] Uno de los temas de ambas versiones herodoteanas del mito genealógico escita, así como del otro mito de origen escita conocido como el "Ciclo Polar", es el de la ocupación de la tierra virgen por parte de los escitas. [47]
Los nombres de los hijos de Targī̆tavah en la primera versión del mito genealógico – Lipoxais, Arpoxais y Kolaxais – terminan con el sufijo “ -xais ”, que es una helenización del antiguo término iraní xšaya , que significa gobernante: [45] [48] [49] [50]
Los nombres de los tres hijos de Targī̆tavah correspondían por tanto a las tres capas del cosmos: [54]
El mito genealógico también representó la formación de las tres clases sociales de la sociedad escita, a saber, la aristocracia guerrera, el clero y el campesinado, [42] siendo cada uno de los hijos de Targī̆tavah antepasados de las clases sociales que constituían el pueblo escita: [55] [7] [56] [57] [58]
Los tres hijos de Targī̆tavah representaban la división de la sociedad escita en un sistema de clases tripartitas que existía entre todos los pueblos indoeuropeos, y está bien atestiguado entre los pueblos indoiraníes, como el sistema de clases triple pištra del zoroastrismo, así como el sistema varṇa de los pueblos índicos que dividía las sociedades de los pueblos índicos en la clase clerical de los brāhmaṇa , la aristocracia militar de los kṣatriya a la que pertenecían los guerreros y reyes, y los miembros ordinarios de la comunidad productora de riqueza de los vaiśya . [1] [62]
Estas tres clases, a su vez, correspondían a la estructura tripartita típicamente indoiránica del universo de la cosmología escita, [63] que también está presente en las tradiciones védica y avéstica , y según la cual el universo estaba compuesto por los cielos, el espacio aéreo y la tierra. [64]
Los tres hijos de Targī̆tavah eran, pues, los antepasados de las diversas clases sociales de la sociedad escita, que también representaban los tres niveles del cosmos: el reino celestial superior, la esfera media del espacio aéreo y el mundo terrestre inferior, representando el hijo central el espacio aéreo que une a los otros dos, lo que también es paralelo a los roles del Padre Cielo Papaios, la Madre Tierra-Agua Api, y su hijo, Targī̆tavah, que es el espacio aéreo. [1]
El mito genealógico escita asignó a los reyes escitas una ascendencia divina a través de la descendencia de Kolaxšaya, como se atestigua cuando el rey escita Idantirso afirmó que Papaio era su antepasado. [65] El nombre Paralatai era un reflejo griego del nombre escita Paralāta , que era un título que tenían los reyes escitas, y también era un cognado del título avéstico Paraδāta ( 𐬞𐬀𐬭𐬀𐬜𐬁𐬙𐬀 ), que significa "primero creado". [1] [61] [50]
Según la versión del mito genealógico registrado por Cayo Valerio Flaco, Kolaxšaya y sus guerreros decoraban sus escudos con "fuegos divididos en tres partes", relámpagos e imágenes de alas rojas, siendo el color rojo característico de la clase guerrera en la tradición indoiránica. [1] [66]
En la narración de Cayo Valerio Flaco, Auchus, es decir, Lipoxšaya, nació con el pelo blanco y llevaba una banda que pasaba por su cabeza tres veces y cuyos extremos colgaban hacia atrás; el color blanco en la tradición indoiránica era el del sacerdocio, y la banda de Auchus formaba parte de las insignias sacerdotales que se representaban en el arte de los diversos pueblos iraníes antiguos. Estos señalaban a Lipoxšaya como el progenitor de Aukhatai, es decir, el componente sacerdotal del sistema de clases tripartito de la sociedad escita. [1]
R̥buxšaya, por su parte, fue el progenitor de los Katiaroi y los Traspies, que formaban la tercera sección del sistema de clases escita, la de la población ordinaria compuesta por granjeros y criadores de caballos. [1]
La subdivisión de la clase campesina en dos grupos, a saber, los Katiaroi conectados al ganado y los Traspies conectados a los caballos, se ajusta a un motivo indoiraní del que otras iteraciones incluyen al zoroástrico Gə̄uš Uruuan (cuyo nombre significa "el alma de la vaca") y Druuāspā (cuyo nombre significa "(la deidad) con caballos sanos"), así como los Aśvins védicos y sus hijos en la tradición hindú posterior , Nakula y Sahadeva . [67] El nombre de los Traspies, probablemente derivado del escita Trāspā , que significa "tres caballos", también está semánticamente conectado con el de los Aśvins. [68]
Los tres objetos dorados que cayeron del cielo también representaban las diversas clases escitas: [1] [69] [70]
Los objetos dorados, es decir, las hestiai de Tāpayantī, como lo atestigua su naturaleza ardiente, eran los fuegos de las tres clases de la sociedad escita, y la trinidad de las hestiai escitas representaba el concepto de fuego, representado por la diosa Tāpayantī , siendo el elemento primordial y omnipresente que impregna el mundo y está presente en todo él. [1] [72]
Aunque cada uno de los tres objetos de oro correspondía a una de las tres capas de la estructura de clases tripartita escita, el hecho de que todos ellos llegaran a manos de Kolaxšaya y sus descendientes significaba que no tenían ninguna conexión con sus hermanos mayores, que también correspondían a dos de las tres clases sociales escitas. [73]
El arado, el yugo y la copa, aunque representaban las funciones del agricultor y del sacerdocio, eran en cambio símbolos del poder real utilizados en los ritos de coronación del rey escita, que a su vez encontraron un paralelo en la ceremonia de consagración rājasūya de los reyes indios. [74] La adquisición de los objetos por parte de Kolaxšaya representaba el ritual de coronación real escita, según el cual el orden mundial se vio perturbado por la muerte del rey anterior y se restableció mediante la coronación del nuevo rey. [75]
La caída de los tres objetos del cielo y el hecho de que Kolaxšaya llegara a poseerlos también era un mito de la transferencia de poder de la generación anterior de dioses a la más nueva, similar al poder que salía de Urano en la antigua religión griega y de Varuṇa en la antigua religión védica para pasar a las generaciones más nuevas. [76]
El mito genealógico escita era una variante de una antigua tradición indoeuropea presente entre los pueblos indoiraníes, especialmente entre los que formaban parte de las culturas esteparias, según la cual la dinastía real y, por extensión, la propia nación, nacían de la unión de una ninfa-serpiente y un héroe viajero que buscaba sus caballos robados. Este motivo se difundió ampliamente en la región del Cáucaso. [77]
Por lo tanto, la propiedad de los tres objetos de oro que cayeron del cielo, que constituían los hestiai de Tāpayantī, por Kolaxšaya y sus descendientes constituía una manifestación dada por el cielo del origen divino del poder real de los reyes escitas, y de la proximidad de los reyes a Tāpayantī. [9] La diosa escita Tāpayantī estaba vinculada a la fārnā , [78] y la propiedad de sus hestiai proporcionó así a Kolaxšaya la fārnā ( avéstico : 𐬓𐬀𐬭𐬆𐬥𐬀𐬵 , romanizado: xᵛarᵊnah ), es decir, el esplendor real, que entre los pueblos iraníes se creía que transformaba al rey en una figura sagrada y una especie de deidad que a veces se creía que era el hermano del Sol y la Luna. Entre los pueblos escitas, esta noción de la asociación del Sol con la realeza estaba atestiguada por la práctica masageta de sacrificar caballos al dios Sol. [79]
La importancia del fārnā entre los numerosos pueblos escitas está atestiguada por el hecho de que es el elemento más extendido entre los nombres escita-sármatas registrados en la región de la estepa póntica. [80] [78]
Las hestiai de Tāpayantī eran, pues, las manifestaciones físicas de la fārnā y eran custodiadas por los reyes, siendo evidente esta asociación en el modo en que los objetos de oro quemaban a los hermanos que no eran dignos de la realeza, pero no dañaban al rey legítimo, Kolaxšaya. Al igual que las concepciones típicamente iraníes de la fārnā atestiguadas en los mitos zoroastrianos y persas, la fārnā escita era de origen celestial y representaba una emanación del fuego sagrado, y por lo tanto podía ser representada como objetos hechos o decorados con oro. Era la fārnā la que elegía al rey, lo legitimaba y garantizaba su poder, mientras que el propio rey era visto como incapaz de ser quemado como el fuego. [81]
El concepto escita de la fārnā era, pues, tripartito: sus tres componentes pertenecían en conjunto al rey, aunque podían abandonarlo si este dejaba de ser digno de ello. Los tres componentes de la fārnā también representaban una emanación del fuego celestial y cada uno de ellos correspondía a una de las tres clases sociales de la sociedad escita, y eran venerados en ritos religiosos. [82]
Todos los pueblos iraníes consideraban que el oro era un símbolo de la fārnā y su encarnación material, así como el metal de la aristocracia guerrera, siendo necesaria la posesión de la fārnā en forma de oro para que un guerrero saliera victorioso. Por lo tanto, la conexión de la fārnā y el oro con el rey representaba su conexión con la aristocracia guerrera a la que pertenecían los reyes. [83] En consecuencia, los reyes iraníes se rodeaban de oro, que se suponía que les ayudaba a preservar su fārnā , [83] de ahí que los reyes escitas solo usaran copas de oro, que representaban el papel sacerdotal del poder real. Debido a esto, las copas colocadas en los entierros de los primeros reyes escitas en Kelermes estaban hechas todas de oro. [84]
Como se creía que la fārnā tenía una naturaleza solar y, por lo tanto, era peligrosa y capaz de dañar a los humanos comunes, los reyes escitas evitaban el contacto directo con los miembros de la población y, en su lugar, se comunicaban con ellos a través de mensajeros designados por la realeza que eran enterrados con los reyes después de sus muertes. [85]
Al mismo tiempo, la forma física escita de la fārnā real consistía en tres objetos, cada uno de los cuales representaba una de las tres clases sociales de la sociedad escita, y el propio rey abarcaba y trascendía estas clases. [86] [70]
La historia del antepasado de los Paralāta, Kolaxšaya, que consiguió adquirir los objetos de oro, es decir, las hestiai de Tāpayantī, que habían caído del cielo, también explicaba la supremacía de la tribu que descendía de él, es decir, los escitas reales, sobre las otras tribus escitas y sobre los reyes escitas, que llevaban el título de Paralāta. [1] La propiedad de las hestiai de Tāpayantī daba a Kolaxšaya el derecho a gobernar, y también representaban el papel del rey, por el cual, como gobernante de toda la sociedad, también representaba a todas las clases sociales, siendo este el guerrero jefe, el sacerdote jefe y el granjero jefe, con los tres roles sociales unidos dentro de él. [69]
Esta conceptualización del rey, que se originaba en la aristocracia guerrera pero que al mismo tiempo abarcaba las tres funciones sociales y representaba a todas las clases al ser él mismo la encarnación de la sociedad, era uno de los conceptos fundamentales de la ideología indoiraní. Esta práctica también estaba presente entre los pueblos índicos , donde el rey se originaba en la aristocracia guerrera kṣatriya , y era proclamado miembro de la casta sacerdotal brāhmaṇa y se casaba simbólicamente con el brāhmaṇa , y luego hacía lo mismo con la casta productora vaiśya . Otros ritos de coronación índicos también incluían el nacimiento simbólico del rey de las castas brāhmaṇa y vaiśya , convirtiéndose así en miembro de las tres castas al mismo tiempo. Aunque la información sobre los ritos de coronación entre los pueblos iraníes es escasa, parece haber sido este también el caso entre ellos. [86]
Así, el pasaje del mito genealógico escita relativo a los tres hermanos explicaba cómo los tres hijos de Targī̆tavah representaban las tres clases sociales, y que el más joven de los hijos, Kolaxšaya, que era el guerrero, también unía en sí mismo la función de las tres clases. [87] También explicaba el papel dominante de la clase guerrera-aristocrática sobre las demás clases. [88]
La versión del mito genealógico escita contada por Diodoro de Sicilia también convirtió a los hijos de Escithes en los progenitores de las clases sociales: [89]
Plinio el Viejo recogió un mito escita según el cual una lucha entre los paloi y los napoi tuvo como resultado la destrucción de estos últimos por los primeros, lo que representa el establecimiento de la supremacía de la clase guerrera sobre la clase productora. En este mito solo se mencionan las clases guerrera y productora porque la clase sacerdotal estaba completamente subordinada a la aristocracia guerrera. [90]
El mito genealógico escita se originó entre la realeza y fue utilizado por los reyes escitas para establecer el origen divino de su realeza y su derecho a gobernar en virtud de ser descendientes de Kolaxšaya. Al afirmar la supremacía del hermano menor sobre los mayores, el mito genealógico también asignó tal preeminencia a los escitas, quienes afirmaban ser los "más jóvenes de todos los pueblos". [91] [92]
El mito genealógico también atribuía a las instituciones políticas y sociales de los escitas una antigüedad que se remontaba a la era mítica de los antepasados, lo que en la cosmovisión escita se consideraba como una garantía de la "corrección" de estas instituciones, que a su vez garantizaban la estabilidad y la prosperidad de la sociedad escita. [65]
En el mito genealógico, Targī̆tavah, el primer hombre nacido de la unión del Padre Celestial y la Madre Tierra-Agua, representaba la unidad primordial. Esta unidad encarnada por Targī̆tavah pronto sufrió una fragmentación en los niveles de parentesco debido a que Targī̆tavah tuvo tres hijos, etnia y territorio en la forma de que cada hijo fundó una tribu diferente, y clase debido a que los tres objetos representan tres clases sociales y sus respectivas funciones. Esta fragmentación finalmente se detuvo cuando los tres objetos eligieron a Kolaxšaya, quien se convirtió en rey cuando obtuvo posesión de los objetos de oro que formaban la totalidad de la realeza, y sus hermanos demostraron ser indignos de poseerlos y, por lo tanto, se subordinaron a él y los pueblos descendientes de ellos se subordinaron a los descendientes de Kolaxšaya. [43] [61] [93]
Tras la pérdida del estado primordial de unidad perfecta, los dioses buscaron restaurar la mayor parte posible de esta unidad eligiendo a Kolaxšaya, [94] quien así abarcó y reintegró los elementos fragmentados de la totalidad primordial dentro de sí mismo al convertirse en rey. [61] [95]
En consecuencia, los siguientes reyes escitas conservaron los objetos de oro como tesoro real y nacional, que actuaban como símbolo y fuente legitimadora de su poder y posición, y que debían renovar cada año mediante rituales religiosos para preservar el bienestar y la unidad de los escitas. De este modo, los reyes sacerdotes se encargaban de restaurar la unidad primordial perdida entre los escitas. [94] [61] [95]
La división del reino escita entre los tres hijos de Kolaxšaya transpuso la triple estructura cosmológica y social escita compuesta por tres clases a la institución de la realeza escita, y por lo tanto también explicó la división de Escitia en tres reinos de los cuales el rey de los escitas reales era el Rey Supremo. Así, Escitia estaba gobernada por tres reyes, de los cuales uno era el rey supremo que guardaba el hestiai de Tāpayantī. Esta triple realeza es una estructura registrada en tiempos históricos en el relato de Heródoto de la campaña escita del rey persa Darío I , cuando los escitas estaban gobernados por los tres reyes, a saber, Idantirso , Escopasis y Taxakis, siendo Idantirso el rey supremo escita mientras que Escopasis y Taxakis eran subreyes. [96] [2]
La partición del reino por parte de Kolaxšaya entre sus tres hijos también explica la triple división de los escitas en tres grupos tribales: los escitas reales, los escitas nómadas y los escitas agrícolas. [5]
La mención de un «caballo de Kolaxšaya» ( griego antiguo : ιππος Κολαξαιος , romanizado : hippos Kolaxaios ) en un partené , registrado por Alcman y dedicado a Artemisa Ortia o los Dioscuros, sugiere que Kolaxšaya poseía un caballo rebelde y fabuloso de naturaleza fogosa que tenía un pelaje blanco. Se podría haber creído que este caballo era el antepasado de todos los caballos de guerra. [97] [98]
Según la versión de Valerio Flaco del mito genealógico, el caballo de Kolaxšaya fue asesinado por el héroe griego Jasón , quien luego mató a Kolaxšaya él mismo. Esto podría reflejar el pasaje del mito genealógico escita donde el propio Kolaxšaya fue asesinado por sus hermanos. [13]
Los hijos de Targī̆tavah según la segunda versión del mito genealógico eran también antepasados de tribus pertenecientes a las culturas escitas : [99] [57]
Cada uno de los hijos de Targī̆tavah en la segunda versión del mito genealógico correspondía respectivamente a los hijos de la primera versión, correspondiendo Agathyrsos a Lipoxšaya, Gelōnos a R̥buxšaya y Skythēs a Kolaxšaya. [15]
El "caballo de Kolaxšaya" del Partenón de Alcman podría alternativamente haberse referido a los caballos escitas en general debido a que los escitas posiblemente eran considerados como "Kolaxšaya-ianos" debido a la identificación de Skythēs con Kolaxšaya. [57]
Las tareas que los hijos de Targī̆tavah tuvieron que realizar como prueba en esta segunda versión del mito genealógico consistieron en encordar un arco y atar un cinturón apretado al que estaba sujeta una copa.
El proceso de los hijos de Targī̆tavah fue un proceso tanto para guerreros como para sacerdotes, mediante el cual Skythēs, como rey, unió en su seno a las clases sociales que componían la sociedad escita. [105] Así pues, Skythēs fue el primer rey y el progenitor de los reyes escitas. [57]
La posesión del arco de Targī̆tavah en la segunda versión del mito genealógico escita se correspondía así con la posesión de las hestiai en la primera versión, y la función de ambas era poner a prueba al candidato a la realeza, ya que estos objetos simbolizaban colectivamente el poder y su adquisición por parte del rey significaba que pasaba por alto el resto para convertirse en gobernante. La adquisición de las hestiai y del arco de Targī̆tavah formaba parte, por tanto, del ritual de iniciación del rey. [75]
El cinturón con una copa unida a él también era un símbolo del poder real en múltiples tradiciones iraníes, [106] y la copa misma se usaba en ritos de coronación entre muchos pueblos indoiraníes, incluidos los escitas. [74] También se colocaban copas de oro en los entierros de los reyes fallecidos. [107]
La copa y las flechas eran elementos de los rituales de coronación escita, pero también eran símbolos de unidad entre los escitas, al igual que el hacha y la lanza, [74] de ahí que siempre que los escitas concluían un tratado de amistad, vertían vino en una copa y bajaban en ella una espada, flechas, un hacha y una lanza. [107]
De manera similar, en la historia del caldero de Ariantas , cada punta de flecha representaba a un guerrero escita individualmente, y el recipiente de cobre que se encontraba en las Vías Sagradas y que estaba hecho con todas las puntas de flecha funcionaba como la unificación ritual de los escitas. [108]
Las flechas y la copa eran, por tanto, símbolos del poder real utilizados en los ritos de coronación del rey escita, que a su vez encontraban un paralelo en la ceremonia de consagración rājasūya de los reyes índicos. [74] La adquisición de estos objetos por parte de Kolaxšaya representaba el ritual de coronación real escita, según el cual el orden mundial se vio perturbado por la muerte del rey anterior y se restableció mediante la coronación del nuevo rey. [75]
La segunda versión del mito genealógico escita también explicó el origen del nombre de los escitas como derivado del de Skythēs ( Skuδa en protoescita; Skula en escita), cuyo nombre significaba "arquero", y en cuyo honor los escitas fueron llamados Skuδatā ( Skulatā en protoescita), que significa "arqueros". [109]
La segunda versión del mito genealógico fue la helenizada, una práctica que no era poco común entre los antiguos griegos y que se realizaba con el objetivo de incluir a los pueblos bárbaros en la órbita de su propia civilización. Los colonos griegos que se asentaron en regiones periféricas remotas a menudo relacionaban estas nuevas áreas con sus propios mitos, deidades y héroes identificando a los héroes griegos con los antepasados mitológicos de los pueblos locales. [28]
En la mitología griega , Hēraklēs había matado al gigante Gēryōn y se había apoderado de sus vacas, tras lo cual navegó desde la isla natal de Gēryōn, Erytheia, hasta Tartēssos en Iberia , desde donde pasó por la ciudad de Abdēra y llegó a Liguria , y luego se dirigió al sur hacia Italia y navegó hasta Sicilia : en el camino, fundó varias ciudades y asentamientos que los griegos supuestamente "recuperaron" más tarde. La población de nuevos territorios con personajes de la mitología y la historia griegas se hizo así para justificar su adquisición, y por lo tanto, los griegos convirtieron a Hēraklēs en un fundador de varias naciones, dinastías y ciudades en todo el Oikoumenē desde Iberia hasta la India, con estas hazañas descritas en varias Hērakleidēs épicas que fueron compuestas y gozaron de popularidad dentro de la sociedad griega antigua. [110]
Estas diversas historias que relacionaban a Heracles con varios héroes ancestrales de pueblos no griegos a menudo seguían la misma narrativa de Heracles regresando de Eriteia después de derrotar al gigante Gerión y robar su ganado antes de perder sus animales debido a que fueron robados por una figura a menudo monstruosa, después de lo cual Heracles tuvo que recuperar sus animales desafiando al ladrón. [111] Dentro del contexto del mito genealógico escita, tal historia de Heracles fue transpuesta a la narrativa de la unión con la doncella serpiente para enfatizar sus diferencias con sus hijos escitas, mientras que el propio Heracles no dejó nada más que una huella en Escitia. [112]
La helenización del mito genealógico escita fue, por tanto, llevada a cabo probablemente por los olbianos pónticos para promover sus propios intereses entre los escitas. Por lo tanto, las características cosmológicas iraníes, como la unión del cielo y la tierra y el nacimiento de la unidad primordial representada por Targī̆tavah, fueron ignoradas, y la humanidad, así como las divisiones en términos de género, geografía, estatus y etnicidad, ya habían surgido. [113] [114] [92] [115] Por lo tanto, la versión de la leyenda genealógica escita helenizada por los griegos pónticos presentó a uno de los héroes griegos más destacados y tuvo lugar después de su aventura en la isla del atardecer de Erytheia, donde vivía Gēryōn. [104]
Así, la producción de propaganda de culto para los héroes y deidades griegas fue realizada por los colonos para establecer sus propios derechos sobre las tierras donde se habían establecido, así como sobre las áreas a su alrededor y sus poblaciones no griegas, y las figuras de Hēraklēs y Aquiles fueron importantes en este proceso entre los griegos de Olbia y Borysthenes, siendo Hēraklēs convertido en un colonizador divino que civilizó a los tres pueblos de Escitia y se convirtió en el padre de sus antepasados epónimos. [116]
La olbia-centricidad de esta variante del mito se exhibe por la mención de Hylaea, que estaba cerca de la Olbia póntica, pero también por cómo constituía una explicación para el culto de Targī̆tavah-Hēraklēs allí. [117] Sin embargo, incluso este mito helenizado todavía contenía muchos elementos escitas que tenían equivalentes en varias tradiciones iraníes. [118]
En esta versión del mito, las piernas de serpiente de la diosa madre y su morada en la tierra la marcaban como nativa de Escitia. Los rasgos ambiguos de la diosa madre, como su condición de humana y animal, de alto rango y de vil, monstruosa y seductora al mismo tiempo, correspondían a las percepciones griegas de los nativos escitas. Por lo tanto, aunque gobernaba la tierra, su reino estaba vacío, frío, deshabitado y sin ningún signo de civilización. [119] [120] Por lo tanto, su estatus era inferior al de Hēraklēs en esta versión del mito en lo que respecta a su apariencia, así como a su papel dentro del mito en sí, donde seguía los consejos e instrucciones de Hēraklēs pero no decidía nada. [121]
El mito helenizado contrastaba a la diosa ctónica que habitaba en la cueva con el Heracles olímpico, que usaba el carro solar de Helios para completar algunos de sus trabajos y ascender a las deidades del reino celestial, y también poseía el arco de Apolo , que tenía atributos similares. [116]
Por lo tanto, fue Heraclio, un griego que encarnó tanto el poder de la otredad como la otredad del poder, y llegó a Escitia desde el extranjero para cambiar la situación: en esta versión helenizada del mito, fue a través de la unión con Heraclio que la Escitia precivilizada pudo transformarse en un mundo más familiar para los griegos mediante la introducción de la institución de la realeza. [119] [120]
Mientras tanto, la antepasada escita ctónica fue identificada más tarde por los grecorromanos con la monstruosa figura de Equidna de la Teogonía de Hesíodo , a quien este último autor había ubicado en Cilicia , que estaba entonces en los límites del mundo conocido de Hesíodo, y a quien Heródoto luego ubicó en los límites de su propio mundo conocido, en las frías tierras de Escitia que estaban separadas de los ojos civilizados por el frío. [122]
A diferencia del papel negativo de Equidna y de varias serpientes en la mitología griega, la anatomía parcialmente serpentina de la "Equidna escita" denotaba su conexión con la tierra, y por lo tanto su autoctonía, y su robo de las yeguas de Hēraklēs era más parecido a las bromas que las hermosas doncellas gastaban a sus amantes y que siempre eran perdonadas. [123] Y a diferencia de las historias en las que los animales de Hēraklēs eran robados por enemigos hostiles, la doncella serpiente se opuso en cambio a la marcha civilizadora del héroe y al final obtuvo una victoria ambigua al permitirle dejar una señal permanente de su paso a través de la descendencia que tenía con ella. [124]
Antes de que Heraclio abandonara Escitia, la diosa madre le preguntó si debía establecer a sus hijos en su propia tierra o enviarlos a Heraclio una vez que hubieran crecido, lo que era una forma de preguntarles si los hijos iban a ser escitas (si iban a vivir con su madre) o griegos (si iban a vivir con su padre). La respuesta de Heraclio fue darles su arco, su cinturón y su copa, que eran instrumentos de cultura, y declaró que aquel de ellos que fuera capaz de tensar el arco y ceñirse el cinturón se convertiría en rey. [125] [120]
Sin embargo, Hēraklēs no reclamó a ninguno de los hijos y en su lugar ordenó que el hijo que pasara su prueba y por lo tanto fuera más parecido a Hēraklēs heredaría Escitia, mientras que los otros hermanos menos capaces que por lo tanto eran menos parecidos a Hēraklēs serían exiliados al norte, en dirección opuesta al destino de Hēraklēs en Grecia. [126] [120]
El arco de Heracles representaba la prosperidad, la sabiduría y la vida, y la prueba a la que ordenaba a la madre que sometiera a sus hijos tenía como finalidad elegir al más inteligente, hábil y fuerte de ellos para ser el rey. Su unión sagrada con la diosa escita también representaba la interacción amistosa de los griegos con los no griegos. [121]
Por lo tanto, la adición de Hēraklēs en la segunda versión del mito genealógico atribuyó a los hijos de la Diosa de Piernas de Serpiente una ascendencia griega parcial, con el hijo más joven demostrando ser el más digno debido a que era más griego que sus hermanos a través de su destreza física heredada de su padre; así como él obtuvo el arco, el cinturón y la copa, que eran herramientas de la cultura griega; además, su herencia de Escitia significaba que era el hermano que vivía más cerca de los griegos; y finalmente estableciendo una cultura "más viril" que sus hermanos, cuyos descendientes, los promiscuos y amantes del lujo Agathyrsi y los sedentarios y agricultores Gelonians, llevaron vidas que los griegos percibieron como menos masculinas y, por lo tanto, derivadas de su madre asiática. [126] [120]
Esta versión helenizada del mito genealógico escita presentaba a Escites como una figura en gran parte griega, aunque no completamente, y, en consecuencia, convertía a sus descendientes escitas en un pueblo de origen predominantemente griego. Su arco, cinturón y caballos que obtuvo de Heraclio se interpretaban en este mito como regalos gracias a los cuales los guerreros escitas adquirían sus capacidades ofensivas, defensivas y móviles, mientras que los rasgos que los griegos percibían negativamente entre los escitas, agatirsos y gelonianos se atribuían a su madre pimordial. [114] [115]
El objetivo de este mito genealógico escita helenizado era imponer una superioridad de los griegos sobre los escitas, así como establecer una dependencia de los escitas de los griegos con respecto a sus artes "civilizadoras", y finalmente retratar a los escitas propiamente dichos, que estaban más helenizados, como superiores a sus vecinos más septentrionales y no helenizados, como los agatirsos y los gelonianos. [127] [128]
Los habitantes de la colonia griega de Tyras, que identificaban a Targī̆tavah con Hēraklēs, creían que la huella cerca del río Tyras había sido dejada por Hēraklēs, [117] y que este era el lugar donde había alcanzado la inmortalidad y la divinidad. [129] Dado que solo los dioses podían dejar huellas en la dura roca, esta huella se consideraba entre los griegos un signo de la divinidad de Hēraklēs, y tales huellas se consideraban entre los griegos para representar la presencia de héroes y dioses en los lugares de culto. [39]
El gran tamaño de la huella también estaba vinculado a la antigua imagen griega de dioses y héroes reconocibles por sus tamaños y peso, de modo que la huella de dos codos de largo solo podría haber sido dejada por un héroe poderoso cuyo tamaño corporal correspondiera al tamaño de su cuerpo, de modo que los logros de Hēraklēs solo eran creíbles si habían sido llevados a cabo por un héroe de la antigüedad cuyo origen semidivino se manifestaba a través de un físico que superaba al de los mortales regulares de la era post-mítica. [130]
Para propagar esta versión más helenizada del mito genealógico que convirtió a los escitas en un pueblo de origen parcialmente griego, y para competir con la primera versión del mito, los artesanos griegos de las costas septentrionales del Mar Negro produjeron representaciones artísticas de esta historia para distribuirlas como bienes comerciales a los escitas. [114] [128]
El papel de Heracles en la religión griega era el de un héroe cultural que hacía avanzar el asentamiento humano y la sociedad destruyendo las encarnaciones del caos, pero también era el arquetipo de la conquista humana de la muerte, siendo el propio Gerión, a quien Heracles derrotó, una representación de la muerte; este tema se continuó en los mitos de Heracles yendo al oeste para ser las manzanas de oro de las Hespérides y él sacando a Cerbero del inframundo . Estos mitos transformaron la figura de Heracles en un viajero imparable que podía ir al reino de la Muerte y regresar de él. [131]
Por lo tanto, los gobernantes escitas vieron el mito griego de su pueblo como descendiente de Heracles como algo atractivo, no muy diferente de las creencias similares sostenidas por los reyes de Esparta y Macedonia . Esto está atestiguado históricamente cuando el rey macedonio Filipo II solicitó el permiso del posterior rey escita Ateas para erigir una estatua a Heracles en la desembocadura del Danubio, lo que demuestra que tanto los reyes macedonios como los escitas respetaban comúnmente a Heracles. [131]
Cuando Heródoto de Halicarnaso registró la versión helenizada del mito genealógico, mostró escepticismo hacia esta narración en su propio texto en gran parte porque dudaba de que el océano rodeara la tierra, pero también en parte porque tenía conexiones cercanas con los griegos occidentales de la Magna Grecia, quienes creían que Hēraklēs había conducido el ganado de Gēryōn a través de su región del mundo, y por lo tanto no aceptaban que hubiera hecho un desvío hacia el norte a Escitia. Así, Heródoto aclaró que se trataba de un mito que le habían contado los griegos pónticos como una aclaración a su audiencia griega occidental que probablemente habría sido hostil a este mito. [132]
Heródoto de Halicarnaso describió esta huella como la única maravilla de Escitia. [133] Su ubicación, cerca del río Tyras, también tenía un valor simbólico en las obras de Heródoto, ya que en su cosmovisión los ríos separaban no solo los grandes imperios, sino también el mundo real del mundo mítico, de modo que cualquiera que los cruzara corría el riesgo de entrar en un mundo extraño y podía ser castigado con ceguera. [39] El estado de Escitia como deshabitada cuando Hēraklēs llegó allí fue descrito como un área liminal entre los mundos mítico y fantástico en la narrativa de Heródoto; el clima tormentoso y helado de Escitia, que Heródoto solía usar para describir tierras distantes habitadas por pueblos y criaturas fantásticas, también era una indicación de que Hēraklēs estaba entrando en una región liminal. [134]
Como Heródoto percibía a los escitas y a los egipcios como opuestos diametrales, la huella de Hēraklēs en Escitia era también la contraparte de la sandalia de dos codos de largo de Perseo en Khemmis , Egipto: ambas marcaban lugares que habían sido sacralizados por la aparición de héroes y donde los reinos divino y humano se superponían; al mismo tiempo, mientras que Hēraklēs había dejado su huella permanente en Escitia, Perseo, en cambio, tuvo una presencia fugaz, de modo que la presencia de su sandalia en su santuario en Khemmis era una señal de su visita. [135]
El relato heródoto del mito genealógico escita también pretendía presentar a su audiencia a otro grupo de enemigos a los que se habían enfrentado los enemigos persas de los griegos, los escitas, y crear una imagen común de los griegos y los escitas, que fueron invadidos por los persas como castigo por sus malas acciones anteriores. Heródoto situó esta narración en el marco de la "lucha primordial" entre Asia y Europa, que fue la guerra de Troya. [136] Por lo tanto, la narración de Heródoto creó una ascendencia griega para los "camaradas" escitas de los griegos en su lucha contra los persas. [137]
Las diversas representaciones herodotiana del origen de los escitas, incluidas ambas versiones del mito genealógico así como el "ciclo polar", tenían como objetivo presentar el estilo de vida nómada que permitió a los escitas derrotar a los persas como resultado de un desastre ambiental en forma de un frío del norte que los obligó a recurrir a una vida errante y, por lo tanto, a ser recién llegados a la estepa póntica. [138]
La narración de Heraclio vagando por el desconocido país de Escitia en busca de su caballo fue registrada por Heródoto como un paralelo a cómo el ejército persa se perdió y agotó sus fuerzas mientras intentaba perseguir a los escitas durante la invasión aqueménida de Escitia en 513 a. C. [139] Al mismo tiempo, los escitas, que fueron presentados como descendientes de Heraclio en esta historia, en consecuencia fueron protegidos por él a través de su poder divino para alejar el mal, lo que también fue atestiguado a través de su epíteto de alexikakos ( αλεξικακος ). [140]
De manera similar, el hecho de que Heraclio llegara a la morada de la Diosa de Piernas de Serpiente en el Bosque de Escitia después de que ella secuestrara sus caballos en el mito es un paralelo de cómo los escitas atraían intencionalmente a los persas hacia las profundidades de Escitia dejando rastros engañosos. [141]
Los pueblos de Escitia creían que Targī̆tavah había dejado su huella en el territorio de los Tyragetae , en la región del río Tyras medio, que los pueblos locales de esta zona mostraban con orgullo. [38] Se creía que la ubicación de esta huella tenía un significado religioso, ya que el río Tyras formaba el límite occidental de la estepa euroasiática y sus orillas occidentales estaban elevadas, por lo que el dios de ese río era adorado en Escitia. [142]
Los habitantes de la colonia griega de Tyras también parecen haber tenido su propia variación del mito del paso de Hēraklēs cerca de su ciudad, lo que se sugiere por la presencia de la imagen de Hēraklēs y toros que representan el ganado de Gēryōn en las monedas de esta ciudad. [117]
Una inscripción en lengua griega de finales del siglo VI a. C. registra la existencia de un santuario en Hylaea, propiedad común de escitas y griegos. El santuario de Hylaea albergaba altares dedicados a: [143]
La inscripción situaba este santuario en la región boscosa de Hylaea, donde, según el mito genealógico escita, se encontraba la residencia de la diosa de las piernas de serpiente, y donde ella y Targī̆tavah se convirtieron en los antepasados de los escitas; las deidades a las que estaban dedicados los altares del santuario estaban todas presentes en el mito genealógico escita. Los altares del santuario de Hylaea estaban situados al aire libre y no estaban situados dentro de ninguna estructura o edificio mayor. [144]
Los griegos olbiopolitanos también adoraban a Aquiles en su forma identificada con Targī̆tavah en Hylaea. [145]
Las mujeres realizaban rituales en el santuario de Hylaea, [146] y el príncipe escita Anacharsis fue asesinado por su hermano, el rey Saulio, por haber ofrecido sacrificios a la Diosa de Piernas de Serpiente en el santuario de Hylaea. [147] [148]
Así, la olbia-centricidad de la variante helenizada del mito genealógico también constituyó un mito de origen para el culto de Targī̆tavah-Hēraklēs en Hylaea, [117] y la mención de los caballos de "Hēraklēs" robados por la Diosa de Piernas de Serpiente que habitaba en Hylaea explicaba la presencia de caballos en los rituales de este culto. [149]
Es posible que haya existido un centro de culto en el lugar donde se encuentra la huella de Targī̆tavah-Hēraklēs en el río Tyras. [149]
El sueño ritual era una ceremonia que se celebraba en las Vías Sagradas, donde se encontraba el gran caldero de bronce que representaba el centro del mundo. [2] Durante esta ceremonia, un rey ritual sustituto dormía ceremonialmente en un campo al aire libre junto con las hestiai de oro durante una sola noche, posiblemente como una impregnación ritual simbólica de la tierra. Este rey sustituto recibía tanta tierra como pudiera recorrer en un día: esta tierra pertenecía al rey real y se le daba al rey sustituto para completar su identificación simbólica con el rey real, después de lo cual se le permitía vivir durante un año hasta que fuera sacrificado cuando llegara el momento del siguiente festival del sueño ritual [18] y se eligiera un sucesor del rey ritual. Esta ceremonia también representaba la muerte y el renacimiento del rey escita. [2]
Esta fiesta correspondía a la ceremonia de consagración real rājasūya de los pueblos índicos, donde las fronteras del reino del rey estaban determinadas por el territorio alrededor del cual caminaba su caballo. [108]
Durante la ceremonia ritual del sueño, el rey de los escitas reales desempeñaba las funciones de un sacerdote, actuando así como un rey-sacerdote. [2]
La ceremonia del sueño ritual era el evento principal del calendario escita, durante el cual los reyes escitas adoraban a las hestias de oro con ricos sacrificios. La ceremonia podría haber tenido lugar en el momento del calendario escita correspondiente a la caída de los objetos de oro del cielo. [150]
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El mito genealógico escita apareció a menudo en el arte escita. [151]
Una representación escita del combate de Targī̆tavah contra la personificación ctónica del caos podría haber estado presente en una de las placas de hueso que decoran un peine de la Haymanova mohyla , que estaba decorado con la escena de dos escitas luchando contra un monstruo con patas delanteras de león, un cuerpo escamoso y una cola partida como la de un pez o un dragón, con la apariencia del monstruo conectándolo con el elemento del agua y, por lo tanto, con el reino ctónico; uno de los escitas en la escena es representado muriendo en las garras leoninas del monstruo mientras el segundo hombre lo mata con una lanza. [1]
La narración en la que se encargó a los tres hijos de Targī̆tavah encordar el arco de su padre podría haber estado representada en una copa de plata de Voronezh cuya superficie está decorada con tres escenas en las que Targī̆tavah le explica la tarea a su primer hijo, luego destierra a su segundo hijo por fallar en la tarea y finalmente le da al hijo menor un arco como recompensa por cumplir la tarea. [152]
A diferencia de la versión griega del mito, en la que "Hēraklēs" regresa a Grecia y ordena a la Diosa de Piernas de Serpiente que someta a sus tres hijos a la prueba de la cuerda del arco, estas escenas representan, de acuerdo con las tradiciones escitas de patrilinealidad, al antepasado paterno divino del primer rey, es decir, el propio Targī̆tavah, sometiendo a sus hijos a la prueba. [152]
Otra representación del juicio de los hijos de Targī̆tavah podría haber decorado un vaso de electrum del kurgan de Kul-Oba, donde se representa a Targī̆tavah con una diadema de tipo griego , y sus dos hijos mayores que habían fallado en la tarea de la cuerda del arco se representan siendo curados mientras que el tercer hijo se muestra tensando el arco. [153]
Las monedas del rey escita Eminakes acuñadas en la Olbia póntica estaban decoradas en su reverso con imágenes de Targī̆tavah, que era el símbolo personal de los reyes escitas, [103] y que estaba representado en las monedas como el griego Hēraklēs vistiendo su piel de león y tensando un arco mientras su rodilla está doblada. [154] A diferencia de otras monedas griegas en las que Hēraklēs está representado como un arquero, su postura en las monedas de Eminakes es similar a la del hijo de Targī̆tavah tensando el arco de la vasija Kul-Oba. [155]
Las monedas del posterior rey escita Ateas fueron acuñadas con la imagen de la cabeza de Heraclio con un casco en forma de león. Estas monedas copiaban principalmente las macedonias y estaban destinadas a señalar que el reino escita era igual al reino macedonio de Filipo II , aunque la elección de la cabeza de Heraclio también tenía como objetivo enfatizar la descendencia de Ateas de Heraclio, que fue asimilado a Targī̆tavah. [156]
Existen varios paralelos con el mito genealógico escita en varias tradiciones iraníes. [155]
En el Avesta , a los tres hijos de Zaratustra se les asignan los roles de progenitores de las tres clases sociales, siendo el hijo mayor el sacerdote principal, el segundo hijo un agricultor y el tercer hijo un guerrero. [157]
En otro pasaje del Avesta donde Zaratustra aparece en relación a las tres clases sociales, Zaratustra concede a Vištāspa la bendición de que tendría diez hijos, de los cuales tres serían sacerdotes, tres serían guerreros, tres serían agricultores y uno que sería como el mismo Vištāspa. [158]
El concepto de rey que abarca y trasciende las clases sociales está presente en la tradición zoroástrica, y el Vištāsp Yašt y el Āfrīn-i Payğāmbar Zarduxšt del Avesta proponen explícitamente esta noción de realeza, que fue reiterada por el erudito zoroástrico del siglo IX d. C. Zādspram en sus escritos. [87]
La bendición otorgada por Zaratustra a Vištāspa, según la cual Vištāspa tendría diez hijos, de los cuales tres serían sacerdotes, tres serían guerreros, tres serían agricultores y el décimo sería como Vištāspa, se derivó de la noción iraní de los tres hijos como progenitores de las tres clases sociales, mientras que el décimo hijo que sería como Vištāspa representaba al rey dentro del cual se unían las funciones de estas tres clases sociales. [87]
En paralelo al papel del cinturón con una copa adherida a él en el establecimiento del papel de Skythēs como sacerdote supremo, se cree que Zarathustra fue el primero en establecer la práctica del uso del cinturón kustīg que los seguidores del zoroastrismo tenían que empezar a usar desde una edad temprana. [159]
El nombre Paralatai era un reflejo griego del nombre escita Paralāta , que era un cognado del título avéstico Paraδāta ( 𐬞𐬀𐬭𐬀𐬜𐬁𐬙𐬀 ), que significa "primero creado". [61] [50] En el Avesta , Haošiiaŋha fue el primer rey y el antepasado de la clase guerrera, es decir, de la aristocracia militar de la que eran miembros los reyes, y el título Paralāta fue asignado en la literatura zoroástrica al primer rey, Haošiiaŋha , y a sus descendientes y sucesores, la dinastía Pishdadian . [1] [157]
En la mitología avéstica, Haošiiaŋha Paraδāta desempeñó el papel de rey guerrero que luchó contra "bárbaros" no iraníes y tuvo enemigos tanto humanos como demoníacos, y también sentó las bases del poder real y de la soberanía. [160]
El hijo de Haošiiaŋha , Taxma Urupi , que también llevaba el título de Paraδāta , correspondía por su parte al rey-sacerdote, oponiéndose a los mismos enemigos de Haošiiaŋha así como a los hechiceros, y logró utilizar la magia para convertir a Aŋra Mainiiu en su caballo, que montó durante treinta años. Taxma Urupi en la mitología avéstica también frenó la idolatría y promovió el culto a Ahura Mazdā, y también se le atribuyó la invención de la escritura, que eran todos atributos de un rey-sacerdote, lo que lo convertía en el equivalente de Lipoxšaya. [160]
Mientras tanto, el sucesor de Taxma Urupi en la realeza, Yima , desempeñó el papel de "rey próspero", que correspondía al papel de R̥buxšaya como progenitor de la clase campesina. La creación por parte de Taxma Urupi del recinto subterráneo, el vara , lo conectó con el mundo inferior, lo que también señaló su asociación con el papel de progenitor de la clase campesina. [161] El epíteto de Yima de xšaēta ( 𐬑𐬱𐬀𐬉𐬙𐬀 ), que significa "brillante" y "resplandeciente" era un signo de su proximidad al Sol y la Luna debido a su posesión del xᵛarᵊnah en su calidad de rey. [79]
Un mito similar al de los objetos dorados que caen del cielo también estaba presente en el Avesta , donde Ahura Mazdā ofreció a Yima un suβrā (ya sea un pico o una flauta de pastor) y un aštrā (una aguijada para ganado), ambos hechos de oro, que Yima usó en la tierra para aumentar el tamaño de su parte que era habitable. [17]
El papel de R̥buxšaya como progenitor de la clase campesina encuentra otro paralelo en la tradición zoroástrica, donde el hermano de Haošiiaŋha, Vaēgerēδ, fue el creador de la agricultura y el antepasado de la clase campesina. [1] [161] [162]
En el Hōm Yašt del Avesta , el héroe Θrita fue el tercer hombre mortal en haber preparado la bebida sagrada haoma . Θrita a su vez tuvo dos hijos, de los cuales Urvāxšaya fue un mentor religioso además de juez y legislador, mientras que Kərəsāspa fue un famoso guerrero heroico que mató a un dragón cornudo. [162]
Ahura Mazdā ofreció a Yima el suβrā y el aštrā que Yima utilizó en la Tierra para aumentar la parte habitable de la Tierra en el Vendīdād , y Yima utilizó su xᵛarᵊnah para realizar esta tarea, el Dēnkard , identificando así el xᵛarᵊnah con el suβrā y el aštrā . Esta historia es paralela a la adquisición de la hestiai de Tāpayantī por Kolaxšaya, quien así se convirtió en el poseedor de la fārnā y de sus símbolos físicos. [81]
Se creía que la xᵛarᵊnah seguía al rey legítimo y escapaba de los usurpadores, pero también se creía que abandonaba al rey legítimo y pasaba a un mejor candidato si este se volvía injusto y violaba las leyes. Así, en el Avesta , cuando Yima empezó a creer mentiras, su xᵛarᵊnah lo abandonó tres veces en tres partes: una parte tomó la forma del pájaro Vārᵊγna para pasar al dios Mitra , una parte pasó al príncipe Θraētaona , que se convirtió en rey, y la tercera parte pasó al hijo de Θrita, el héroe Kərəsāspa, que se convirtió en un héroe matador de dragones tal como lo había sido anteriormente Θraētaona, como resultado de lo cual Yima perdió el reinado y fue sucedido por Θraētaona. [163] [164]
La narración del xᵛarᵊnah que abandona al rey legítimo después de la corrupción está presente en el Dēnkard , donde el rey Kāy Us perdió su xᵛarᵊnah después de intentar conquistar los cielos. [165]
En el Gran Bundahišn , Nōtargā intentó robar la xᵛarᵊnah de Frētōn usando brujería para colocarla dentro de una vaca cuya leche dio a beber a sus tres hijos. La xᵛarᵊnah rechazó a cada uno de los hijos y, en su lugar, pasó a manos de una de las hijas de Nōtargā, que más tarde dio a luz a Kay Apīveh, quien poseyó la xᵛarᵊnah desde su nacimiento y se convirtió en el segundo rey kayaniano y el verdadero fundador de la dinastía kayaniana , después de lo cual su xᵛarᵊnah pasó a manos de sus herederos. Aunque este mito no está directamente relacionado con el mito genealógico escita, esta narración de la xᵛarᵊnah eligiendo a su poseedor es sin embargo similar a cómo los hestiai de Tāpayantī rechazaron a Lipoxšaya y R̥buxšaya, y en su lugar eligieron a Kolaxšaya para convertirse en su poseedor. [166]
Al igual que entre los escitas, el xᵛarᵊnah en el zoroastrismo también era tripartito, [82] lo que se refleja en un mito registrado por Zādspram, según el cual los humanos en la época de Hōšang (Haošiiaŋha) - aunque el Bundahišn sitúa la historia durante la época de Taxmurup (Taxma Urupi) - podían viajar de una región de la tierra a otra a lomos del gigantesco toro Srisōk. Sin embargo, el fuego sagrado en la espalda de Srisōk cayó al mar y se dividió en tres Fuegos Sagrados Zoroástricos que poseían el xᵛarᵊnah y se establecieron en tres sitios. Estos Tres Fuegos eran: [167]
A diferencia de la fārnā escita , los tres componentes de la xᵛarᵊnah del período sasánida se mantuvieron separados debido a una noción escatológica zoroástrica posterior registrada en el Dēnkard , según la cual la unión del Fuego de los Sacerdotes y el Fuego de los Guerreros era capaz de destruir el mal, preservar la creación y la renovación de la existencia. Por lo tanto, dado que el mal todavía existía en el mundo, la reunificación tenía que suceder en los últimos tiempos. [82]
Aunque los Tres Fuegos estaban ubicados en lugares físicamente separados, estaban todos presentes dentro del mismo reino gobernado por el mismo rey, por lo que los reyes sasánidas poseían los tres componentes del xᵛarᵊnah . [168]
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Aunque en la literatura zoroástrica posterior se representa a Yima como poseedor de solo dos manifestaciones físicas de la xᵛarᵊnah , la suβrā y la aštrā , en el Bundahišn , utilizó tres fuegos para realizar todas sus tareas durante su reinado, y estos fuegos corresponden a la xᵛarᵊnah real [164] y a los tres hestiai escitas que poseía Kolaxšaya. [169] La referencia a los "tres fuegos" sugiere que en las variantes anteriores del mito, Yima era un rey perfecto que poseía un objeto que representaba la función sacerdotal además de la suβrā y la aštrā , por lo que poseía los objetos sagrados que representaban los tres aspectos de la realeza y las tres clases sociales, correspondiendo así exactamente a los tres objetos que estaban en posesión de Kolaxšaya en el mito genealógico escita. [170]
La discrepancia entre la posesión de tres objetos sagrados por parte de Yima en la forma anterior del mito y la de solo dos en la variante posterior se debe a un desarrollo zoroástrico posterior, registrado en la narración de la Vendīdād , donde Ahura Mazdā inicialmente le ofreció a Yima estudiar y preservar la Buena Religión, a lo que Yima se negó. Ahura Mazdā luego le ofreció la realeza del mundo entero a Yima, y él aceptó y, por lo tanto, recibió el suβrā y el aštrā , que se describen en el texto de la Vendīdād como xšaθra , que significa "poderes reales", y que representan respectivamente las funciones de granjero y guerrero. Dado que Yima se negó a preservar la religión, no poseía la tercera manifestación física del xᵛarᵊnah que representaba a la clase sacerdotal, que debía ser propiedad de Zaratustra, [169] de ahí que los objetos que poseía Yima se redujeran a dos en el mito zoroástrico posterior. [170]
Estas diferencias resultaron de innovaciones de la clase sacerdotal para desacreditar las afirmaciones de los reyes de ser los agentes divinos, y que fueron canonizadas en el mito de Yima creyendo las mentiras. [171] Según este mito, Yima realizó sacrificios impecables que aseguraron que prevalecieran condiciones paradisíacas en la Tierra durante su gobierno de mil años, que se caracterizaron por un clima perfecto, la unidad de todos los seres bajo su gobierno, la impotencia de los demonios y la ausencia de muerte, vejez, hambre y sed. [172] Sin embargo, Yima luego escuchó las mentiras y afirmó que él era el que había creado todos los seres espirituales y materiales, después de lo cual perdió el favor divino y su xᵛarᵊnah lo abandonó, y su perfección y Edad de Oro terminaron y fueron reemplazadas por el mundo humano actual donde prevalecieron la muerte, la enfermedad, las guerras, los demonios, los reyes mentirosos y la propaganda. Este estado de problemas sólo podía terminar con el establecimiento de la Buena Religión, que fue fundada por Zaratustra, quien fundó instituciones, enseñanzas, prácticas y textos sacerdotales; a diferencia de otras antiguas tradiciones iraníes que sostenían que el rey era el agente divinamente ordenado que tenía que restaurar el paraíso primordial, en la tradición zoroástrica, los reyes causaban desastres para sí mismos, así como para su pueblo y el mundo porque inevitablemente mentirían, haciendo así a los propios reyes los responsables del fin de este estado paradisíaco. [173]
Por lo tanto, la realeza de Yima en la literatura zoroástrica posterior fue incompleta, ya que unió en sí mismo las funciones de guerrero y agricultor, pero no la de sacerdote, de ahí que Yima sea descrito en la literatura zoroástrica como poseedor de la xᵛarᵊnah real completa pero ninguna de las xᵛarᵊnah religiosas , mientras que Zaratustra poseía la xᵛarᵊnah religiosa completa pero ninguna de las xᵛarᵊnah reales . [169]
Sin embargo, en algunos mitos relacionados con Yima, este poseía un cinturón, que era un símbolo de la clase sacerdotal, e incluso se decía que el cinturón de Yima era idéntico a la religión zoroástrica en algunos textos, lo que le permitía utilizar el cinturón para dejar a Ahriman (el avéstico Aŋra Mainiiu) y a sus demonios sin poder. Esto era paralelo al papel del cinturón con una copa adherida a él para establecer el papel de Skythēs como sacerdote supremo. [159]
Según el Dēnkard , la xᵛarᵊnah de Yima pasó a: [164]
En el Yašt 19 del Avesta , Ahura Mazdā le dijo a Zaratustra que quien fuera capaz de capturar la xᵛarᵊnah que una vez perteneció a Yima, que estaba escondida en el océano Vo u rukaša, obtendría tres bendiciones, consistentes en la bendición de los sacerdotes, la bendición del bienestar y la riqueza, y la bendición de la victoria con la que sería capaz de destruir a todos los enemigos. Estas tres partes se reunieron en la xᵛarᵊnah de los reyes de la dinastía Kayanian . [164]
En las narraciones de Dēnkard y Yašt 19 , las tres partes de la xᵛarᵊnah de Yima se enumeran en el mismo orden que los hijos de Targī̆tavah, correspondiendo la primera parte a los sacerdotes, la segunda parte a los granjeros y la tercera parte a los guerreros. [164]
En el texto escatológico zoroástrico, el Ayādgār-ī Jāmāspīg , el héroe Ferēdūn tuvo tres hijos, cada uno de los cuales representaba las clases sociales y también eran los antepasados de las tres principales poblaciones del mundo conocido: [174]
Esta variante del mito, sin embargo, había sufrido algunas modificaciones propias del zoroastrismo, de modo que la clase dominante descendiente del hijo menor de Ferēdūn era la de los sacerdotes en lugar de la aristocracia guerrera. No obstante, algunos aspectos de la versión original del mito seguían presentes, de modo que Ferēdūn todavía otorgaba a Ēriz la xᵛarᵊnah , que normalmente era un atributo de los reyes y de la aristocracia guerrera; y el poder de Ēriz se describe en el Ayādgār-ī Jāmāspīg como consistente en xvatāyīh u pātexšāhīh , es decir, de realeza y gobierno. En el Dēnkard , Ēriz recibió de su padre el vāxš ( 𐬬𐬁𐬑𐬱 ), es decir, el habla, debido al reemplazo de los atributos reales originales de Ēriz por los sacerdotales. [174]
Los roles de los hijos de Ferēdūn como ancestros de tres pueblos son paralelos a la segunda versión del mito genealógico escita registrado por Heródoto de Halicarnaso, donde los hijos de "Hēraklēs" se convirtieron cada uno en los ancestros de una tribu escita. [174]
En el siglo V d. C., el wuzurg sasánida framadār Mihr-Narseh designó a sus tres hijos para puestos importantes a la cabeza de los tres estados de la sociedad persa: [175]
El orden de las respectivas profesiones de los hijos de Mihr-Narseh correspondía a las funciones de los hijos de Zaratustra y Targī̆tavah, y Mihr-Narseh podría haber elegido intencionalmente este orden de profesiones para emular al propio Zoroastro o a uno de los antiguos reyes piadosos de la mitología zoroástrica. [175]
Mihr-Narseh también construyó cuatro templos de fuego cerca de su ciudad natal, uno de ellos para él mismo y correspondiente al fuego personal del rey, que también era el fuego principal del imperio, y los otros tres correspondientes a cada uno de sus hijos y que también correspondían a los tres Grandes Fuegos del Imperio Sasánida. [175]
El tema de la unidad primordial de la creación también estaba presente en el mito cosmogenético zoroástrico, donde Ahura Mazdā creó el Cielo, el Agua, la Tierra, la Planta, el Animal y el Ser Humano. La primera Planta, el primer Animal y el Primer Ser Humano incluían en sus cuerpos todas las buenas cualidades que estaban presentes en las diversas plantas, animales y seres humanos que surgieron posteriormente, de modo que este estado de perfección primordial se caracterizaba por la integridad del cuerpo y del espíritu, gracias a lo cual estos seres originales estaban libres de vicios, enfermedades, sufrimientos y muerte. [176]
Esta perfección primordial se perdió cuando Aŋra Mainiiu atacó las creaciones de Ahura Mazdā y mató a la planta primordial, al animal primordial y al humano primordial en este orden específico. Sin embargo, la muerte de estos seres primordiales no fue su fin, y en cambio se fragmentaron en partes más pequeñas que luego se convirtieron en los muchos tipos de plantas, animales y humanos, todos los cuales contenían algo de bien y algo de mal, y la capacidad de reproducirse, que era en sí misma el reemplazo de la inmortalidad por la perpetuación de la especie. Así, la perfección original fue reemplazada por una combinación de bien y mal, y la unidad primordial destrozada se convirtió en una multiplicidad, y estos cambios crearon la posibilidad de que surgiera la confusión y el conflicto. [177]
Por lo tanto, Ahura Mazdā esperaba que un día Aŋra Mainiiu sería vencido y se restauraría la perfección primordial, lo que solo puede lograrse mediante la supresión de los mentirosos, los malhechores y todas las fuerzas destructivas. Para lograr esto, la tradición zoroástrica hizo que Zaratustra fuera el elegido por Ahura Mazdā para ayudar a los humanos justos a luchar contra Aŋra Mainiiu cultivando buenos pensamientos, buenas palabras y buenas acciones, estas últimas incluyendo tanto el ritual como la acción ética. Por lo tanto, el zoroastrismo considera que la unidad y la armonía se pueden lograr mediante la realización de sacrificios, purificación y recitación de himnos sagrados, por lo que coloca a los sacerdotes como los encargados de restaurar la perfección primordial. [178]
Así, el objetivo de los sacerdotes de la religión zoroástrica era restaurar el paraíso primordial que existía al principio de la creación. [179]
Este tema se repite en el mito de Yima, donde el estado paradisíaco del mundo caracterizado por la abundancia, la satisfacción, la inmortalidad y la paz perfecta bajo su gobierno corresponde a la unidad y perfección primordiales. Sin embargo, una vez que Yima creyó la mentira, [172] la unidad primordial sufrió una fragmentación, comenzando cuando perdió su xᵛarᵊnah , que se dividió en tres, después de lo cual el propio Yima fue finalmente asesinado por demonios y su cuerpo fue desmembrado, y la Edad de Oro paradisíaca terminó y fue reemplazada por un estado de multiplicidad, mezcla de bien y mal, y problemas en la forma del mundo actual dominado por la muerte, la enfermedad, las guerras, los demonios y los reyes mentirosos. [173]
Según la religión zoroástrica, la solución a estos problemas fue el establecimiento de la Buena Religión por parte de Zaratustra, ordenado divinamente, quien en consecuencia fundó instituciones, enseñanzas, prácticas y textos sacerdotales. [173]
El tema de la unidad promordial también estaba presente en la religión de los antiguos persas y se mencionaba a menudo en las inscripciones reales aqueménidas [180] , en las que los reyes consideraban a Ahura Mazda como la fuente de toda la creación, que trajo a la existencia el Cielo, la Tierra, la humanidad y la felicidad. En estas inscripciones, el Cielo, la Tierra, la humanidad y la felicidad se mencionaban en singular para denotar el estado de armonía y unidad primordial que existía inicialmente y durante el cual la humanidad vivía en absoluta felicidad caracterizada por la paz, la calma y la libertad de todo conflicto. [181]
Esta perfección primordial se perdió cuando la Mentira entró en la existencia y rompió la unidad, propagándose. Finalmente, según las inscripciones aqueménidas, esta crisis se resolvió cuando Ahura Mazda nombró rey a Darío I en un acto de creación divina. [181] Dentro de este esquema, Darío se presentó como representante de la institución de la realeza ideal que lideraba la lucha organizada divinamente para asegurar que el bien prevalezca sobre el mal, la verdad prevalezca sobre la falsedad y la unidad prevalezca sobre la multiplicidad, de ahí que las inscripciones de Darío terminaran nombrándolo como "un rey sobre muchos, un comandante sobre muchos" ( Persa antiguo : 𐎠𐎡𐎺𐎶 𐏐 𐎱𐎽𐎢𐎴𐎠𐎶 𐏐 𐎧𐏁𐎠𐎹𐎰𐎡𐎹𐎶 𐏐 𐎠𐎡𐎺𐎶 𐏐 𐎱𐎽𐎢𐎴𐎠𐎶 𐏐 𐎳𐎼𐎶𐎠𐎫𐎠𐎼𐎶 , romanizado: aivam parūnām xšāyaθiyam, aivam parunām framātāram ). [182]
En una de las inscripciones de Darío en Susa , se repite esta narración cosmogenética, y se describe a Ahura Mazda como creador de una "maravilla", que es también el término utilizado para referirse al palacio que Darío había construido en Susa : otras múltiples inscripciones de Susa describen a Darío como el encargado de hacer trabajar a los artesanos más hábiles de todas las provincias del Imperio aqueménida con los materiales más preciosos de sus respectivas patrias para construir el palacio, que en sí mismo representaba una maravilla microcósmica que restauró grandiosamente la unidad perfecta de la creación. En la inscripción de Darío en Susa, se hace referencia a sus acciones de tal manera que es un paralelo a Ahura Mazda, retratando así a Darío como el propio Dios Creador, en lugar de como una figura de salvación creada por el Dios Creador. [183]
Por lo tanto, dentro de la religión persa aqueménida, al igual que en el zoroastrismo, la perfección primordial debía ser restaurada mediante la supresión de los mentirosos, los malhechores y todas las fuerzas destructivas. Sin embargo, en la tradición aqueménida, era el rey el agente elegido por Ahura Mazda para restaurar la perfección primordial derrotando a los rebeldes y enemigos, proclamando la verdad, imponiendo la ley, uniendo a todos los pueblos bajo su gobierno y construyendo palacios y jardines donde la felicidad perfecta resurgiera e irradiara a través de la creación. [178]
Así, el objetivo de los reyes de la religión aqueménida era restaurar el paraíso primordial que existía al principio de la creación. [179]
El mito de un antiguo y piadoso rey cuyos tres hijos fueron los progenitores de las tres clases sociales parece haber existido entre los persas hasta el período sasánida en el siglo V d.C. [175]
Los reyes aqueménidas vestían las ropas campesinas del fundador de su imperio , Ciro II , y comían una comida campesina antes de ser consagrados por los sacerdotes, siendo un ritual por el cual el rey, que se originó entre la aristocracia guerrera, también se convirtió en miembro de la clase productora. Esto sugiere que el concepto indoiraní del rey se originó entre la aristocracia guerrera y luego se convirtió ritualmente en miembro de las clases sacerdotal y campesina, abarcando así las tres funciones sociales y representando a todas las clases al ser él mismo la encarnación de la sociedad. [184]
En una oración desde Persépolis, el rey aqueménida Darío I pidió a Ahura Mazda que protegiera su reino de los males relacionados con las tres funciones sociales, y que consistían en ejércitos hostiles (que representan la función guerrera), malas cosechas (que representan la función productora) y mentiras (que representan el aspecto religioso). El rey protegió así su reino de estos tres males porque él mismo era considerado el buen guerrero, el protector de la tierra y de los campesinos y el rey justo, virtudes que se mencionaban a menudo en las inscripciones reales aqueménidas. [185]
El rey aqueménida Jerjes I realizó un sacrificio al dios Sol en las orillas del Helesponto , donde, después de haber hecho una libación, arrojó al mar una copa que representaba a la clase sacerdotal, la crátera de oro que podría haber representado a la clase campesina y un akinakés que representaba a la clase guerrera. Alternativamente, la copa y la crátera podrían haber representado a la clase sacerdotal mientras que el akinakés todavía representaba a la clase guerrera, lo que es paralelo a la segunda versión del mito genealógico escita según el cual solo los sacerdotes y los guerreros estaban representados por objetos. [186]
El último rey aqueménida, Darío III , vestía un traje ceremonial decorado con oro y piedras preciosas, cuyos colores eran el blanco para la clase sacerdotal, el púrpura para la clase guerrera (el oro y las piedras preciosas también representaban a esta clase), y el azul oscuro o verde para la clase campesina. El esquema de colores de este traje ceremonial representaba la unificación de las tres clases sociales dentro de la figura del rey. [187]
Los objetos de oro del mito genealógico escita, es decir, los hestiai de Tāpayantī, como lo atestigua su naturaleza ardiente, eran los fuegos de las tres clases de la sociedad escita, que tenían un equivalente en la Persia sasánida posterior, donde los Tres Grandes Fuegos Sagrados del zoroastrismo se consideraban cada uno de ellos sagrados para una clase social, y la trinidad de los hestiai escitas y los Grandes Fuegos sasánidas representaba el concepto de fuego, representado en la religión escita por Tāpayantī, siendo el elemento primordial y omnipresente que impregna el mundo y está presente en todo él. [1] [72]
Durante el período sasánida, el mítico sēnmurw , una criatura compuesta cuya anatomía consiste en partes de un pájaro, un perro y un pez, había sido utilizado como símbolo de la realeza porque las partes constituyentes de su cuerpo significaban que unía dentro de sí las tres clases sociales que corresponden a las tres capas - celestial, terrenal, ctónica - del mundo en la cosmología iraní, de manera similar a cómo los reyes iraníes abarcaban dentro de sí mismos y representaban estas tres clases. [165]
La noción de que la farnah transformaba al rey en una figura divina y un tipo de deidad que a veces era vista como el hermano del Sol y la Luna también estaba presente entre los persas preislámicos . Ejemplos de este concepto incluyen la afirmación de Heródoto de que Darío I fue elegido rey cuando su caballo fue el primero en relinchar al amanecer, y el registro de Kārnāmag-ī Ardašīr-ī Pābagān de que el primer sueño de Pābag , en el que el Sol brillaba desde la cabeza de Sāsān e iluminaba el mundo entero, era una señal de que Ardašīr I se convertiría en rey. Varios reyes persas también tenían títulos solares y, como los masagetas, los persas también sacrificaban caballos al dios Sol, y tales sacrificios se realizaban mensualmente en la tumba de Ciro II, lo que indicaba que había sido asimilado al Sol. [79]
Debido a la creencia iraní de que el oro era una representación material de la farnah , los reyes aqueménidas guardaban grandes cantidades de objetos de oro en sus palacios que les ayudaban a preservar su farnah . [83]
Como se creía que la farnah era peligrosa debido a su naturaleza solar, ver accidentalmente la farnah del rey se consideraba capaz de cegar o incluso matar a quien la viera accidentalmente. La práctica persa de la proskynēsis , por la cual todos los que se encontraban con el rey aqueménida tenían que postrarse ante él y esperar su permiso para levantarse de nuevo, podría haberse desarrollado como una forma de evitar que los humanos comunes perdieran la vista o la vida al ver accidentalmente la farnah real . [85]
Como consecuencia de la naturaleza considerada peligrosa de la farnah real , se suponía que los reyes aqueménidas no debían entrar en contacto directo con la gente común. Por lo tanto, como entre los escitas, todas las interacciones entre los miembros de la población común y el rey debían realizarse a través de intermediarios especiales designados por el propio rey. [85]
Durante el Imperio sasánida, quienes obtenían audiencias con el rey debían cubrirse la boca con un paño blanco llamado padām ( 𐮎𐮃𐮀𐮋 ) , que también usaban los sacerdotes zoroastrianos, en ambos casos con el objetivo de evitar que el aliento humano contaminara el fuego sagrado, que en los templos eran los fuegos físicos que ardían en ellos, y para el rey era su farnah . La farnah del rey (llamada xwarrah) se asimilaba así al fuego ardiente. [188]
Según el Kārnāmag-ī Ardašīr-ī Pābagān , en el tercer sueño de Pābag, vio los Tres Fuegos Sagrados, es decir, Ādur Farnbāg, Ādur Gušnasp y Ādur Burzēn-Mihr, ardiendo dentro de la casa de Sāsān e iluminando el mundo entero, lo que era una señal de que un descendiente de Sāsān adquiriría la realeza. Este sueño también representaba al rey como el gobernante de las tres clases sociales, por lo que sus correspondientes Tres Fuegos (que constituían la xwarrah en persa medio ) le pertenecían. La xwarrah entre los persas también era tripartita. [189]
El texto del Kārnāmag-ī Ardašīr-ī Pābagān presentaba a Ardašīr I como el rey legítimo por su posesión de los Tres Fuegos Sagrados, y Ardašīr I tenía un cuarto fuego sagrado, llamado Fuego Warahrān , consagrado durante su coronación. Este era un fuego real que representaba el reinado de Ardašīr I y se extinguía a su muerte, después de lo cual cada rey sasánida consagraba un nuevo fuego real. Este fuego real representaba la unidad de la xwarrah real y la unión de las tres clases sociales dentro del rey. [190]
Este concepto fue registrado más tarde por Zādspram, según quien el Fuego de Warahrān era la morada del xwarrah real . Esta visión también está presente en Bundahišn , según el cual los Tres Fuegos Sagrados representaban el cuerpo único del Fuego de Warahrān y estaban contenidos en él. El Fuego de Warahrān abarcaba así los Tres Fuegos de las tres clases sociales y era la encarnación del xwarrah real , mientras que los Tres Fuegos eran las encarnaciones de sus partes constituyentes. [190]
En una leyenda recogida por al-Bīrūnī , el rey sasánida Peroz I fue a realizar devociones en uno de los templos del fuego más importantes, llamado Ādur-Xwarrah, donde abrazó con sus brazos el fuego del templo de la misma manera que lo hacen los amigos cuando se saludan, y el fuego alcanzó su barba pero no lo quemó. Según esta leyenda, el rey no se quemó porque él mismo era como una emanación del fuego sagrado. [188]
El estandarte imperial persa, conocido en persa moderno como Derafš-e Kāvīān ( درفش کاویانی , que significa "estandarte de los reyes"), se había utilizado desde la época aqueménida hasta el final del imperio sasánida como representación física de la xwarrah de los reyes . La identificación del Derafš-e Kāvīān con la xwarrah se confirma en el Vendīdād , donde la xᵛarᵊnah / farnah se identificaba con el estandarte de los dioses llevado por Vərᵊθraγna . Los persas creían que el Derafš-e Kāvīān perteneció inicialmente a Θraētaona/Ferēdūn, quien lo llevó durante su lucha contra Dahāg , y que Ferēdūn emergió victorioso gracias al estandarte, después de lo cual fue heredado sucesivamente por sus descendientes, los reyes persas, quienes creyeron que aseguraría su victoria en la guerra. [191]
La leyenda de los tres hijos de también se conservó en el Šāhnāme , aunque su aspecto social es menos obvio, pero tampoco se perdió por completo. [174] La narrativa del mito genealógico escita de Kolaxšaya dividiendo su reino entre sus tres hijos, quienes a su vez se convirtieron en los antepasados de las diferentes tribus escitas exhibe claros paralelos textuales y narrativos en el Šāhnāme persa , con la historia del descendiente de Hōšang (Haošiiaŋha), Ferēdūn , y los tres hijos de este último -Salm , Tūr e Īraj- del Šāhnāme . [ 192] [193]
La narración del asesinato de Kolaxšaya por sus hermanos mayores encaja con el motivo común de la competición entre tres hermanos en la que el más joven resulta victorioso y luego es asesinado por sus hermanos mayores. [12] Este motivo también está presente en el Šāhnāme , donde Ferēdūn puso a prueba a sus tres hijos, y el más joven, Īraj, ganó la prueba, después de lo cual Ferēdūn repartió su reino entre sus hijos y le dio la mejor parte a Īraj, quien luego fue asesinado por sus celosos hermanos mayores. [194]
Otra historia del Šāhnāme con la que el mito genealógico escita exhibe paralelos textuales y narrativos es la del descendiente de Īraj, Rostam , quien fue a buscar sus caballos que había perdido mientras dormía. Cuando buscaba los suyos, Rostam llegó al palacio del rey de Samangan , y por la noche fue visitado por la hija del rey, Tahmīna , quien había robado sus caballos y quien le pidió matrimonio. Rostam aceptó la propuesta de Tahmīna y tuvo un hijo con ella, pero Rostam tuvo que dejar a Tahmīna después de la ceremonia de matrimonio, aunque antes de partir le dio una joya de su arco como símbolo del futuro hijo. [1] [195]
Los paralelismos entre este mito persa y la segunda versión del mito genealógico escita registrado por Heródoto de Halicarnaso atestiguan que este último mito era de origen típicamente iraní, [1] [195] o, alternativamente, que el autor del Šāhnāme , Ferdowsī , había leído la segunda versión del mito genealógico escita registrado por Heródoto. [25]
En el Šāhnāme , el farr ( فر ) del rey sasánida Ardašīr I , es decir su farnah / xᵛarᵊnah , se transformó en un sēnmurw , cuya naturaleza compuesta, consistente en partes de un pájaro, un perro y un pez, significó que unió dentro de sí las tres clases sociales que corresponden a las tres capas - celestial, terrenal, ctónica - del mundo en la cosmología iraní, de manera similar a cómo los reyes iraníes abarcaban dentro de sí mismos y representaban estas tres clases. [165]
Según Jordanes , el rey huno Atila, del Período de las Migraciones, afirmó haber obtenido la espada sagrada escita que había caído del cielo y que él llamaba la " Espada de Marte ", y que creía que lo hacía poderoso en la guerra y lo convertía en el "príncipe del mundo entero". Esta fue una continuación posterior de la tradición escita de los objetos de oro que habían caído del cielo. [196]
En el folclore osetio, el antepasado del pueblo osetio, Os-Bæǧatyr ( Ос-Бæгъатыр ), tuvo tres hijos, llamados respectivamente Sidæmon ( Сидæмон ), Kusæg ( Кусæг ) y Æǧwyz ( Æгъуыз ), cada uno de los cuales fundó un clan. Cada uno de los clanes poseía ciertos atributos, y cada uno de sus antepasados entre los tres hijos de Os-Bæǧatyr recibió un objeto hecho de oro correspondiente a estos atributos: [197]
El mito de los hijos de Os-Bæǧatyr correspondía, por tanto, a la primera variante del mito genealógico escita, en el que los tres hijos que fundaron las tres clases y funciones sociales recibían cada uno objetos sagrados hechos de oro que representaban dichas funciones. Sin embargo, a diferencia del mito escita, cada hermano se convertía en el poseedor de uno de los tres objetos, lo que reflejaba las normas sociales más igualitarias de los antepasados sármatas de los osetios. [197]
La triple división del universo en tres niveles y de la sociedad en tres clases que hace la religión escita está presente en el Narty kadǵytæ osetio , donde los tres clanes de los Nartæ vivían en tres barrios o aldeas diferentes de la misma montaña: [198]
Los diferentes clanes correspondían a las diferentes clases sociales, y los niveles en los que vivían respectivamente representaban la posición de sus respectivas clases dentro de la triple estructura de clases de los pueblos escita-sármatas. La ubicación de las Æxsærtæggatæ en el nivel más alto de la montaña era, por tanto, una representación del dominio de la aristocracia guerrera sobre las clases sacerdotales y campesinas. [198]
Una narración similar al mito de la lucha entre los Paloi y los Napoi está presente en el Narty kadǵytæ , donde el clan de los Æxsærtæggatæ, que poseen virilidad y fuerza y por lo tanto corresponden a los Paralāta - Paloi , exterminan al clan Borætæ, que eran ricos y por lo tanto correspondían a los Katiaroi y Traspies. [200] Solo las clases guerreras y productoras son mencionadas en este mito porque la clase sacerdotal estaba completamente subordinada a la aristocracia guerrera. [90]
En el Narty kadǵytæ , el héroe Batyraʒ nació de la unión del héroe Xæmyts y una ninfa sin nombre que era hija del dios del río Donbettyr , de manera similar a cómo el antepasado de los escitas nació de la unión de Targī̆tavah y la Diosa de Piernas de Serpiente en el mito genealógico escita. [201] [25]
Más tarde, Batyraʒ tuvo que pasar por tres pruebas que representaban las tres funciones sociales para demostrar que era el mejor entre los Nartæ: tuvo que demostrar que era un guerrero heroico en la primera prueba; comportarse decentemente en las fiestas celebradas durante los festivales en la segunda prueba; y comportarse noblemente con las mujeres. [197]
Como recompensa por tener éxito en su prueba, Batyraʒ recibió tres tesoros ancestrales, que correspondían a la narrativa de Kolaxšaya pasando con éxito la prueba para obtener los tres objetos de oro en la primera versión del mito genealógico escita, pero también a la segunda versión del mito genealógico donde Skythēs tuvo que pasar por dos pruebas diferentes, cada una de las cuales correspondía a una función social. [197]
Batyraʒ correspondía así al concepto iraní del rey ideal cuyo gobierno está garantizado por su posesión de las representaciones físicas de las tres clases sociales y que encarna sus tres dominios de actividad; sin embargo, puesto que la realeza había dejado de existir entre los osetios, Batyraʒ se convirtió en el mejor entre los Nartæ en lugar del rey. [197]
El equivalente del caballo de Kolaxšaya en el Narty kadǵytæ podría haber sido el caballo celestial Ærfæn, al que a menudo se hace referencia en las sagas como alado y con pies de fuego. Ærfæn era el caballo de Wastyrǵi , que era el santo patrón de los hombres y los guerreros, o de Wyryzmæg , el miembro más antiguo de los Æxsærtæggatæ que también era similar en ciertos aspectos a Kolaxšaya. [199]
Dentro de Narty kadǵytæ , el paralelo más cercano a Kolaxšaya era Soslan , y los tres dones celestiales de Nartæ eran llamados los tesoros de Soslan. Entre otros regalos de los dioses, Soslan había recibido el caballo Ærfæn, que era invulnerable al igual que Soslan y solo podía ser asesinado apuñalándolo con sus cascos. Ærfæn más tarde vengó a Soslan matando al responsable de su muerte, Syrdon. [199]
El propio Ærfæn era el antepasado de un grupo de caballos milagrosos llamados Dur-dur, que significa "caballos de piedra", y que llevaban el epíteto de æfsurǧ ( osetio : үфсургъ , del antiguo iraní *Aspaugra , que significa "caballo fuerte", y también presente en el antropónimo sármata Aspourgios ( Ασπουργος ) y el etnónimo Aspourgioi ( Ασπουργιοι )). Según el Narty kadǵytæ , cada uno de los clanes de los Nartæ estaba conectado a un clan de caballos, y los æfsurǧ mismos podrían haber pertenecido a los Æxsærtæggatæ, que correspondían a Kolaxšaya y Paralāta. [202]
El caballo de Wyryzmæg y Soslan tenía un pelaje blanco, que lo relacionaba con la función sacerdotal, mientras que el caballo de Wastyrǵi tenía un pelaje blanco o rojo, siendo el color rojo el de la función guerrera: esta combinación de colores representaba así la fusión de las funciones sacerdotal y guerrera y la prominencia de la aristocracia guerrera entre los pueblos escitas. [203]
El significado del nombre de Lipoxšaya, posiblemente como "rey del cielo", lo conectaba con deidades solares o con dioses de los cielos como Dyauṣpitṛ e Iūpiter . [51]
El nombre de R̥buxšaya se formó siguiendo la misma estructura que el teónimo sánscrito Ṛbhukṣan ( ऋभुक्षन् ), que era el líder de Ṛbhú y formaba una tríada con los otros dos miembros de Ṛbhú. Del mismo modo, R̥buxšaya formaba una tríada con los Katiaroi y los Traspies, con el nombre de los Traspies, que estaba semánticamente conectado con el nombre de uno de los Ṛbhu, Vibhu, cuyo nombre significaba "poderoso" y "próspero". [52]
El nombre del padre del Ṛbhu, Sudhanvan, significaba "tener un buen arco", lo que lo convertía en el equivalente de Targī̆tavah, cuya posesión era necesaria para que sus hijos obtuvieran el poder real. [52]
La narración del Kolaxšaya que pasó con éxito las pruebas para convertirse en rey en ambas versiones del mito genealógico también encontró un paralelo en el mito indio del rey Pṛthu según lo contó Megasthenes , quien lo identificó con el dios griego Dionisos y el héroe griego Hēraklēs. [204] Según la narración de Megasthenes, cuando "Dionisios" llegó por primera vez a la India, encontró que no había agricultura, con la gente viviendo en un estado de salvajismo, la tierra permanecía sin cultivar y no daba frutos. [46] "Dionisios" (es decir, Pṛthu) enseñó entonces a los indios a usar armas; y, después de encontrar que la tierra estaba sin cultivar y estéril, introdujo el uso del arado y dio a la gente las semillas de las plantas, y también les enseñó cómo cosechar y almacenar alimentos y cultivar uvas. [204]
En el mito índico original, Pṛthu fue el primer rey consagrado e hijo del tirano Veṇā , bajo cuyo gobierno la tierra era salvaje y sin cultivar, de manera similar a cómo Escitia era inicialmente una tierra desértica sin cultivar cuando Targī̆tavah llegó allí por primera vez. Antes de que el primer rey, Pṛthu, fuera iniciado en la realeza, todas las plantas se marchitaban y la gente moría de hambre. Pṛthu entonces ordeñó varias formas de conocimiento agrícola de la Tierra, que había tomado la forma de una vaca, y luego comenzó la práctica de cultivar la tierra con un arado y trató de preservar todos los alimentos. Así, gracias a Pṛthu, la Tierra comenzó a dar frutos, las vacas comenzaron a producir leche, hubo comida y él fue responsable del comienzo de la vida sedentaria y la fundación de las ciudades, el comercio, la cría de ganado, el cultivo de la tierra y el establecimiento de la verdad y la mentira, es decir, de las leyes y la justicia. [205]
El paralelo índico más cercano a la adquisición de poder por parte de Kolaxšaya a través de su dominio de los diversos objetos era la ceremonia rājasūya a través de la cual se consagraba al rey. [204] La rājasūya en sí era inicialmente una ceremonia anual a través de la cual se restauraban las fuerzas agotadas de la fertilidad en el mundo antes de que se agotaran nuevamente al final de cada año siguiente. [205]
Durante el rājasūya , el rey realizaba el prayujāṃ haviṃṣi , es decir, la «unión de ofrendas en el yugo», mediante la cual «unía» el año, dividido en 12 meses, cada uno representado por una ofrenda, en el yugo utilizado para cultivar la tierra y así marcar el comienzo de la temporada de lluvias. Durante la ceremonia, el rey era identificado con el rey de los dioses, Indra , cuyo papel principal era proporcionar lluvia, [206] y se consideraba que Indra era quien dirigía el arado en el campo durante la ceremonia. [205] Así, el rey indio era identificado con Indra durante este sacrificio que ponía fin al año y adquiría el decimotercer mes, es decir, el Año Nuevo. [206] El uso del arado y del yugo enganchado a toros para labrar la tierra durante el rājasūya , es decir, por primera vez cada año y para inspeccionar la tierra, era en sí mismo parte de las funciones de los reyes indoiraníes. [206]
Durante la ceremonia rājasūya , el rey índico también era identificado con el dios que protegía la ley, Varuṇa . Esto representaba la posición del rey como juez principal de su reino, lo que lo convertía en la encarnación de la ley y la rectitud, y, por lo tanto, su papel como encarnación de las funciones sacerdotales. [206]
Al rey también se le ofreció un arco con tres flechas durante el rājasūya , que representaba su poder real masculino y su conexión con sus herederos. [207]
La copa unida al cinturón en la segunda versión del mito genealógico también estaba relacionada con el ritual de coronación indio mediante el cual el soma y las aguas sagradas utilizadas para ungir al rey se preparaban en recipientes similares que se le entregaban al rey. [106]
El arado y el yugo eran necesarios para la consagración de los reyes y eran un símbolo del poder real, y la primera labranza del rey y la delimitación simbólica de los límites se asociaban al uso de toros. El cuenco y las flechas también eran necesarios para el rito de coronación. [207]
El arado, el yugo, la vasija y el arco indicaban que el rey representaba las funciones de todas las clases sociales en su interior durante la ceremonia rājasūya . Estos objetos tenían la misma función en el mito genealógico escita [74]
Mientras tanto, el hacha de Kolaxšaya se correspondía semánticamente con los instrumentos de percusión utilizados por Indra, quien también era el dios del trueno y la lluvia, como su ghanaḥ (maza) y su vajra (rayo). [208]
El portador real de la maza también estaba relacionado con los dioses Ṛbhu del espacio aéreo, y el vajra de Indra se llamaba Ṛbhukṣa en honor a Ṛbhukṣan, quien era el líder de los Ṛbhu. Los Ṛbhu también eran dioses herreros que crearon los dos caballos de Indra; los Ṛbhu también acompañaban a Indra y viajaban en el mismo carro que él; Ṛbhukṣan también servía a Indra y tanto Indra como Ṛbhukṣan ofrecían sacrificios juntos, llegando incluso a fusionarse. [208]
Esta asociación con Ṛbhu conectaba a Indra con la herrería, siendo el herrero en las mitologías antiguas una figura sagrada que era un tronador y un creador divino vinculado al arado y a la liberación de las aguas. [208]
El rey Cécrope, que en la mitología griega fue el primer rey de Atenas que introdujo a los atenienses a los rituales religiosos y al matrimonio, era una figura ancestral anguípeda. De manera similar a la diosa escita con patas de serpiente, Cécrope era un autóctono nacido de la Tierra, y era humano por encima de la cintura y serpiente por debajo, lo que indicaba su carácter dual, asociado con el inframundo y la muerte, así como con la vida y la renovación. [209]
El mito del rey Ítalo registrado por Aristóteles era similar al de Kolaxšaya en que era un mito sobre las hazañas del primer rey, Ítalo, quien enseñó al pueblo a cultivar la tierra. [107]
En la mitología romana , la historia del encuentro de Hércules , que era el equivalente itálico de Heracles, con el ladrón Caco muestra algunos paralelismos con la historia de la estancia de Heracles en Escitia: [30] Caco robó cuatro toros y cuatro vacas del ganado de Gerión que Hércules conducía; esto fue un modelo para el sacrificio histórico de vacas y toros en el lugar donde se creía que Hércules había derrotado a Caco. Aunque Caco, como la diosa escita con patas de serpiente, tenía poder sobre la tierra donde habitaba, [210] el encuentro entre Hércules y Caco en el mito romano fue completamente hostil, a diferencia del amoroso en el mito escita. [30]
En la antigua mitología celta existía una leyenda genealógica similar al mito genealógico escita . Este mito fue posteriormente helenizado por los antiguos griegos que vivían en las costas meridionales de la Galia y registrado por varios autores clásicos. [211] [27]
La combinación de las diversas versiones de este mito proporciona una narrativa común: [212]
Esta leyenda era muy similar al mito genealógico escita, con elementos comunes que incluían a "Hēraklēs" conduciendo el ganado de Gēryōn desde Iberia hasta Grecia, y luego encontrándose con una mujer local que secuestró sus caballos, teniendo relaciones sexuales con la mujer, y el nacimiento de esta unión de un hijo que fundó una nación y se convirtió en rey tirando del arco de su padre. [213]
La adquisición de los objetos de oro por Kolaxšaya en la primera versión del mito genealógico escita, en particular, tiene un paralelo exacto con la herencia del arco de "Hēraklēs" por Galatēs/Keltos en el mito genealógico celta, correspondiendo este último a la ley de herencia celta por la cual, cuando la herencia se dividía entre hermanos, el más joven recibía la propiedad, todos los edificios, 8 acres de tierra, un hacha, un caldero y una reja. [35]
Sin embargo, también existían algunas diferencias entre los mitos genealógicos escitas y celtas: [214]
A pesar de sus similitudes, la relación exacta entre los mitos genealógicos escitas y celtas aún no está clara. [215]
El hada Mélusina del folclore celta medieval también presenta paralelismos con el papel de la diosa de las piernas de serpiente en el mito genealógico escita. Después de que su marido rompiera su juramento y viera su cuerpo de reptil, Melusina se vio obligada a abandonarlo. [25]
El motivo del arma entregada a los mortales estaba presente en el mito germánico medieval , y la transmisión de una espada estaba relacionada con una profecía tanto en la Hervarar saga ok Heiðreks como en el Visio Domini Karoli Regis Francorvm ; debido a las técnicas de producción y al uso del acero, que era un material escaso, las espadas eran vistas como símbolos de estatus en las sociedades germánicas medievales. [196]
Estas espadas también eran vistas como objetos mágicos con sus propios nombres y personalidades, y su poder se consideraba de origen sobrenatural o ctónico, y en los mitos a menudo eran fabricadas por enanos . El destino de los dueños de estas espadas estaba vinculado a ellas de formas misteriosas y mortales, y quien las obtenía también ganaba las virtudes de sus dueños anteriores. [196]
Al igual que el rey herrero escita Kolaxšaya, fue Kyi , uno de los tres hermanos y herrero, quien fundó la ciudad de Kiev en la mitología eslava . [216]
El mito genealógico escita fue adoptado por ciertos pueblos turcos que habían asimilado a los pueblos saka de Asia Central. Una versión prestada de este tipo está presente en la versión uigur del nombre oghuz , según la cual el antepasado de los turcos oghuz , Oghuz Qaghan , tenía dos esposas. [217]
La primera esposa de Oghuz Qaghan descendió a la tierra desde el cielo en un rayo de luz azul, y con ella tuvo tres hijos, llamados: [217]
La segunda esposa de Oghuz Qaghan fue encontrada por primera vez dentro de un árbol en medio de un lago, y con ella tuvo tres hijos, llamados: [217]
Los hijos de la primera esposa de Oghuz Qaghan se convirtieron en los antepasados de los qaɣans , mientras que los hijos de la segunda esposa se convirtieron en los súbditos de los qaghans. Este mito se basa en la oposición entre lo celestial y lo terrenal, según la cual la mujer del cielo se convirtió en la antepasada de los gobernantes y la mujer de la tierra se convirtió en la antepasada de los súbditos. [217]
Aunque los caracteres celestiales de los hijos de la esposa celestial de Oghuz Qaghan corresponden a la naturaleza celestial de su madre, no todos los hijos de la esposa terrenal de Oghuz Qaghan tienen caracteres terrenales, y en cambio representan las tres capas del universo, con Kök (Cielo) representando el reino celestial, Tagh (Montaña) para el reino terrenal, y Dëngiz para el reino marino y ctónico. [217]
La narración de los tres hermanos que representan las tres capas del universo y que nacieron de la doncella terrenal no reflejaba la cosmología turca tradicional, sino que correspondía a la iraní, ya que había sido tomada prestada de los pueblos saka de Asia Central. Como las sociedades turcas primitivas eran diferentes de las iraníes, el significado del mito relacionado con el origen de las funciones sociales no se mantuvo cuando se tomó prestado, por lo que la diferencia entre los tres hermanos no jugó ningún papel importante en la leyenda turca e incluso contradijo el mito mismo. [217]
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