Targitaos o Guadañas , era el dios ancestral de los escitas según la mitología escita . Los antiguos griegos lo identificaron con su propio héroe Hēraklēs .
El nombre Targitaus es la latinización del nombre griego Targitaos ( Ταργιταος ), que es en sí mismo la forma helenizada del nombre en lengua escita Targī̆tavah , que significa "que posee la fuerza de la diosa Tarkā ". [1]
Anteriormente se explicaba que el nombre Targitaos derivaba de *Dargatavah , que significa “cuyo poder es de gran alcance”, [2] [3], lo cual era una etimología insostenible porque el sonido iraní /d/ había evolucionado a /δ/ en proto- escita, y más tarde evolucionó a /l/ en escita. [4]
El nombre Scythes es la latinización del nombre griego Skuthēs ( Σκυθης ), que es a su vez la forma helenizada del nombre de la lengua escita *Skuδa , que es el endónimo de los escitas. [5] [6]
Debido al cambio de sonido de /δ/ a /l/ que ya había ocurrido en el siglo V a. C., los escitas utilizaban la forma *Skula en la época en que Heródoto de Halicarnaso registró el mito genealógico escita, [4] [ 7] como lo atestigua el nombre del rey escita Scyles ( Σκυλης ), del siglo V a.C., que es la helenización del nombre escita *Skula . [8]
Esto significa que la forma helenizada Skuthēs había sido tomada prestada en una fecha anterior, cuando todavía se usaba la forma *Skuδa . [4] [7]
La forma Sindo - Maeotiana de Targī̆tavah fue nombrada Sanerges ( griego antiguo : Σανεργες , romanizado : Sanerges ; latín : Sanerges ). Como reflejo del papel de Targī̆tavah en la leyenda genealógica escita, Sanerges era considerada la compañera de la diosa Aphroditē Apatoura, que era una iteración local de la Diosa con patas de serpiente . Como Targī̆tavah, Sanerges también fue asimilado a Hēraklēs. [9]
La referencia a "Hēraklēs" robando el ganado de Gēryōn después de derrotarlo en la segunda versión de Heródoto de Halicarnaso del mito genealógico escita y de su victoria contra el dios río Araxēs en la versión de la Tabula Albana eran versiones helenizadas de un mito escita original que representaba Tema mitológico típico de la lucha del mítico ancestro-héroe, es decir de Targī̆tavah, contra las fuerzas ctónicas, a través de las cuales mata las encarnaciones del caos primordial para crear el orden Cósmico. [10]
La referencia a "Hēraklēs" conduciendo el ganado de Gēryōn también refleja el motivo del dios ladrón de ganado ampliamente presente entre los pueblos indoiraníes, [10] [11] que también se refleja en la leyenda de Miϑra como un dios ladrón de ganado. . Debido a esto, el autor griego Heródoto de Halicarnaso identificó a Targī̆tavah con Hēraklēs en sus escritos. [12]
Targī̆tavah-Skuδa fue asimilado por los griegos de las costas septentrionales del Mar Negro con su héroe Hēraklēs , y el rasgo principal de esta deidad que lo identificaba con Hēraklēs era el ganado que arreaba en el mito genealógico escita, aunque a diferencia del griego Hēraklēs que arreaba el ganado de Gēryōn a pie, el escita "Hēraklēs" conducía un carro tirado por yeguas. [12]
En la mitología griega , Hēraklēs había matado al gigante Gēryōn y se había apoderado de sus vacas, tras lo cual zarpó desde la isla natal de Gēryōn, Erytheia, hasta Tartēssos en Iberia , desde donde pasó por la ciudad de Abdēra y llegó a Liguria , para luego dirigirse al sur, a Italia y Navegando hacia Sicilia : en el camino, fundó varias ciudades y asentamientos que supuestamente los griegos "recuperaron" más tarde. La población de nuevos territorios con personajes de la mitología y la historia griegas se hizo así para justificar su adquisición, y por ello los griegos convirtieron a Hēraklēs en fundadora de varias naciones, dinastías y ciudades a lo largo del Oikoumenē desde Iberia hasta la India, describiéndose estas hazañas. en varias Hērakleidēs épicas que fueron compuestas y gozaron de popularidad dentro de la sociedad griega antigua. [13]
En consecuencia, la helenización del mito genealógico escita fue llevada a cabo probablemente por los pónticos olbianos para promover sus propios intereses entre los escitas. [14] [15] [16] [17] Por lo tanto, la adición de Hēraklēs en la versión helenizada del mito genealógico atribuyó a los escitas una ascendencia griega parcial. [18] [19]
El mito helenizado de que "Hēraklēs" permaneció en Escitia podría haber sido registrado en el Orpheōs Argonautika , que menciona a un Titán ladrón de ganado montado en un toro, que podría haber sido Hēraklēs, y que creó el Bósforo cimerio cortando un pasaje desde el pantano de Maeocia. . [20]
Targī̆tavah también podría haber sido un dios serpiente identificado por los griegos del Póntico Olbia con Aquiles Pontarkhēs ( literalmente, ' Aquiles, Señor del Mar Póntico ' ), en cuyo papel estaba asociado con la Diosa con patas de serpiente y era el padre de sus tres hijos. [21] El culto a Targī̆tavah en este papel podría haber sido reinterpretado por los griegos como un culto a Aquiles. [22] [23]
A diferencia del culto más extendido a Hēraklēs, el culto a Aquiles Pontarkhēs se limitaba a la región que iba desde la isla de Leuke en el oeste hasta la isla de Borysthenes y la costa noroeste del Mar Negro hasta el norte de Crimea en el este. y estaba en gran medida relacionado con su papel como hijo de la diosa marina Tetis . [24] Este culto podría haber estado relacionado con Borysthenis, es decir, la diosa Api de la Tierra y el Agua, que era la madre de Targī̆tavah. [25] [26] [27] [28]
El culto a Aquiles Pontarkhēs es muy popular en la Olbia Póntica, y la gran cantidad de dedicatorias que le hicieron sacerdotes y arcontes en esta ciudad sugiere que allí disfrutaba del culto estatal. [29]
La popularidad de esta identificación está atestiguada por la presencia de escenas que representan la vida de Aquiles decorando cuatro gorytoi encontrados en Chortomlyk, Melitopol, Ilintsy y cerca de Rostov. [30] La conexión griega de Aquiles con Escitia era tan fuerte que Alcaeus de Mitilene lo llamó el "Señor de Escitia", y los Aitiopis afirmaron que la tumba de Aquiles estaba ubicada en Escitia, mientras que los olbianos consideraban que Escitia era la tierra. de Aquiles. [31]
Targī̆tavah-Skuδa nació de la unión del Padre Cielo Papaios y la Madre Tierra y Agua Api . Targī̆tavah-Skuδa estaba muy estrechamente asociado con Papaios o confundido con él en la mitología escita, y a veces fue reemplazado por Papaios en algunas versiones del mito genealógico escita, atribuyendo así la ascendencia de los escitas alternativamente a Targī̆tavah-Skuδa o directamente a Papaios. [32]
Según las diversas versiones del mito genealógico escita, Targī̆tavah engendró a los antepasados de los escitas con la Diosa con patas de serpiente . [12]
Una inscripción en griego de finales del siglo VI a. C. registró la existencia de un santuario en el que se ubicaban altares para:
La inscripción ubicaba este santuario en la región boscosa de Hylaea, donde, según el mito genealógico escita , estaba ubicada la residencia de la Diosa con patas de serpiente, y donde ella y Targī̆tavah se convirtieron en los antepasados de los escitas; [33] las deidades a quienes estaban dedicados los altares del santuario estaban todas presentes en el mito genealógico escita. Los altares en el santuario de Hylaea estaban ubicados al aire libre y no estaban ubicados dentro de ninguna estructura o edificio más grande. [34]
Los griegos olbiopolitanos también adoraban a Aquiles en su forma identificada con Targī̆tavah en Hylaea. [35]
Targī̆tavah posiblemente pudo haber sido una de las deidades adoradas en el sitio sagrado escita de Exampaeus. [36]
También podría haberse practicado un culto a Targī̆tavah en el medio del río Tyras , donde los diversos pueblos de Escitia, como los escitas, las tribus getas y los colonos griegos, creían que Targī̆tavah-Hēraklēs había dejado su huella. [37]
La identificación griega de Targī̆tavah con Aquiles estaba relacionada con un mito ya establecido en la época arcaica, según el cual fue enterrado en la isla de Leuke. El poeta griego Eumelus mencionó a Borysthenis, es decir, la diosa Api de la Tierra y el Agua, que era la madre de Targī̆tavah, [25] [26] [27] en conexión con este mito. [28]
Debido a la importancia religiosa de la isla de Leuke, estaba prohibido pasar la noche allí. [28]
Otro lugar de culto a Targī̆tavah-Aquiles estaba ubicado en la isla de Borístenes en la entrada del río del mismo nombre, [35] que una vez estuvo conectado con el promontorio de Tendra antes de que las inundaciones la convirtieran en una isla en el siglo V a.C. [38]
Los marineros debían pasar por este lugar de culto en la isla de Borístenes para llegar al cabo Hippolao, donde se encontraba un bosque sagrado a la diosa griega Hécate, con quien los griegos habían asimilado a la diosa escita con patas de serpiente. [35]
Targī̆tavah es la misma figura que aparece en el arte escita como la figura masculina frente a Artimpasa en sus representaciones como una diosa sentada . Estas escenas representaban el matrimonio de Targī̆tavah con Artimpasa, pero también representaban la concesión de una promesa de vida futura y resurrección futura a Targī̆tavah y, por extensión, colectivamente a sus descendientes, los escitas. [12]
El papel de Targī̆tavah en estas escenas consistía también en representar a un mortal divinizado que se identificaba con él, el rey escita, a quien así se le otorgaba apoteosis al identificarlo con su ancestro divino. Así, la escena de la figura masculina frente a Artimpasa sentado representaba tanto la concesión del poder real al rey por parte de la diosa, como también, a través de la identificación con Targī̆tavah, el padre del primer rey escita, la concesión de legitimidad suprema a la autoridad de los descendientes reales de Artimpasa en su papel de esposa divina de los reyes escitas . [12]
Una representación de Targī̆tavah invistiendo a un rey es una escena de un ritón plateado descubierto en Karagodeuashkh Kurgan , que representa a dos jinetes adultos barbudos a caballo. Uno de los jinetes sostiene un ritón en la mano derecha y un cetro en la izquierda, mientras que el otro jinete tiene la mano derecha levantada en gesto de saludo. Esta escena representaba la investidura de un rey por un dios, y tiene sus paralelos en el mundo iraní en los relieves sasánidas de Naqš-e Rostam y Bishapur que representan las investiduras de Ardašīr I y de Bahram I por Ahura Mazdā . Aunque se ha sugerido que la identidad de la figura que sostiene el ritón es Papaios, lo más probable es que representara a Targī̆tavah. En la escena del ritón , Targī̆tavah, en su papel de primer rey y ancestro divino de los escitas, actúa como custodio del poder y las victorias de sus descendientes, y el ritón que sostiene representa una comunión entre el rey y el dios. , paralelamente a la comunión con Artimpasa en las escenas con la diosa sentada. Las partes superior e inferior del ritón están decoradas con motivos florales, que representan la conexión entre Targī̆tavah y Artimpasa. [32]