La religión en la Inglaterra medieval incluye todas las formas de organización, práctica y creencia religiosa en Inglaterra, entre el fin de la autoridad romana en el siglo V y la llegada de la dinastía Tudor a finales del siglo XV. El colapso de la autoridad romana provocó el fin de la religión cristiana formal en el este de lo que hoy es Inglaterra, ya que los colonos germánicos establecieron el paganismo en las grandes secciones de la isla que controlaban. El movimiento hacia el cristianismo comenzó de nuevo a finales del siglo VI y VII. El papa Gregorio I envió un equipo de misioneros que gradualmente convirtieron a la mayoría de los reinos anglosajones, mientras que los monjes escoceses-irlandeses estaban activos en el norte de Inglaterra. El proceso se completó en gran medida a finales del siglo VII, pero dejó una variedad confusa y dispar de prácticas locales y ceremonias religiosas. Las invasiones vikingas de los siglos VIII y IX reintrodujeron el paganismo en el noreste de Inglaterra, lo que a su vez condujo a otra ola de conversiones.
El proceso de conversiones condujo a una explosión de edificios de iglesias locales y monasterios que formaron la base principal de la iglesia. También se construyeron catedrales . Estas instituciones se vieron gravemente afectadas en el siglo IX por las incursiones vikingas y las anexiones depredadoras por parte de la nobleza. Las reformas siguieron bajo los reyes de Wessex, que promovieron el gobierno benedictino , entonces popular en el continente. La conquista normanda de 1066 llevó al poder a un nuevo grupo de clérigos normandos y franceses; algunos adoptaron y abrazaron aspectos del antiguo sistema religioso anglosajón, mientras que otros introdujeron prácticas de Normandía. La orden cluniacense francesa se puso de moda y los agustinos se extendieron rápidamente desde principios del siglo XII, mientras que más tarde en el siglo los cistercienses llegaron a Inglaterra. Los frailes dominicos y franciscanos llegaron a Inglaterra durante la década de 1220, así como las órdenes militares religiosas que se hicieron populares en toda Europa a partir del siglo XII.
La Iglesia mantuvo una estrecha relación con el Estado inglés durante toda la Edad Media. Los obispos y los principales líderes monásticos desempeñaron un papel importante en el gobierno nacional. Después de la conquista normanda, los reyes y los arzobispos se enfrentaron por los derechos de nombramiento y la política religiosa. A principios del siglo XIII, la Iglesia había ganado en gran medida su argumento a favor de la independencia. Las peregrinaciones fueron una práctica religiosa popular durante toda la Edad Media en Inglaterra. La participación en las Cruzadas también se consideraba una forma de peregrinación, e Inglaterra desempeñó un papel destacado en la Segunda , Tercera y Quinta Cruzadas . En la década de 1380, surgieron varios desafíos a la teología tradicional de la Iglesia, como resultado de las enseñanzas de John Wycliffe .
Después de 380, el cristianismo era la religión oficial del Imperio romano . La iglesia en la Britania romana estaba supervisada por una jerarquía de obispos y sacerdotes . Muchos santuarios paganos existentes fueron convertidos al uso cristiano y pocos sitios paganos todavía operaban en el siglo V. [1] Después del siglo V, la organización formal de la iglesia desapareció en la Britania romana con el colapso del sistema romano y las invasiones de paganos germánicos. [2] Estos anglosajones llegaron con sus propios dioses politeístas , incluidos Woden , Thunor y Tiw , todavía reflejados en varios nombres de lugares ingleses. [3] [4] A pesar del resurgimiento del paganismo en Inglaterra, las comunidades cristianas aún sobrevivieron en áreas más occidentales como Gloucestershire y Somerset . [5]
El movimiento hacia el cristianismo comenzó de nuevo a finales del siglo VI y VII, ayudado por la conversión de los francos en el norte de Francia, que tenían una influencia considerable en Inglaterra. El papa Gregorio I envió un equipo de misioneros, conocido como la misión gregoriana , para convertir al rey Ethelberto de Kent y su casa, iniciando el proceso de conversión de Kent. Agustín se convirtió en el primer arzobispo de Canterbury y comenzó a construir nuevas iglesias en el sureste, reutilizando santuarios paganos existentes. Oswald y Oswiu , reyes de Northumbria, fueron convertidos en los años 630 y 640 por misioneros escoceses, y la ola de cambio continuó hasta mediados del siglo VII en los reinos de Mercia, los sajones del sur y la isla de Wight . [6] El proceso se completó en gran medida a fines del siglo VII, pero dejó una variedad confusa y dispar de prácticas locales y ceremonias religiosas. [7] Este nuevo cristianismo reflejaba la cultura militar existente de los anglosajones: cuando los reyes comenzaron a convertirse en los siglos VI y VII, la conversión comenzó a usarse como justificación para la guerra contra los reinos paganos restantes, por ejemplo, mientras que los santos cristianos estaban imbuidos de propiedades marciales. [8]
En los años siguientes se fue definiendo la organización de la Iglesia inglesa. Aunque en última instancia estaba bajo la autoridad papal, la iglesia se dividiría en dos provincias eclesiásticas , cada una dirigida por un metropolitano o arzobispo . La provincia del norte tenía su sede en York y la provincia del sur, en Canterbury. El arzobispo de Canterbury tenía la autoridad final sobre toda la Iglesia inglesa. Esta división entre la provincia de Canterbury, dirigida por el arzobispo de Canterbury, y la provincia de York, dirigida por el arzobispo de York, siguió siendo una característica permanente de la Iglesia inglesa. [9] De manera controvertida, el papa Gregorio dio a Agustín autoridad sobre los obispos de la Iglesia celta indígena . En respuesta, los obispos celtas se negaron a cooperar con los misioneros romanos. [10] Las iglesias celta y latina discrepaban en varias cuestiones. La más importante era la fecha de Pascua . Había otras diferencias sobre las costumbres bautismales y el estilo de tonsura que llevaban los monjes. [11]
El rey Oswald de Northumbria promovió la tradición cristiana celta tal como se practicaba en Iona , un centro del monacato celta. San Aidan estableció un monasterio en Lindisfarne . [12] [13] Bajo el rey Oswiu de Northumbria , las tensiones entre los seguidores de las tradiciones latina y celta continuaron. Para resolver los asuntos, Osiwu convocó el Sínodo de Whitby en 664. Ambas partes presentaron argumentos, pero el rey decidió que Northumbria seguiría la tradición latina. Su decisión se basó en la autoridad: los sucesores de San Pedro superaban a los sucesores de San Columba . [13]
El Concilio de Hertford en 673 fue la primera reunión de obispos de toda Inglaterra. Se adoptaron cánones para promover una mayor uniformidad, entre ellos que los obispos ingleses debían celebrar un concilio anual en Clovesho . También confirmó la observancia de las tradiciones de la Iglesia latina sobre las de la Iglesia celta, que anteriormente había tenido influencia en el norte y el oeste. [14] [15] Una importante reorganización de la iglesia inglesa ocurrió a fines del siglo VIII. El rey Offa de Mercia quería que su propio reino tuviera un arzobispo ya que el arzobispo de Canterbury también era un gran magnate de Kent . En 787, un concilio de la iglesia inglesa al que asistieron dos legados papales elevó la diócesis de Lichfield a un arzobispado. Ahora había tres provincias en Inglaterra: York, Lichfield y Canterbury. [16] Sin embargo, este arreglo fue abandonado en 803, y Lichfield fue reabsorbida en la provincia de Canterbury. [17]
Inicialmente, la diócesis era la única unidad administrativa de la iglesia anglosajona. El obispo servía a la diócesis desde una ciudad catedralicia con la ayuda de un grupo de sacerdotes conocidos como la familia del obispo . Estos sacerdotes bautizaban, enseñaban y visitaban las partes más remotas de la diócesis. Las familiae se ubicaban en otros asentamientos importantes, y a estos se los llamaba ministros . [18] El sistema parroquial surgió del señorialismo . La iglesia parroquial era una iglesia privada construida y dotada por el señor del feudo , que conservaba el derecho de nombrar al párroco . El sacerdote se mantenía cultivando su gleba y también tenía derecho a otro apoyo de los feligreses. El más importante era el diezmo , el derecho a cobrar una décima parte de todos los productos de la tierra o los animales. Originalmente, el diezmo era un regalo voluntario, pero la iglesia lo convirtió con éxito en un impuesto obligatorio en el siglo X. [19]
Las invasiones vikingas de los siglos VIII y IX reintrodujeron el paganismo en el noreste de Inglaterra, lo que a su vez condujo a otra ola de conversiones. Las creencias indígenas escandinavas eran muy similares a las de otros grupos germánicos, con un panteón de dioses que incluía a Odín , Thor y Ullr , combinado con una creencia en una batalla final y apocalíptica llamada Ragnarok . [20] Los colonos nórdicos en Inglaterra se convirtieron relativamente rápido, asimilando sus creencias al cristianismo en las décadas posteriores a la ocupación de York, de la que había sobrevivido el arzobispo. El proceso se completó en gran medida a principios del siglo X y permitió a los principales clérigos de Inglaterra negociar con los señores de la guerra. [21] [22] Cuando los nórdicos en la Escandinavia continental comenzaron a convertirse , muchos gobernantes continentales reclutaron misioneros de Inglaterra para ayudar en el proceso. [23]
Alfredo el Grande de Wessex y sus sucesores lideraron la resistencia y la reconquista anglosajona, que culminó en la formación de un único Reino de Inglaterra . El rey era considerado no sólo como la cabeza de la iglesia, sino también como "el vicario de Cristo entre un pueblo cristiano". [24] Los obispos eran elegidos por el rey y tendían a ser reclutados entre los capellanes reales o los monasterios. El obispo electo era entonces presentado en un sínodo donde se obtenía la aprobación clerical y se procedía a la consagración. El nombramiento de un arzobispo era más complicado y requería la aprobación del papa . El arzobispo de Canterbury tenía que viajar a Roma para recibir el palio , su símbolo del cargo. Estas visitas a Roma y los pagos que las acompañaban (como el Óbolo de San Pedro ) eran un punto de discordia. [25]
Con la conversión de gran parte de Inglaterra en los siglos VI y VII, hubo una explosión de construcción de iglesias locales. [26] Los monasterios ingleses formaron la base principal de la iglesia y a menudo fueron patrocinados por gobernantes locales. Adoptaron diversas formas, incluidas comunidades mixtas encabezadas por abadesas , comunidades de monjes dirigidas por obispos y otras formadas en torno a sacerdotes casados y sus familias. [27] Se construyeron catedrales , atendidas ya sea por canónigos seculares en la tradición europea o, únicamente en Inglaterra, capítulos de monjes. [28] Estas instituciones se vieron gravemente afectadas en el siglo IX por las incursiones vikingas y las anexiones depredadoras por parte de la nobleza. [29] A principios del siglo X, las tierras monásticas, los recursos financieros y la calidad del trabajo religioso de los monasterios habían disminuido mucho. [30]
Las reformas siguieron bajo los reyes ingleses que promovieron el gobierno benedictino , entonces popular en el continente. [31] Cuando Edgar el Pacífico se convirtió en rey en 959, solo había un monasterio benedictino en Inglaterra, la abadía de Glastonbury dirigida por Dunstan . El rey y Dunstan, a quien nombró arzobispo de Canterbury, trabajaron juntos para promover la reforma benedictina en toda Inglaterra. Como instituciones nacionales propietarias de tierras en toda Inglaterra, los monasterios controlados y financiados por la realeza disminuyeron el poder de los ealdormen locales . [32] Una red reformada de alrededor de 40 instituciones monásticas en el sur y el este de Inglaterra, bajo la protección del rey, ayudó a restablecer el control real sobre el reconquistado Danelaw . [33] [34]
En el siglo X, el sistema parroquial ya estaba bien establecido. La iglesia parroquial todavía era propiedad de un señor local, pero en las ciudades y en el Danelaw la gente había adquirido la propiedad. Los párrocos eran típicamente hombres locales con una educación básica. Muchos de ellos estaban casados (especialmente en el norte), pero el celibato sacerdotal se estaba volviendo más común. Para los letrados, había una abundancia de literatura religiosa vernácula, como las homilías de Blickling y los escritos de Ælfric . [35]
En el año 1000, había dieciocho diócesis en Inglaterra. En la provincia de Canterbury: Canterbury , Rochester , Londres , Winchester , Dorchester , Ramsbury , Sherborne , Selsey , Lichfield , Hereford , Worcester , Crediton , Cornwall , Elmham , Lindsey y Wells . En la provincia de York: York y Durham . Para ayudar a los obispos a supervisar las parroquias y monasterios dentro de sus diócesis, se creó el cargo de arcediano . Una vez al año, el obispo convocaba a los párrocos a la catedral para un sínodo. [36]
En la década de 1050, Eduardo el Confesor reconstruyó la Abadía de Westminster como su lugar de enterramiento. Se inspiró en la Abadía de Jumièges y otras iglesias normandas y era el edificio religioso más grande y majestuoso de Inglaterra. La decisión del rey de ser enterrado en Westminster en lugar de en el lugar tradicional de Winchester fue parte del proceso por el cual Londres se convirtió en el centro de la vida política inglesa. [37]
En 1066, Guillermo, duque de Normandía , invadió Inglaterra con la bendición del papa Alejandro II . El papa también ordenó al clero inglés que se sometiera a la autoridad de Guillermo. [38] El control sobre la iglesia fue un elemento importante en la conquista normanda de Inglaterra. En 1070, dos legados papales llegaron a Inglaterra para supervisar la reforma de la iglesia. Los legados purgaron el episcopado inglés de obispos considerados incompetentes, sexualmente inmorales o que habían sido designados por antipapas . Esto se alineó con el objetivo de Guillermo de eliminar a los funcionarios eclesiásticos poco confiables. Después, solo quedaron dos obispos ingleses. Lanfranco de Bec fue nombrado arzobispo de Canterbury y Tomás de Bayeux fue nombrado arzobispo de York. [39]
Algunos de estos clérigos normandos y franceses adoptaron y abrazaron aspectos del antiguo sistema religioso anglosajón, mientras que otros introdujeron prácticas de Normandía. [40] Se otorgaron extensas tierras inglesas a los monasterios de Normandía, lo que les permitió crear prioratos filiales y celdas monásticas en todo el reino. [41] Los monasterios se incorporaron firmemente a la red de relaciones feudales, y su tenencia de tierras estuvo vinculada a la provisión de apoyo militar a la corona. [42] Los normandos adoptaron el modelo anglosajón de comunidades catedralicias monásticas y, en setenta años, la mayoría de las catedrales inglesas estaban controladas por monjes; sin embargo, todas las catedrales inglesas fueron reconstruidas en cierta medida por los nuevos gobernantes. [43] Los obispos de Inglaterra siguieron siendo poderosas figuras temporales y, a principios del siglo XII, levantaron ejércitos contra los invasores escoceses y construyeron extensas posesiones de castillos en todo el país. [44]
En Inglaterra comenzaron a introducirse nuevas órdenes religiosas. A medida que los lazos con Normandía se desvanecían, la orden cluniacense francesa se puso de moda y sus casas se introdujeron en Inglaterra. [45] Los agustinos se extendieron rápidamente desde principios del siglo XII, mientras que más tarde en el siglo los cistercienses llegaron a Inglaterra, creando casas con una interpretación más austera de las reglas monásticas y construyendo las grandes abadías de Rievaulx y Fountains . [46] En 1215, había más de 600 comunidades monásticas en Inglaterra, pero las nuevas dotaciones se desaceleraron durante el siglo XIII, lo que creó problemas financieros a largo plazo para muchas instituciones. [47] Los frailes dominicos y franciscanos llegaron a Inglaterra durante la década de 1220, estableciendo 150 conventos a fines del siglo XIII; estas órdenes mendicantes rápidamente se volvieron populares, particularmente en las ciudades, e influyeron mucho en la predicación local. [48] Las órdenes militares religiosas que se hicieron populares en toda Europa a partir del siglo XII adquirieron posesiones en Inglaterra, incluidos los Templarios , los Caballeros Teutónicos y los Hospitalarios . [49]
Las iglesias medievales se dividían en dos secciones principales: la nave , donde se reunía la congregación, y el presbiterio, en el extremo este del edificio. El presbiterio, considerado la parte más sagrada de la iglesia, incluía el santuario, donde se encontraba el altar mayor. Debajo del arco del presbiterio, un biombo separaba el presbiterio de la nave. El biombo, hecho de madera, incluía una puerta y huecos a través de los cuales la congregación podía echar un vistazo a la nave. El biombo era un símbolo visible de la división entre el clero y los laicos. Dominando la iglesia estaba el crucifijo montado sobre el biombo . La imagen de tamaño natural de Cristo en la cruz estaba flanqueada por imágenes talladas de la Virgen María y el apóstol Juan . [50]
Las paredes estaban decoradas con pinturas coloridas que ilustraban las doctrinas de la creación, la encarnación, la expiación, la penitencia, el purgatorio y el juicio. En una época de alto analfabetismo, estas imágenes actuaban como "libros para laicos". Una de esas imágenes era la pintura del Juicio Final sobre el arco del presbiterio. El Juicio Final representaba el Juicio Final , mostrando a Cristo en gloria, la resurrección de los muertos, los salvados siendo recibidos en el Cielo y los condenados siendo arrastrados al Infierno. [51]
La misa estaba en el corazón de la religión medieval. En ella, el sacerdote ofrecía pan y vino sobre el altar y, según la doctrina de la transubstanciación , el pan y el vino se convertían milagrosamente en el cuerpo y la sangre de Cristo , aunque no en apariencia externa. Teológicamente, esto significaba que cuando los cristianos comían el pan sacramental (llamado hostia), Cristo se convertía en parte de ellos. La Iglesia también enseñaba que la misa era un sacrificio —el mismo sacrificio de Cristo en la cruz— y un medio de gracia en el que se obtenían el perdón, la salvación y la sanación. [52]
Aparte de la homilía y las oraciones de apertura , el sacerdote decía o cantaba la misa enteramente en latín, que pocas personas entendían; sin embargo, "sabían lo que significaba". [53] En cualquier caso, el sacerdote decía gran parte de las oraciones de la misa en voz baja, dirigidas a Dios, no para que las escucharan los que estaban en la nave. Aparte de las oraciones comunes del Credo y el Padrenuestro, cuando se requerían respuestas, estas eran proporcionadas por el coro o los acólitos en el presbiterio. La mayor parte del canto era interpretado por coros en canto llano o polifonía . Mientras el sacerdote realizaba la liturgia, los laicos rezaban y se movían por el edificio (pocas iglesias tenían bancos). Podían rezar en un altar lateral dedicado a un santo en particular. Aquellos que sabían leer y escribir podían usar un Libro de Horas , que adaptaba la liturgia monástica diaria para su uso por los laicos. [54]
La parte más importante de la Misa era la elevación de la hostia, que permitía a la congregación adorar el cuerpo de Cristo. Era una creencia común que contemplar la hostia protegía a uno de la muerte súbita durante el resto de ese día. [55] Mientras que el sacerdote siempre tomaba la comunión durante la Misa, los laicos solo estaban obligados a recibir la comunión en Pascua o en los días festivos importantes. [56] La preparación para recibir la comunión incluía el ayuno y la confesión completa de los pecados a un sacerdote que asignaba penitencia y luego pronunciaba la absolución . El comulgante entraba al presbiterio a través del biombo y se arrodillaba ante el sacerdote que colocaba la hostia directamente en su boca, para que sus manos no la tocaran. [55] Desde el siglo XII o XIII, a los laicos generalmente no se les ofrecía el vino sacramental; [57] [58] solo el sacerdote recibía la comunión en ambas especies . [55]
El historiador Alec Ryrie señala: "Los sermones en la misa eran poco comunes". [59] Sin embargo, se estaban volviendo más comunes en el siglo XVI. Algunos clérigos pronunciaban breves homilías en vernáculo en la misa dominical. La mayoría de los sacerdotes no eran predicadores capacitados, y el clero necesitaba tener una licencia especial del obispo para predicar sermones largos. Las parroquias a veces escuchaban sermones de frailes visitantes u otros predicadores. Se suponía que cada parroquia escucharía un sermón al menos cuatro veces al año, pero si esto sucedía dependía de lo aislada que estuviera geográficamente la parroquia. [60]
Las peregrinaciones fueron una práctica religiosa popular durante la Edad Media en Inglaterra. [61] Por lo general, los peregrinos viajaban distancias cortas hasta un santuario o una iglesia en particular, ya sea para hacer penitencia por un pecado percibido o para buscar alivio de una enfermedad u otra condición. [62] Algunos peregrinos viajaban más lejos, ya sea a sitios más distantes dentro de Gran Bretaña o, en algunos casos, al continente. [63]
Durante el período anglosajón, muchos santuarios se construyeron en antiguos sitios paganos que se convirtieron en destinos populares de peregrinación, mientras que otros peregrinos visitaban monasterios prominentes y lugares de aprendizaje. [64] Los nobles o reyes de alto rango viajaban a Roma , que era un destino popular desde el siglo VII; a veces estos viajes eran una forma de exilio político conveniente. [65] Bajo los normandos, las instituciones religiosas con santuarios importantes, como Glastonbury , Canterbury y Winchester , se promocionaron como destinos de peregrinación, maximizando el valor de los milagros históricos asociados con los sitios. [66] La acumulación de reliquias se convirtió en una tarea importante para las instituciones ambiciosas, ya que se creía que tenían poderes curativos y otorgaban estatus al sitio. [67] En el siglo XII, los informes de milagros póstumos de santos locales se estaban volviendo cada vez más comunes en Inglaterra, lo que aumentaba el atractivo de las peregrinaciones a reliquias prominentes. [68] Los principales santuarios a finales de la Edad Media incluían los de Thomas Becket en Canterbury , Eduardo el Confesor , en la Abadía de Westminster , Hugo de Lincoln , Guillermo de York , Edmund Rich , arzobispo de Canterbury, que fue enterrado en la Abadía de Pontigny en Francia, Ricardo de Chichester , Thomas Cantilupe de Hereford , San Osmund de Salisbury y Juan de Bridlington . [69]
La participación en las Cruzadas también era vista como una forma de peregrinación, y la misma palabra latina, peregrinatio , a veces se aplicaba a ambas actividades. [70] Si bien la participación inglesa en la Primera Cruzada entre 1095 y 1099 fue limitada, Inglaterra jugó un papel destacado en la Segunda , Tercera y Quinta Cruzadas durante los siguientes dos siglos, con muchos cruzados partiendo hacia el Levante durante los años intermedios. [71] Sin embargo, la idea de emprender una peregrinación a Jerusalén no era nueva en Inglaterra, ya que la idea de la guerra justificada religiosamente se remonta a la época anglosajona. [72] Muchos de los que tomaron la cruz para ir a una Cruzada nunca se fueron, a menudo porque el individuo carecía de fondos suficientes para emprender el viaje. [73] La recaudación de fondos para viajar generalmente implicaba que los cruzados vendieran o hipotecaran sus tierras y posesiones, lo que afectaba a sus familias y, a veces, afectaba considerablemente a la economía en su conjunto. [74]
En la década de 1380, surgieron varios desafíos a las enseñanzas tradicionales de la Iglesia, como resultado de las enseñanzas de John Wycliffe , miembro de la Universidad de Oxford . [75] Wycliffe argumentó que las escrituras eran la mejor guía para comprender las intenciones de Dios, y que la naturaleza superficial de la liturgia , combinada con los abusos de la riqueza dentro de la Iglesia y el papel de los clérigos de alto rango en el gobierno, distraían de ese estudio. [76] Un movimiento informal que incluía a muchos miembros de la nobleza persiguió estas ideas después de la muerte de Wycliffe en 1384 e intentó aprobar un proyecto de ley parlamentario en 1395: el movimiento fue rápidamente condenado por las autoridades y se denominó " Lolardo ". [77] Los obispos ingleses fueron encargados de controlar y contrarrestar esta tendencia interrumpiendo a los predicadores lolardos e imponiendo la enseñanza de sermones adecuados en las iglesias locales. [78] A principios del siglo XV, la lucha contra las enseñanzas lolardas se había convertido en un tema político clave, defendido por Enrique IV y sus seguidores lancastrianos , que utilizaron los poderes tanto de la iglesia como del estado para combatir la herejía . [79] Los acontecimientos llegaron a un punto crítico en 1414 a principios del reinado de Enrique V cuando Sir John Oldcastle , un presunto lolardo, escapó de la prisión, lo que provocó un levantamiento planeado en Londres. Sin embargo, las autoridades se enteraron de los planes y arrestaron a los conspiradores, lo que resultó en una nueva ronda de juicios políticos y persecuciones. Oldcastle fue capturado y ejecutado en 1417 y el lolardo continuó como una secta minoritaria secreta. [80]
La Iglesia mantuvo una estrecha relación con el Estado inglés durante toda la Edad Media. Los obispos y los principales líderes monásticos desempeñaron un papel importante en el gobierno nacional, teniendo papeles clave en el consejo del rey. [81] Los obispos a menudo supervisaban pueblos y ciudades, gestionando los impuestos y el gobierno local . Esto con frecuencia se volvió insostenible con las incursiones vikingas del siglo IX, y en lugares como Worcester los obispos locales llegaron a nuevos acuerdos con los ealdormen locales , intercambiando algo de autoridad e ingresos por ayuda en la defensa. [82] La iglesia inglesa primitiva se vio atormentada por desacuerdos sobre la doctrina , que fueron abordados por el Sínodo de Whitby en 664; algunos problemas se resolvieron, pero las discusiones entre los arzobispos de Canterbury y York sobre cuál tenía la primacía en toda Gran Bretaña comenzaron poco después y continuaron durante la mayor parte del período medieval. [83]
Guillermo el Conquistador obtuvo el apoyo de la Iglesia para la invasión de Inglaterra prometiendo una reforma eclesiástica. [84] Guillermo promovió el celibato entre el clero y dio a los tribunales eclesiásticos más poder, pero también redujo los vínculos directos de la Iglesia con Roma y la hizo más responsable ante el rey. [85] Surgieron tensiones entre estas prácticas y el movimiento reformista del papa Gregorio VII , que abogaba por una mayor autonomía de la autoridad real para el clero, condenaba la práctica de la simonía y promovía una mayor influencia del papado en asuntos eclesiásticos. [86] A pesar de que los obispos seguían desempeñando un papel importante en el gobierno real, surgieron tensiones entre los reyes de Inglaterra y los líderes clave dentro de la Iglesia inglesa. Los reyes y los arzobispos se enfrentaron por los derechos de nombramiento y la política religiosa, y los sucesivos arzobispos, incluidos Anselmo , Teobaldo de Bec , Thomas Becket y Stephen Langton, fueron obligados al exilio, arrestados por caballeros reales o incluso asesinados. [87] Sin embargo, a principios del siglo XIII, la Iglesia había ganado en gran medida su argumento a favor de la independencia y respondía casi por completo ante Roma. [88]
Los obispos tenían considerables responsabilidades seculares. Como inquilinos en jefe de la corona, eran responsables de proporcionar una cuota de caballeros armados para el ejército del rey. Aunque no se esperaba que participaran en el combate real, varios obispos se convirtieron en líderes militares activos; un ejemplo es Thurstan , arzobispo de York, que reunió al ejército que derrotó a los escoceses en la batalla del estandarte en 1138. Los obispos también eran responsables de administrar sus enormes propiedades y presidir los tribunales que se ocupaban de las disputas civiles dentro de ellas. [89] También se les exigía que asistieran a los consejos reales, y con el desarrollo del Parlamento de Inglaterra en el siglo XIII, los dos arzobispos y los diecinueve obispos debían ocupar sus asientos en la Cámara de los Lores , junto con los abades y priores de las casas religiosas más grandes; colectivamente, se los conocía como los Lores Espirituales . [90]
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La primera población judía importante en Inglaterra llegó después de la conquista normanda, al parecer migrando desde Rouen en Normandía . [91] A mediados del siglo XII, había comunidades judías en la mayoría de las principales ciudades de Inglaterra. Aunque hubo violentas masacres y disturbios antijudíos en varias ciudades, los judíos estaban teóricamente bajo la protección de la Corona debido a su importancia financiera. [92] Sin embargo, en 1275, el rey Eduardo I aprobó el Estatuto del Judaísmo , que obligaba a los judíos a ser identificados con una insignia amarilla y prohibía la usura , el préstamo de dinero a interés, que era la principal fuente de ingresos para muchas familias judías. Tras la creciente persecución estatal y los intentos de forzar la conversión al cristianismo, Eduardo finalmente expulsó a todos los judíos de Inglaterra en 1290. [93]