Balak ( בָּלָק ; en hebreo , "Balak", un nombre, la segunda palabra y la primera palabra distintiva en la parashá) es la 40.ª porción semanal de la Torá ( פָּרָשָׁה , parashá ) en el ciclo judío anual de lectura de la Torá y la séptimo en el Libro de los Números . En la parashá, Balac hijo de Zipor, rey de Moab , intenta contratar a Balaam para que maldiga a Israel, [1] el asno de Balaam le habla a Balaam, [2] y Balaam bendice a Israel en su lugar. La parashá constituye Números 22:2–25:9. La parashá se compone de 5.357 letras hebreas, 1.455 palabras hebreas, 104 versos y 178 líneas en un Rollo de la Torá ( סֵפֶר תּוֹרָה , Sefer Torá ). [3]
Los judíos generalmente lo leen a finales de junio o julio. En la mayoría de los años (por ejemplo, 2024, 2025 y 2028), la parashá Balak se lee por separado. En algunos años (por ejemplo, 2026 y 2027), cuando el segundo día de Shavuot cae en sábado en la diáspora (donde los judíos observantes observan Shavuot durante dos días), la parashá Balak se combina con la parashá anterior, Chukat , en la diáspora para Sincronice las lecturas posteriores con las de Israel (donde los judíos observan Shavuot por un día). [4]
El nombre "Balak" significa "devastador", [5] "vacío", [6] o "desperdiciador". [7] El nombre aparentemente deriva del verbo hebreo raramente utilizado ( balak ), "desperdiciar o arrasar". [8]
En la lectura tradicional de la Torá en sábado, la parashá se divide en siete lecturas, o עליות , aliyot . [9]
En la primera lectura, Balac hijo de Zipor, rey de Moab, se alarmó por las victorias militares de los israelitas entre los amorreos . [10] Consultó con los ancianos de Madián y envió ancianos de Moab y Madián a la tierra junto al Éufrates para invitar al profeta Balaam a venir y maldecir a los israelitas por él. [11] Balaam les dijo: “Pasad aquí la noche, y yo os responderé como el Señor me indique”. [12] Dios vino a Balaam y le dijo: "No debes maldecir a ese pueblo, porque es bendito". [13]
En la segunda lectura, por la mañana, Balaam pidió a los dignatarios de Balac que se fueran, ya que Dios no lo dejaría ir con ellos, y ellos se fueron y le informaron la respuesta de Balaam a Balac. [14] Entonces Balac envió dignatarios más numerosos y distinguidos, quienes ofrecieron a Balaam ricas recompensas a cambio de condenar a los israelitas. [15] Pero Balaam respondió: "Aunque Balac me diera su casa llena de plata y oro , yo no podría hacer nada, ni grande ni pequeño, contrario al mandato del Señor mi Dios". [16] Sin embargo, Balaam invitó a los dignatarios a pasar la noche para que Balaam supiera qué más podría decirle Dios, y esa noche Dios le dijo a Balaam: "Si estos hombres han venido a invitarte, puedes ir con ellos". [17]
En la tercera lectura, por la mañana, Balaam ensilló su asno y partió con los dignatarios, pero Dios se enojó por su partida y puso un ángel en el camino de Balaam. [18] Cuando la asna vio al ángel parado en el camino sosteniendo su espada desenvainada , la asna se desvió del camino hacia los campos, y Balaam golpeó al asna para hacerla volver al camino. [19] El ángel entonces se colocó en un camino con una cerca a cada lado. [20] Al ver al ángel, la asna se presionó a sí misma y al pie de Balaam contra la pared, y éste volvió a golpearla. [21] Entonces el ángel se colocó en un lugar estrecho que no dejaba espacio para desviarse a derecha o izquierda, y el asna se acostó debajo de Balaam, y Balaam se enfureció y golpeó al asna con su palo. [22] Entonces Dios permitió que la asna hablara, y ella se quejó ante Balaam. [23] Y entonces Dios permitió que Balaam viera al ángel, y Balaam se inclinó hasta el suelo. [24] El ángel cuestionó a Balaam por golpear a su asna, y señaló que ella había salvado la vida de Balaam. [25] Balaam admitió su error y se ofreció a regresar si el ángel aún lo desaprobaba. [26] Pero el ángel le dijo a Balaam: "Ve con los hombres. Pero no debes decir nada excepto lo que yo te diga". Entonces Balaam prosiguió. [27] Balac salió a encontrarse con Balaam en la frontera de Arnón y le preguntó por qué no había venido antes. [28] Pero Balaam le dijo a Balac que sólo podía pronunciar las palabras que Dios ponía en su boca. [29]
En la cuarta lectura, Balaam y Balac fueron juntos a Quiriat-huzot, donde Balac sacrificó bueyes y ovejas, y comieron. [30] Por la mañana, Balac llevó a Balaam a Bamot-Baal , donde se encontraban los israelitas. [31] Balaam hizo que Balac construyera siete altares , y en cada altar ofrecieron un toro y un carnero. [32] Entonces Balaam le pidió a Balac que esperara mientras Balaam se iba solo para ver si Dios le concedería una manifestación. [33] Dios se apareció a Balaam y le dijo qué decir. [34] Balaam volvió y dijo: "¿Cómo puedo condenar a quien Dios no ha condenado, cómo condenar cuando el Señor no ha condenado?... ¿Quién puede contar el polvo de Jacob , contar la nube de polvo de Israel? ¿Puedo morir? ¡La muerte de los justos, que mi destino sea como el de ellos! [35] Balac se quejó de que había traído a Balaam para condenar a los israelitas, pero en lugar de eso Balaam los bendijo. [36] Balaam respondió que sólo podía repetir lo que Dios puso en su boca. [37]
En la quinta lectura, Balac llevó a Balaam a la cumbre del Pisga , una vez ofreció un toro y un carnero en cada uno de los siete altares, y una vez más Balaam le pidió a Balac que esperara mientras Balaam se iba solo a buscar una manifestación, y una vez más Dios le dijo él qué decir. [38] Balaam regresó y le dijo a Balac: "Mi mensaje era bendecir: cuando Él bendice, no puedo revertirlo. No hay ningún daño a la vista para Jacob, ningún ay a la vista para Israel. El Señor su Dios está con ellos". [39] Entonces Balac le dijo a Balaam que al menos no los bendijera, pero Balaam respondió que tenía que hacer lo que Dios le ordenara. [40]
En la sexta lectura, Balac llevó a Balaam a la cima de Peor y una vez ofreció un toro y un carnero en cada uno de los siete altares. [41] Balaam, viendo que agradó a Dios bendecir a Israel, inmediatamente se volvió hacia los israelitas y los bendijo: " ¡Cuán hermosas son tus tiendas , oh Jacob, tus moradas, oh Israel!... Devorarán a las naciones enemigas, aplastarán sus huesos, y destrozad sus flechas. ¡Bienaventurados los que os bendicen! [42] Enfurecido, Balac se quejó y despidió a Balaam. [43]
En la séptima lectura, Balaam respondió una vez más que no podía actuar en contra del mandato de Dios, y bendijo a los israelitas una vez más, diciendo: "Un cetro sale de Israel; destroza la frente de Moab". [44] Entonces Balaam regresó a su casa, y Balac se fue. [45] Mientras los israelitas permanecían en Sitim , el pueblo se prostituyó con las mujeres moabitas y adoraron a su dios Baal-peor , enfureciendo a Dios. [46] Dios le dijo a Moisés que empalara a los cabecillas, y Moisés ordenó a los funcionarios de Israel que mataran a aquellos que se habían unido a Baal-peor. [47] Cuando uno de los israelitas llevó públicamente a una mujer madianita a sus compañeros, Finees hijo de Eleazar tomó una lanza , siguió al israelita al interior de la cámara y apuñaló al israelita y a la mujer en el vientre. [48] Entonces la plaga contra los israelitas fue detenida, habiendo matado a 24.000. [49]
Los judíos que leen la Torá según el ciclo trienal de lectura de la Torá leen la parashá según un horario diferente. [50]
La parashá tiene paralelos o se analiza en estas fuentes bíblicas: [51]
En Miqueas 6:5, el profeta le pidió a Israel que recordara que Balac consultó a Balaam y Balaam le había aconsejado.
La única vez en la Biblia que no se menciona a Balac en relación directa con Balaam es en Jueces 11:25.
La petición de Balaam en Números 23:10 de compartir el destino de Israel cumple la bendición de Dios a Abraham en Génesis 12:3 de que "todas las familias de la tierra se bendecirán en ti", la bendición de Dios a Abraham en Génesis 22:18 de que "Todas las naciones de la tierra se bendecirán por tu descendencia", y la bendición de Dios a Jacob en Génesis 28:14 que "Todas las familias de la tierra se bendecirán por ti y por tu descendencia". [52]
La observación de Balaam de que Israel estaba "acampado según sus tribus" (Números 24:2) muestra que los líderes y el pueblo permanecieron fieles al patrón de campamento basado en tribus que Dios había ordenado a Moisés y Aarón que adoptaran en Números 2:1-14.
El Salmo 1:3 interpreta las palabras "cedros junto a las aguas" en la bendición de Balaam en Números 24:6. Según el Salmo 1:3, "un árbol plantado junto a corrientes de agua" es aquel "que da su fruto en su tiempo, y cuya hoja no cae".
Números 24:17-18 profetizó: "Una estrella sale de Jacob, un cetro sale de Israel... Edom se convierte en posesión, sí, Seir en posesión de sus enemigos; pero Israel triunfa". De manera similar, en Amós 9:11–12, el profeta Amós del siglo VIII a. C. anunció una profecía de Dios: "En aquel día levantaré de nuevo la tienda caída de David; repararé sus brechas y levantaré sus ruinas de nuevo. La edificaré firme como en los días antiguos, para que posean el resto de Edom".
Tikva Frymer-Kensky llamó a los seis recuerdos de la Biblia del incidente de Baal-Peor en Números 25:1–13, Números 31:15–16, Deuteronomio 4:3–4, Josué 22:16–18, Ezequiel 20:21–26 , y Salmo 106:28–31, un testimonio de su naturaleza traumática y de su prominencia en la memoria de Israel. [53]
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En el recuento de Deuteronomio 4:3–4, Dios destruyó a todos los hombres que siguieron a Baal de Peor, pero mantuvo vivos hasta el día del discurso de Moisés a todos los que se unieron a Dios. Frymer-Kensky concluyó que Deuteronomio enfatiza la lección moral: muy simplemente, los culpables perecieron, y aquellos que estaban vivos para escuchar a Moisés eran sobrevivientes inocentes que podían evitar la destrucción si permanecían firmes en Dios. [53]
En Josué 22:16–18, Finees y diez príncipes de las tribus israelitas cuestionaron la posterior construcción de un altar por parte de los rubenitas y manasitas al otro lado del Jordán, recordando que los israelitas no se habían limpiado hasta ese día de la iniquidad de Peor, a pesar de que un La plaga había caído sobre la congregación en ese momento. Frymer-Kensky señaló que el libro de Josué enfatiza la naturaleza colectiva del pecado y el castigo, que la transgresión de los israelitas en Peor todavía pesaba sobre ellos, y que cualquier pecado de los rubenitas y manasitas traería castigo sobre todo Israel. [53]
En Ezequiel 20:21–26, Dios recordó la rebelión de Israel y la determinación de Dios de derramar su furia sobre ellos en el desierto. Dios se contuvo entonces por causa del Nombre de Dios, pero juró que Dios los esparciría entre las naciones, porque miraban con anhelo a los ídolos. Frymer-Kensky calificó el recuerdo de Ezequiel como el más catastrófico: debido a que los israelitas se rebelaron en el incidente de Baal-Peor, Dios prometió que finalmente perderían la Tierra en la que aún ni siquiera habían entrado. Incluso después del exilio a Babilonia, el incidente ocupó un lugar preponderante en la memoria de Israel. [54]
El Salmo 106:28–31 informa que los israelitas se unieron a Baal Peor y comieron los sacrificios ofrecidos a los muertos, provocando la ira de Dios y una plaga. El Salmo 106:30–31 informa que Finees dio un paso adelante e intervino, la plaga cesó y se le contó como mérito para siempre. Frymer-Kensky señaló que el Salmo 106:28–31, al igual que Números 25:1–13, incluye un salvador, una salvación y una explicación del monopolio del sacerdocio por parte de los descendientes de Finees. [54] Michael Fishbane escribió que al volver a contar la historia, el salmista omitió notablemente el relato explícito de la violenta lanza de Finees a los delincuentes y lo sustituyó por un relato del hecho que podría leerse como no violento. [55]
Números 31:16 informa que Balaam aconsejó a los israelitas que rompieran la fe en Dios en el pecado de Baal-Peor.
Josué 13:22 afirma que los israelitas mataron a Balaam “el adivino” durante la guerra.
La parashá se analiza en estas fuentes rabínicas de la era de la Mishná y el Talmud : [56]
Un baraita enseñó que Moisés escribió la Torá, la porción de Balaam y el libro de Job . [57]
Un midrash explica que la Torá registra la historia de Balaam para dar a conocer que debido a que el profeta incrédulo Balaam hizo lo que hizo, Dios eliminó la profecía y el Espíritu Santo de los no creyentes. El midrash enseñaba que Dios originalmente deseaba privar a los no creyentes de la oportunidad de argumentar que Dios los había alejado. Entonces, en una aplicación del principio de Deuteronomio 32:4, "La Roca, su obra es perfecta; porque todos sus caminos son justicia", Dios levantó reyes, sabios y profetas tanto para Israel como para los no creyentes. Así como Dios levantó a Moisés para Israel, Dios levantó a Balaam para los no creyentes. Pero mientras que los profetas de Israel advirtieron a Israel contra las transgresiones, como en Ezequiel 3:17, Balaam buscó violar el orden moral al alentar el pecado de Baal-Peor en Números 25:1-13. Y mientras los profetas de Israel mantuvieron compasión tanto hacia Israel como hacia los no creyentes, como se refleja en Jeremías 48:36 y Ezequiel 27:2, Balaam buscó desarraigar a toda la nación de Israel sin ningún crimen. Así Dios quitó la profecía a los no creyentes. [58]
Al leer Deuteronomio 2:9, "Y el Señor me habló: 'No angusties a los moabitas, ni pelees con ellos en batalla'", Ulla argumentó que ciertamente no podría haber entrado en la mente de Moisés hacer la guerra sin la autorización de Dios. Entonces debemos deducir que Moisés por su cuenta razonó que si en el caso de los madianitas que vinieron sólo para ayudar a los moabitas (en Números 22:4), Dios ordenó (en Números 25:17), "Vejar a los madianitas y herirlos". ," en el caso de los propios moabitas, el mismo mandato debería aplicarse incluso con más fuerza. Pero Dios le dijo a Moisés que su idea era incorrecta. Porque Dios iba a sacar dos palomas de los moabitas y los amonitas: Rut la moabita y Naamah la amonita. [59]
La interpretación rabínica clásica veía a Balaam desfavorablemente. La Mishná enseñó que Balaam era uno de los cuatro plebeyos que no tienen parte en el Mundo Venidero , junto con Doeg , Ahitofel y Giezi . [60] Siguiendo las enseñanzas del rabino Joshua , la Guemará dedujo de la declaración de la Mishná que el gentil Balaam no entraría en el Mundo Venidero, mientras que otros gentiles sí lo harían. La Guemará leyó el nombre de Balaam para demostrar que estaba "sin pueblo" ( belo am ). Alternativamente, la Guemará leyó el nombre de Balaam para demostrar que "confundió a un pueblo" ( bilah am ), a saber, los israelitas. Al notar la similitud del nombre del padre de Balaam, Beor, con la palabra aramea que significa "bestia" ( be'ir ), la Guemará leyó la alusión al padre de Balaam en Números 22:5 para demostrar que Balaam cometió bestialidad. Un Tanna enseñó que Beor era la misma persona que Cushan-rishathaim y Labán . Como rishathaim significa "dos males", el Tanna dedujo del nombre Cushan-rishathaim que Beor perpetró dos males en Israel: uno al perseguir a Jacob en Génesis 31:23-29 y el otro al oprimir a los judíos en Jueces 3:8. Al notar que Números 22:5 llama a Balaam "el hijo de Beor", mientras que Números 24:3 dice de Balaam "su hijo [era] Beor", el rabino Joḥanan dedujo que el padre de Balaam, Beor, era como su hijo (menos capaz) en materia de profecía. . [61]
De manera similar, la Mishná enseñó que cualquiera que tenga mal de ojo, un espíritu altivo y un alma demasiado ambiciosa es un discípulo de Balaam el malvado y está destinado al Gehinom y al descenso al abismo de la destrucción. La Mishná enseñó que el Salmo 55:24 habla de los discípulos de Balaam cuando dice: "Tú, oh Dios, los harás descender al abismo; los hombres de sangre y de engaño no vivirán la mitad de sus días. [62]
Al leer la descripción de Josué 13:22, "Balaam también hijo de Beor, el adivino", la Guemará preguntó por qué Josué 13:22 describe a Balaam simplemente como un adivino cuando también era un profeta. El rabino Joḥanan enseñó que al principio Balaam era un profeta, pero que al final era simplemente un adivino. Rav Papa observó que esta es una aplicación del dicho popular de que ella, que descendía de príncipes y gobernadores, se prostituyó con los trabajadores (lo que demuestra que no tenía ninguna idea de la dignidad de sus comienzos). [63]
Al interpretar las palabras: "Y los ancianos de Moab y los ancianos de Madián se fueron", en Números 22:7 un Tanna enseñó que nunca hubo paz entre Madián y Moab, comparándolos con dos perros en un núcleo que siempre peleaban entre sí. Entonces un lobo atacó a uno y el otro concluyó que si no ayudaba al primero, el lobo atacaría al segundo mañana. Entonces se unieron para luchar contra el lobo. Y Rav Papa comparó la cooperación de Moab y Madián con el dicho: "La comadreja y el gato se dieron un festín con la grasa de los desafortunados". [61]
Al notar que Números 22:8 no menciona a los príncipes de Madián, la Guemará dedujo que se desesperaron tan pronto como Balaam les dijo (en Números 22:8) que escucharía las instrucciones de Dios, porque razonaron que Dios no maldeciría. Israel no más de lo que un padre odiaría a su hijo. [61]
Observando que en Números 22:12 Dios le dijo a Balaam: "No irás con ellos", sin embargo, en Números 22:20, después de que Balaam le preguntó descaradamente a Dios por segunda vez, Dios le dijo a Balaam: "Levántate y ve con ellos", Rav Nachman concluyó que la insolencia, incluso frente al Cielo, a veces produce resultados. [61]
Un midrash enseñaba que las palabras de Números 22:20 "Y Dios vino a Balaam por la noche", indicaban la distancia de Dios de Balaam. El rabino Leazar enseñó que las palabras de Proverbios 15:29, "El Señor está lejos de los malvados", se refieren a los profetas de otras naciones. Pero la continuación de Proverbios 15:29, "Él oye la oración de los justos", se refiere a los profetas de Israel. Dios se aparece a otras naciones además de Israel sólo como alguien que viene de lejos, como dice Isaías 39:3: "Vinieron a mí desde un país lejano". Pero en relación con los profetas de Israel, Génesis 18:1 dice: "Y apareció el Señor", y Levítico 1:1 dice: "Y el Señor llamó", implicando desde las inmediaciones. El rabino Haninah comparó la diferencia entre los profetas de Israel y los profetas de otras naciones con un rey que estaba con su amigo en una cámara (separada por una cortina). Cada vez que el rey deseaba hablar con su amigo, levantaba la cortina y le hablaba. (Pero Dios habla a los profetas de otras naciones sin descorrer el telón.) Los rabinos lo compararon con un rey que tiene esposa y concubina; a su esposa acude abiertamente, pero a su concubina repara con sigilo. De manera similar, Dios se aparece a los no judíos sólo de noche, como dice Números 22:20: "Y vino Dios a Balaam de noche", y Génesis 31:24 dice: "Y vino Dios a Labán el arameo en un sueño nocturno". ". [64]
Un Tanna enseñó en nombre del rabino Simeón ben Eleazar que el amor y el odio intensos pueden hacer que uno ignore los requisitos de su posición social. El Tanna dedujo que el amor puede hacerlo de Abraham, porque Génesis 22:3 informa que "Abraham se levantó temprano en la mañana y ensilló su asno", en lugar de permitir que su sirviente lo hiciera. De manera similar, el Tanna dedujo que el odio puede hacerlo de Balaam, porque Números 22:21 informa que "Balaam se levantó por la mañana y ensilló su asno", en lugar de permitir que su sirviente lo hiciera. [sesenta y cinco]
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Al leer Números 22:23, un midrash destacó la ironía de que el villano Balaam iba a maldecir a una nación entera que no había pecado contra él, y sin embargo tenía que golpear a su asno para evitar que fuera al campo. [66]
La Mishná enseñó que la boca del asno que milagrosamente le habló a Balaam en Números 22:28–30 fue una de las diez cosas que Dios creó en la víspera del primer sábado al atardecer. [67]
Ampliando Números 22:30, la Guemará informó de una conversación entre los emisarios de Balac, Balaam y el asno de Balaam. Los emisarios de Balac le preguntaron a Balaam: "¿Por qué no montaste a caballo?" Balaam respondió: "Lo he puesto a pastar". Pero el asno de Balaam le preguntó a Balaam (en palabras de Números 22:30): "¿No soy yo tu asno?" Balaam respondió: "Simplemente para llevar cargas". El asno de Balaam dijo (en palabras de Números 22:30): "Sobre el cual has montado". Balaam respondió: "Eso fue sólo por casualidad". El asno de Balaam insistió (en palabras de Números 22:30): "Desde que fui tuyo hasta el día de hoy". [sesenta y cinco]
La escuela de Rabí Natan enseñó que la Torá contiene una abreviatura en Números 22:32: “Y el ángel del Señor le dijo: ¿Por qué golpeaste a tu asno estas tres veces? He aquí, he salido como adversario porque tu camino es contrario ( יָרַט , yarat ) contra mí”. La escuela del rabino Natan interpretó la palabra יָרַט , yarat , como una abreviatura de “El asna temió ( יראה , yare'ah ), vio ( ראתה , ra'atah ), y se desvió ( נטתה , natetah ). [68]
El rabino Joḥanan dedujo de las palabras "y caminó vacilante" en Números 23:3 que Balaam estaba discapacitado en una pierna. [61]
El rabino Joḥanan interpretó las palabras "Y el Señor puso una palabra (o 'una cosa') en la boca de Balaam" en Números 23:5 para indicar que Dios puso un anzuelo en la boca de Balaam, haciendo que Balaam fuera como un pez. [65] De manera similar, un midrash enseñaba que Dios controlaba la boca de Balaam como una persona que pone un bocado en la boca de una bestia y la hace ir en la dirección que la persona quiere. [69]
El rabino Samuel bar Nahmani interpretó las palabras "que Jehová tu Dios te guardará" en Deuteronomio 7:12, enseñando que todo el bien que Israel disfruta en este mundo resulta de las bendiciones con las que Balaam bendijo a Israel, pero las bendiciones con las que Los Patriarcas benditos de Israel están reservados para el futuro, como lo indican las palabras "que el Señor vuestro Dios guardará para vosotros". [70]
La Guemará interpretó las palabras "conocer la mente del Altísimo" en Números 24:16 en el sentido de que Balaam sabía cómo decir el momento exacto en que Dios estaba enojado. La Guemará enseñó que esto estaba relacionado con lo que Miqueas quiso decir (en Miqueas 6:5, en la haftará de la parashá) cuando les dijo a los israelitas (citando a Dios): "Oh pueblo mío, recordad ahora lo que planeó Balac, rey de Moab, y lo que Balaam hijo de Beor le respondió; La Guemará enseñó que con las palabras "para que conozcáis los actos justos del Señor", Dios quiso decir a los israelitas: "Debéis saber cuántos actos de caridad realicé por vosotros, en el sentido de que no me enojé en todos". aquel tiempo, en los días del malvado Balaam; porque si me hubiera enojado en aquel tiempo, ningún israelita habría quedado vivo ni habría sido salvado." Y la Guemará indicó que es por eso que Balaam le dijo a Balak en Números 23:8: "¿Cómo puedo maldecir a quien Dios no ha maldecido? ¿O cómo me enojaré, si el Señor no se ha enojado?" Porque Balaam sabía que Dios no estaba enojado con los israelitas. Por lo tanto, la Guemará concluyó que durante todo el tiempo de la historia de Balaam, Dios no había estado enojado. [71]
El Pirke De-Rabbi Eliezer enseñó que Balaam vio el desierto lleno de los prepucios de los israelitas después de haberse circuncidado, y preguntó quién podría levantarse por el mérito de la sangre del pacto de esta circuncisión, que estaba cubierta por el polvo, y así en Números 23:10 Balaam dijo: "¿Quién podrá contar el polvo de Jacob?" [72]
La Guemará interpretó las palabras de Balaam: "Déjame morir la muerte de los justos", en Números 23:10 para predecir que no entraría en el Mundo Venidero. La Guemará interpretó esas palabras en el sentido de que si Balaam murió de muerte natural como los justos, entonces su fin sería como el del pueblo judío, pero si murió de muerte violenta, entonces correría el mismo destino que los malvados. [61]
Rabí Hiyya bar Abba enseñó en nombre de Rabí Joḥanan que cuando en Números 23:10, Balaam dijo: "Déjame morir la muerte de los justos", buscó la muerte de los patriarcas Abraham, Isaac y Jacob, quienes fueron llamados justo. [73]
Un midrash enseñaba que Dios le ocultó el destino de Balaam hasta que ya lo había sellado. Cuando vio su futuro, comenzó a orar por su alma en Números 23:10: "Muera mi alma la muerte de los justos". [74]
Al leer Números 23:24 y 24:9 (y otros versículos), el rabino Joḥanan notó que el león tiene seis nombres [75] — אֲרִי , ari en Números 23:24 y 24:9; [76] כְּפִיר , kéfir ; [77] לָבִיא , lavi en Números 23:24 y 24:9; [78] לַיִשׁ , laish ; [79] שַׁחַל , shajal ; [80] y שָׁחַץ , shachatz . [81]
La Tosefta lee Números 23:24, "como un león... no se echará hasta que coma de la presa y beba la sangre de los muertos", para apoyar la categorización de la sangre como una "bebida" para el propósito. de las limitaciones del sábado. [82]
El rabino Joḥanan interpretó Números 24:2 para respaldar la regla de Mishná Bava Batra 3:7 de que una persona no debe construir una casa de manera que su puerta se abra directamente frente a otra puerta que cruza un patio. El rabino Joḥanan enseñó que las palabras de Números 24:2, "Y Balaam alzó sus ojos y vio a Israel habitando según sus tribus", indican que Balaam vio que las puertas de sus tiendas no estaban exactamente una frente a la otra (y que las Por tanto, los israelitas respetaban la privacidad de los demás). Entonces Balaam concluyó que los israelitas eran dignos de que la Presencia Divina descansara sobre ellos (y pronunció su bendición en Números 24:5 de las tiendas de Jacob). [83]
La Guemará dedujo de las palabras "el hombre cuyo ojo está abierto" en Números 24:3, que se refieren a un solo ojo abierto, que Balaam estaba ciego de un ojo. [61]
Rabí Abbahu explicó cómo Balaam quedó ciego de un ojo. Rabí Abbahu interpretó las palabras de la bendición de Balaam en Números 23:10: "¿Quién contó el polvo de Jacob, o contó el linaje de Israel?" enseñar que Dios cuenta las convivencias de Israel, esperando la aparición de la gota de la que pueda crecer un justo. Balaam cuestionó cómo Dios, que es puro y santo y cuyos ministros son puros y santos, podría considerar tal cosa. Inmediatamente, el ojo de Balaam quedó ciego, como lo atestigua Números 24:3 (con su referencia a un solo ojo abierto). [84]
El rabino Joḥanan enseñó que uno puede conocer las intenciones de Balaam a partir de las bendiciones de Números 24:5–6, porque Dios convirtió cada maldición prevista en una bendición. Por lo tanto, Balaam deseaba maldecir a los israelitas por no tener sinagogas ni escuelas, porque Números 24:5, "Cuán hermosas son tus tiendas, oh Jacob", se refiere a sinagogas y escuelas. Balaam deseaba que la Shejiná no descansara sobre los israelitas, porque en Números 24:5, "y tus tabernáculos, oh Israel", el Tabernáculo simboliza la Presencia Divina. Balaam deseaba que el reino de los israelitas no perdurara, porque Números 24:6, "Como los valles se extienden", simboliza el paso del tiempo. Balaam deseaba que los israelitas no tuvieran olivos ni viñedos, porque en Números 24:6 dijo: "como jardines a la orilla del río". Balaam deseaba que el olor de los israelitas no fuera fragante, porque en Números 24:6 dijo: "como áloes plantados por el Señor". Balaam deseaba que los reyes de los israelitas no fueran altos, porque en Números 24:6 dijo: "y como cedros junto a las aguas". Balaam deseaba que los israelitas no tuvieran un rey que fuera hijo de un rey (y por lo tanto tuvieran disturbios y guerra civil), porque en Números 24:6, dijo: "Derramará el agua de sus cubos ", lo que significa que un rey descendería de otro. Balaam deseaba que el reino de los israelitas no gobernara sobre otras naciones, porque en Números 24:6 dijo: "y su descendencia estará en muchas aguas". Balaam deseaba que el reino de los israelitas no fuera fuerte, porque en Números 24:6, dijo: "y su rey será más alto que Agag . Balaam deseaba que el reino de los israelitas no fuera imponente, porque en Números 24 :6, dijo, "y su reino será enaltecido. Rabí Abba bar Kahana dijo que todas las maldiciones de Balaam, que Dios convirtió en bendiciones, volvieron a ser maldiciones (y la intención de Balaam finalmente se cumplió), excepto las sinagogas y escuelas, porque Deuteronomio 23:6 dice: "Pero Jehová tu Dios convirtió el maldición en bendición para vosotros, porque el Señor vuestro Dios os amó", usando el singular "maldición" y no el plural "maldiciones" (de modo que Dios convirtió permanentemente sólo la primera maldición prevista en una bendición, es decir, la relativa a las sinagogas y escuelas, que están destinadas a no desaparecer nunca de Israel). [sesenta y cinco]
Un midrash contaba que cuando los israelitas le preguntaron a Balaam cuándo vendría la salvación, Balaam respondió con las palabras de Números 24:17: "Lo veo (al Mesías ), pero no ahora; lo contemplo, pero no cerca". Dios preguntó a los israelitas si habían perdido el juicio, porque deberían haber sabido que Balaam eventualmente descendería a Gehinom y, por lo tanto, no deseaban que viniera la salvación de Dios. Dios aconsejó a los israelitas que fueran como Jacob, quien dijo en Génesis 49:18: "Espero tu salvación, oh Señor". El midrash enseñaba que Dios aconsejó a los israelitas que esperaran la salvación, que está cerca, como dice Isaías 54:1: "Porque mi salvación está cerca de venir". [85]
El rabino Joḥanan enseñó que dondequiera que las Escrituras usen el término "Y permaneció" ( וַיֵּשֶׁב , vayeishev ), como lo hace en Números 25:1, presagia problemas. Así, en Números 25:1, "E Israel se quedó en Sitim" es seguido por "y el pueblo comenzó a fornicar con las hijas de Moab". En Génesis 37:1, "Y Jacob habitó en la tierra donde su padre era extranjero, en la tierra de Canaán", le sigue Génesis 37:3, "y José trajo a su padre el mal informe de ellos". En Génesis 47:27, "Y habitó Israel en la tierra de Egipto, en el país de Gosén", le sigue Génesis 47:29, "Y se acercó el tiempo en que Israel debía morir". En 1 Reyes 5:5, "Y Judá e Israel habitaron seguros, cada uno debajo de su vid y debajo de su higuera", es seguido por 1 Reyes 11:14, "Y Jehová suscitó contra Salomón un adversario, Hadad edomita". ; él era la simiente del rey en Edom ". [86]
Un midrash enseñaba que Dios sana con aquello mismo con lo que Dios hiere. Así, Israel pecó en Sitim (llamado así por sus muchas acacias ), como dice Números 25:1: "Y permaneció Israel en Sitim, y el pueblo comenzó a prostituirse con las hijas de Moab" (y también adoró a Baal de Peor). Pero también fue a través de la madera de Sitim, o madera de acacia, que Dios sanó a los israelitas, porque como informa Éxodo 37:1, "Bezalel hizo el Arca de madera de acacia". [87]
El rabino Judá enseñó que las palabras de Job 21:16, "El consejo de los malvados está lejos de mí", se refieren al consejo de Balaam, el malvado, quien aconsejó a Madián, lo que resultó en la muerte de 24.000 hombres israelitas. El rabino Judá relató que Balaam aconsejó a los madianitas que no podrían prevalecer sobre los israelitas a menos que los israelitas hubieran pecado ante Dios. Entonces los madianitas construyeron tiendas fuera del campamento de los israelitas y vendieron toda clase de mercancías. Los jóvenes israelitas fueron más allá del campamento israelita y vieron a las jóvenes madianitas, que se habían pintado los ojos como rameras, y tomaron mujeres de entre ellas, y se descarriaron tras ellas, como dice Números 25:1: "Y el pueblo comenzó para fornicar con las hijas de Moab." [88]
El rabino Hama, hijo del rabino Hanina, enseñó que Moisés fue enterrado cerca de Bet-Peor para expiar el incidente en Bet-Peor en Números 25. [89]
Los rabinos enseñaron que si un testigo acusaba a alguien de adorar un ídolo, los jueces preguntaban, entre otras preguntas, si el acusado adoraba a Peor (como informa Números 25:3 que lo hacían los israelitas). [90]
Rabbah bar bar Hana dijo en nombre del rabino Joḥanan que si Zimri se hubiera retirado de Cozbi y Finehas aún lo hubiera matado, Finehas habría estado expuesto a la ejecución por asesinato, y si Zimri hubiera matado a Finehas en defensa propia, no habría estado expuesto a la ejecución por asesinato, ya que Finees era un perseguidor que buscaba quitarle la vida a Zimri. [91]
La Guemará relató lo que sucedió después, como informa Números 25:5: "Moisés dijo a los jueces de Israel: 'Maten a todos sus hombres que se han unido a Baal de Peor'". La tribu de Simeón fue a Zimri quejándose de que La pena capital se estaba imponiendo mientras él estaba sentado en silencio. Entonces Zimri reunió a veinticuatro mil israelitas y fue a Cozbi y le exigió que se entregara a él. Ella respondió que era hija de un rey y que su padre le había ordenado que no se sometiera a nadie más que al más grande de los hombres. Zimri respondió que él era el príncipe de una tribu y que su tribu era mayor que la de Moisés, porque Simeón era el segundo en nacimiento, mientras que Leví era el tercero. Entonces Zimri agarró a Cozbi por el cabello y la llevó ante Moisés. Zimri exigió que Moisés gobernara ya sea que Cozbi estuviera prohibido o permitido a Zimri. Zimri continuó diciendo que si Moisés dijera que Cozbi le estaba prohibido a Zimri, entonces ¿quién le permitió a Moisés casarse con la mujer madianita Séfora ? En ese momento, Moisés olvidó la ley que regía la intimidad con una mujer idólatra, y todo el pueblo rompió a llorar, como relata Números 25:6 cuando dice, "lloraban a la puerta de la tienda de reunión". [91]
Al interpretar las palabras: "Y Finees, el hijo de Eleazar, hijo del sacerdote Aarón, lo vio", en Números 25:7, la Guemará preguntó qué vio Finees. Rav dijo que Finees vio lo que estaba sucediendo y recordó la ley que rige la intimidad con una mujer idólatra, y le preguntó a Moisés si no había enseñado que los fanáticos pueden castigar a quien cohabita con una mujer idólatra. Moisés respondió que quien lea la carta debería ser el agente para llevar a cabo sus instrucciones. Alternativamente, Samuel dijo que Finees vio que (en palabras de Proverbios 21:30) "No hay sabiduría ni entendimiento ni consejo contra el Señor", lo que interpretó en el sentido de que siempre que se profana el Nombre Divino, uno puede relajar la Principio general de que uno debe ceder ante su maestro, el dador de sabiduría, y seguir adelante para tomar una decisión legal en presencia de su maestro. Rabí Isaac dijo en nombre de Rabí Eleazar que Finees vio al Ángel de la Muerte causando destrucción entre el pueblo, y (en palabras de Números 25:6) "se levantó de en medio de la congregación y tomó una lanza en su mano. " Por lo tanto, Finees no debe haber tenido su lanza cuando se sentó entre la congregación, y de esto aprendemos que uno no puede entrar a una casa de estudios con armas. [91]
Al leer las palabras de Números 25:7, "Cuando Finees, hijo de Eleazar, hijo del sacerdote Aarón, vio ", el Talmud de Jerusalén preguntó qué vio. El Talmud de Jerusalén respondió que vio el incidente y recordó la ley que establece que los fanáticos pueden golpear a quien tenga relaciones sexuales con una mujer aramea. Pero el Talmud de Jerusalén informó que se enseñaba que esto no se hacía con la aprobación de los sabios. El rabino Judá bar Pazzi enseñó que los sabios querían excomulgar a Finees, pero el Espíritu Santo descansó sobre él y declaró las palabras de Números 25:13: "Y será para él y para su descendencia después de él, un pacto de perpetuidad". sacerdocio, porque tuvo celo de su Dios e hizo expiación por el pueblo de Israel". [92]
La Guemará enseñó que Finees luego quitó la punta de la lanza y la escondió en su ropa y siguió apoyándose en el asta de la lanza como un bastón. Cuando llegó a la tribu de Simeón, preguntó por qué la tribu de Leví no debía tener las normas morales de la tribu de Simeón. Entonces los simeonitas le dejaron pasar, diciendo que había venido para satisfacer su lujuria. Los simeonitas llegaron a la conclusión de que incluso los abstemios habían declarado entonces permisible la cohabitación con mujeres madianitas. [93]
El rabino Joḥanan enseñó que Finees pudo llevar a cabo su acto de fanatismo sólo porque Dios realizó seis milagros: Primero, al escuchar la advertencia de Finees, Zimri debería haberse retirado de Cozbi y poner fin a su transgresión, pero no lo hizo. En segundo lugar, Zimri debería haber clamado pidiendo ayuda a sus compañeros simeonitas , pero no lo hizo. En tercer lugar, Finees pudo clavar su lanza exactamente a través de los órganos sexuales de Zimri y Cozbi mientras estaban realizando el acto. Cuarto, Zimri y Cozbi no se soltaron de la lanza, sino que permanecieron fijos para que otros pudieran presenciar su transgresión. Quinto, vino un ángel y levantó el dintel para que Finees pudiera salir sosteniendo la lanza. Y sexto, vino un ángel y sembró destrucción entre el pueblo, distrayendo a los simeonitas de matar a Finees. [94]
Los intérpretes de las Escrituras por símbolos enseñaron que los hechos de Finees explicaban por qué Deuteronomio 18:3 ordenaba que los sacerdotes recibieran la pata delantera, las mejillas y el estómago de los sacrificios. La pata delantera representaba la mano de Finees, como Números 25:7 informa que Finees "tomó una lanza en su mano". Las mejillas representan la oración de Finees, como informa el Salmo 106:30: "Entonces Finees se levantó y oró, y así la plaga cesó". El estómago debía tomarse en su sentido literal, pues Números 25:8 informa que Finees "empujó... a la mujer por su vientre". [95]
Basándose en Números 25:8 y 11, la Mishná enumeró el caso de un hombre que tuvo relaciones sexuales con una mujer aramea como uno de los tres casos en los que estaba permitido que los fanáticos castigaran al delincuente en el acto. [96]
La Guemará preguntó si las palabras en Éxodo 6:25, "Y el hijo de Eleazar Aarón tomó por esposa a una de las hijas de Putiel " no transmitían que el hijo de Eleazar, Finees, descendía de Jetro , quien engordaba ( piteim ) terneros para la adoración de ídolos. Luego, la Guemará proporcionó una explicación alternativa: Éxodo 6:25 podría significar que Finees descendía de José, quien conquistó ( pitpeit ) sus pasiones (resistiendo a la esposa de Potifar , como se informa en Génesis 39). Pero la Guemará preguntó, ¿no se burlaron las tribus de Finees y preguntaron cómo un joven (Pinehas), cuyo padre de madre atiborraba terneros para la adoración de ídolos, pudo matar al jefe de una tribu en Israel, Zimri, Príncipe de Simeón, como se informa en Números 25? :14. [97] La Guemará explicó que la verdadera explicación era que Finees descendía tanto de José como de Jetro. Si el padre de la madre de Finees descendió de José, entonces la madre de la madre de Finees descendió de Jetro. Y si el padre de la madre de Finees descendió de Jetro, entonces la madre de la madre de Finees descendió de José. La Guemará explicó que Éxodo 6:25 implica esta explicación dual de "Putiel" cuando dice "de las hijas de Putiel", porque el plural "hijas" implica dos líneas de ascendencia (tanto de José como de Jetro). [98]
La Guemará contó que el rey asmoneo Alejandro Janneo aconsejó a su esposa que no temiera a los fariseos ni a los saduceos , sino que tuviera cuidado con los pretendientes que buscaban parecer fariseos, ya que actuaban como los malvados Zimri pero buscaban una recompensa como la del justo Finees. . [99]
La parashá se analiza en estas fuentes judías medievales : [100]
El Zohar informó que el rabino Joḥanan le preguntó al rabino Isaac por qué Balak dijo (en Números 22:5): "He aquí, hay un pueblo que sale de Egipto", en lugar de decir: "He aquí, los hijos de Israel". El rabino Isaac explicó que Balak era un gran hechicero y que la forma de los hechiceros era hablar con precisión. Por lo tanto, al mencionar a una persona, los brujos nunca mencionan el nombre de su padre, sino que usan el nombre de su madre, porque la ascendencia materna es más segura. El rabino Isaac dijo que los hechiceros adoptaban este proceder porque los demonios escudriñaban cada palabra que les pronunciaban, y si era falsa, comunicaban información falsa al hablante, pero si era cierta, comunicaban información veraz, al menos sobre las cosas que iban a suceder. pronto. Este era aún más el caso cuando uno invocaba demonios para realizar alguna acción. El rabino Aha, sin embargo, dijo que Balak deseaba mostrar desprecio por Israel con su expresión: "He aquí, un pueblo salió de Egipto", queriendo sugerir que los israelitas eran un pueblo cuyo origen se desconocía. [101]
Al notar que Números 22:23 informa que "la asna vio", pero Balaam no vio, Rashi explicó que Dios permitió que el animal percibiera más que la persona, ya que una persona posee inteligencia y se volvería loca al ver un espíritu dañino. [102]
En la palabra "incluso" ( גַּם , gam ) en Números 22:33 (lo que implica que el ángel también habría matado a Balaam), Abraham ibn Ezra encontró evidencia de la proposición de que el asno murió después de hablar. [103]
Rashi leyó la petición de Balaam en Números 23:10 de "morir la muerte de los rectos" en el sentido de que Balaam buscaba morir entre los israelitas. [104] Judá Halevi , sin embargo, vio en la oración profética de Balaam que su muerte podría ser fácil y su fin sería como el fin de los israelitas, una alusión a la inmortalidad del alma, la vida futura y la resurrección de los muertos. [105] De manera similar, Ibn Ezra declaró su creencia de que Balaam quería que su fin fuera como el fin de Israel, quienes son la porción de Dios y se les concedió una participación en el Mundo Venidero. Ibn Ezra también señaló que otros decían que "mi fin" repite "déjame morir", porque Balaam sabía que moriría a espada. [106] De manera similar, Najmánides escribió que Balaam vio que los justos serían herederos del Jardín del Edén y de la vida después de la muerte, y que la "porción de Israel es la vida [eterna]" (en palabras del Salmo 17:14) y no en la Gehena y la destrucción. Así, Najmánides leyó la profecía de Balaam para decir que Dios no quiere que los judíos sean maldecidos y que su fin será bueno, según el camino de los justos. [107] Y Bachya ben Asher también leyó a Balaam para desear la muerte, siempre que su muerte fuera un futuro eterno como los israelitas, a quienes Bachya veía como una parte integral de Dios. Citando a Ibn Ezra, Bachya señaló que Balaam había previsto una muerte violenta por espada para sí mismo. Bachya leyó la profecía de Balaam para revelar que hay un mundo después de la muerte del cuerpo que consta de almas incorpóreas, y que también hay una resurrección posterior cuando estas almas incorpóreas se reunirán con sus cuerpos anteriores. En opinión de Bachya, Balaam expresó la esperanza de que cuando muriera, su alma calificaría para su transferencia inmediata a ese mundo (y no al lugar donde su alma sería juzgada). Bachya concluyó que el deseo de Balaam de este tipo de muerte y otra vida para sí mismo era una prueba de que le hizo al pueblo judío el mayor cumplido posible. [108]
Siguiendo la Mishná [96] (ver “En la interpretación rabínica clásica” más arriba), Maimónides reconoció que, basándose en el asesinato de Zimri por parte de Finees, se consideraría digno de alabanza que un fanático golpeara a un hombre que tiene relaciones sexuales con una mujer gentil en público, es decir, , en presencia de diez o más judíos. Pero Maimónides enseñó que el fanático podía golpear a los fornicarios sólo cuando estaban realmente involucrados en el acto, como era el caso de Zimri, y si el transgresor cesaba, no debía ser asesinado, y si el fanático luego mataba al transgresor, el fanático podría ser ejecutado como asesino. Además, Maimónides enseñó que si el fanático venía a pedir permiso al tribunal para matar al transgresor, el tribunal no debía ordenarle que lo hiciera, incluso si el fanático consultaba al tribunal durante el acto. [109]
Baḥya ibn Paquda enseñó que aquellos que confían en que Dios los favorecerá sin realizar buenas obras son como aquellos de quienes el Talmud dice que actúan como Zimri y esperan la recompensa de Pinjás. [110]
La parashá se analiza en estas fuentes modernas:
Baruc Spinoza notó la similitud entre la descripción que Balac hace de Balaam en Números 22:6, "el que bendices es bendito, y el que maldices, maldito", y la bendición de Dios a Abraham en Génesis 12:3 y dedujo que Balaam también poseía el don profético que Dios le había dado a Abraham. Spinoza concluyó que otras naciones, como los judíos, tenían sus profetas que les profetizaban. Y Spinoza concluyó que los judíos, aparte de su organización social y su gobierno, no poseían ningún don de Dios por encima de otros pueblos, y que no había diferencia entre judíos y no judíos. [111]
Robert Alter observó que la narrativa de Balaam se basa en palabras y acciones clave repetidas, pero repite sólo ciertas frases y diálogos palabra por palabra. Alter señaló que en hebreo, la primera palabra de la historia en Números 22:2 es el verbo "ver" ( וַיַּרְא ), que luego se convierte (con algunos sinónimos) en la principal Leitwort en el cuento sobre la naturaleza de la profecía o visión. En Números 22:2, Balac vio lo que Israel les hizo a los amorreos; en una visión en Números 23:9, Balaam vio a Israel debajo de él; En su última profecía en Números 24:17, Balaam previó el futuro de Israel. Balaam precedió sus dos últimas profecías con una afirmación en Números 24:3-4 de sus poderes como vidente: "la expresión del hombre con los ojos abiertos... a quien la visión de Shaddai contempla, postrado con los ojos descubiertos". Alter señaló que todo este "alboroto de la práctica visionaria" contrasta irónicamente con la ceguera de Balaam ante el ángel que su asna podía ver claramente, hasta que en Números 22:31, Dios decidió "desvelar sus ojos". Alter concluyó que la historia insiste en que Dios es la fuente exclusiva de la visión. Alter también notó motivos de frases reiteradas relacionadas con bendiciones y maldiciones. En Números 22:6, Balac envió a buscar a Balaam para que maldijera a Israel, creyendo que "a quien bendigas, será bendito y a quien maldigas, maldito". En Números 22:12, Dios aclaró las cosas usando las mismas dos raíces verbales: "No maldecirás al pueblo, porque es bendito". En Números 23:7–8, Balaam concluyó: "De Aram me sacó Balac...: 'Ve, maldíceme a Jacob, y ve, condena a Israel'. ¿Qué puedo maldecir que El no haya maldecido, y qué puedo condenar que el Señor no haya condenado? Alter observó que Balaam era poeta además de vidente, y enseñó que la historia aborda en última instancia si el lenguaje confiere o confirma bendiciones y maldiciones, y cuál es la fuente del poder del lenguaje. [112]
Nili Sacher Fox señaló que el burro parlante de Balaam, a quien Números 22:21–34 retrata como más sabio que Balaam, es una jenny, una burra, tal vez una reminiscencia de la personificación bíblica de la sabiduría ( חָכְמָה , jojmá ) como hembra, por ejemplo , Proverbios 1:20. [113]
Diane Aronson Cohen escribió que la historia de Balaam y su asna en Números 22:21–34 proporciona un modelo importante de un abusador que desahoga su ira mal dirigida mediante abuso verbal y violencia física. Cohen señaló que la víctima del abuso finalmente decidió que ya había tenido suficiente y detuvo el abuso al hablar. Cohen enseñó que aprendemos del burro que si somos víctimas del abuso, tenemos la obligación de hablar en contra de nuestro abusador. [114]
Neḥama Leibowitz contrastó el llamado de Dios a los profetas de Israel en Jeremías 1:4, Ezequiel 1:3, Oseas 1:1 y Joel 1:1 con los preliminares de Balaam a la comunión con Dios en Números 22:1–3 y 23:14–16. Leibowitz señaló que los profetas de Israel no corrían tras la profecía, mientras que Balaam anhelaba la profecía, esforzándose por medios mágicos para forzar tal poder a descender del cielo. Sin embargo, Leibowitz marcó un cambio en el tercer discurso de Balaam, cuando Números 24:2 informa: "el espíritu de Dios vino sobre él". [115]
Leibowitz contrastó cómo los profetas de Israel enfatizan continuamente la autoridad divina de sus mensajes, usando a menudo la frase "dice el Señor", mientras que Balaam precedió sus dos declaraciones posteriores en Números 24:3-16 con la introducción "Las palabras de Balaam hijo de Beor, y el dicho del hombre cuyo ojo está abierto”. [116]
Dennis Olson notó paralelismos entre el incidente de Baal-Peor en Números 25:1-13 y el incidente del Becerro de Oro en Éxodo 32, ya que cada historia contrasta la obra de Dios para asegurar una relación con Israel mientras Israel se rebela. [117] Olson notó estas similitudes: (1) En ambas historias, la gente adora y hace sacrificios a otro dios. [118] (2) Ambas historias involucran a extranjeros, en el oro de los egipcios para el becerro [119] y las mujeres de Moab y Madián. [120] (3) A raíz de la historia del Becerro de Oro en Éxodo 34:15–16, Dios ordena a los israelitas que eviten lo que sucede en Números 25: hacer un pacto con los habitantes, comer sus sacrificios y tomar esposas de entre ellos. aquellos que harían que los hijos de los israelitas se inclinaran ante sus dioses. Números 25 muestra esta mezcla de sexo y la adoración de dioses extranjeros, usando la misma palabra hebrea, zanah , en Números 25:1. (4) Los levitas matan a 3.000 de los culpables de adorar al Becerro de Oro, [121] y los líderes israelitas reciben instrucciones de matar al pueblo que se había unido al yugo de Baal de Peor. [122] (5) Debido a su obediencia al llevar a cabo el castigo de Dios sobre los idólatras, los levitas son ordenados para el servicio de Dios, [123] y en Números 25, el sacerdote Finees ejecuta el castigo de Dios sobre los pecadores, y un especial se establece con él la alianza del sacerdocio perpetuo. [124] (6) Después del incidente del Becerro de Oro, Moisés “hace expiación” por Israel, [125] y en el episodio de Baal Peor, Finees “hace expiación” por Israel. [126] (7) Se envía una plaga como castigo en ambos incidentes. [127]
George Buchanan Gray escribió que la participación de los hombres israelitas en las fiestas de sacrificio seguía a su intimidad con las mujeres, quienes naturalmente invitaban a sus amantes a sus fiestas, que, según la costumbre, eran ocasiones de sacrificio. Gray consideró que habría estado de acuerdo con el sentimiento de los primeros israelitas adorar al dios moabita en su propio territorio. [128] De manera similar, Frymer-Kensky escribió que el cataclismo comenzó con una invitación a cenar de las mujeres moabitas, quienes tal vez querían ser amigables con las personas a quienes Balaam había intentado maldecir, sin éxito. [129]
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Al señalar que la historia de Baal Peor en Números 25 cambia abruptamente de las mujeres moabitas a la princesa madianita Cozbi, Frymer-Kensky sugirió que la historia pudo haber sido originalmente sobre las mujeres madianitas, a quienes Moisés responsabilizó en Números 31:15-16. Frymer-Kensky sugirió que las "mujeres moabitas" aparecen en Números 25 como un recurso artístico para crear una antítesis simétrica a la imagen positiva de Rut. [130]
Naftali Zvi Yehuda Berlin (el Netziv) escribió que en Números 25:12, como recompensa por alejar la ira de Dios, Dios bendijo a Finees con el atributo de paz, para que no se enojara ni se enojara. Dado que la naturaleza del acto de Finees, matar con sus propias manos, dejó su corazón lleno de intensa inquietud emocional, Dios proporcionó un medio para calmarlo para que pudiera afrontar su situación y encontrar paz y tranquilidad. [131]
Tamara Cohn Eskenazi encontró inquietante la escena inicial de Números 25 por varias razones: (1) porque la nueva generación de israelitas cayó presa de la idolatría en vista de la Tierra Prometida; (2) porque Dios recompensó a Finees por actuar violentamente y sin recurrir al debido proceso; y (3) porque las mujeres reciben una culpa desproporcionada por la caída del pueblo. Eskenazi enseñó que Dios recompensó a Finees, elevándolo por encima de otros descendientes de Aarón, debido a la rápida y despiadada respuesta de Finees a la idolatría, a diferencia de su abuelo Aarón, quien colaboró con los idólatras en el caso del Becerro de Oro. Al demostrar una lealtad inquebrantable a Dios, Finees restauró la estatura de los sacerdotes como mediadores dignos entre Israel y Dios. Eskenazi señaló que aunque Dios ordenó la muerte de todos los cabecillas en Números 25:4, Finees satisfizo la demanda de castigo de Dios matando sólo a dos líderes, causando así menos derramamiento de sangre en lugar de más. [132]
Según Maimónides y el Sefer ha-Jinuj , no hay mandamientos en la parashá. [133]
La haftará de la parashá es Miqueas 5:6–6:8. Cuando la parashá Balak se combina con la parashá Jukat (como sucede en 2026 y 2027), la haftará sigue siendo la haftará de Balak. [134]
En la haftará de Miqueas 6:5, Miqueas cita la advertencia de Dios a los israelitas de recordar los acontecimientos de la parashá, de "recordar ahora lo que ideó Balac, rey de Moab, y lo que le respondió Balaam, hijo de Beor". El verbo que la haftará usa para "respuesta" ( עָנָה , 'anah ) en Miqueas 6:5 es una variación del mismo verbo que usa la parashá para describir la "respuesta" de Balaam ( וַיַּעַן , vaya'an ) a Balaak en la parashá en Números 22:18 y 23:12. Y las primeras palabras de la bendición de Balaam a Israel en Números 24:5, "qué bueno" ( מַה-טֹּבוּ , ma tovu ), tienen eco en la amonestación de la haftará en Miqueas 6:8 sobre "lo que es bueno" ( מַה-טּוֹב , ma tov ) ante los ojos de Dios, es decir, "hacer justicia, amar la misericordia y caminar humildemente con vuestro Dios".
La Guemará leyó la advertencia final de la haftará, "hacer justicia, amar la misericordia y caminar humildemente con tu Dios", como una de las varias destilaciones de los principios subyacentes a la Torá. El rabino Simlai enseñó que Dios comunicó 613 preceptos. a Moisés. David los redujo a once principios, como dice el Salmo 15: "Señor, ¿quién morará en tu tabernáculo? ¿Quién habitará en tu santo monte? El que [1] anda en integridad, y [2] hace justicia, y [3] habla verdad en su corazón; que [4] no tiene calumnias en su lengua, [5] ni hace mal a su prójimo, [6] ni acepta reproches contra su prójimo, [7] ante cuyos ojos la persona vil es despreciada, pero [8] honra a los que temen al Señor, [9] jura para su propio mal y no cambia, [10] no pone su dinero a interés, [11] ni acepta soborno contra el inocente." Isaías los redujo a seis principios , como dice Isaías 33:15-16: "El que [1] camina en justicia, y [2] habla con rectitud, [3] el que menosprecia la ganancia de opresión, [4] el que sacude la mano para no recibir soborno, [ 5] que tapa su oído para no oír hablar de sangre, [6] y cierra sus ojos para no mirar el mal; habitará en las alturas". Miqueas los redujo a tres principios, como dice Miqueas 6:8: "Hombre, se te ha dicho lo que es bueno, y lo que el Señor requiere de ti: solamente [1] hacer justicia. , y [2] amar la misericordia, y [3] caminar humildemente ante tu Dios". La Guemará interpretó que "hacer justicia" significa mantener la justicia; "amar la misericordia" significa rendir todo oficio amable y "caminar humildemente". delante de vuestro Dios" en el sentido de caminar en procesiones fúnebres y nupciales. Y la Guemará concluyó que si la Torá ordena "caminar humildemente" en los asuntos públicos, es mucho más necesario en asuntos que normalmente requieren modestia. Volviendo a los mandamientos de En la Torá, Isaías los redujo a dos principios, como dice Isaías 56:1: "Así dice el Señor: [1] Guardad la justicia y [2] haced justicia". Amós los redujo a un principio, como dice Amós 5:4, "Porque así dice el Señor a la casa de Israel: 'Búscame y vivirá'". A esto Rav Nahman bar Isaac objetó, diciendo que esto podría tomarse como: Búscame observando toda la Torá y vive. La Guemará concluyó que Habacuc basó todos los mandamientos de la Torá en un principio, como dice Habacuc 2:4: "Pero el justo por su fe vivirá". [135]
Algunos judíos leyeron acerca de cómo el burro abrió su boca para hablar con Balaam en Números 22:28 y los tres rasgos de Balaam mientras estudian el capítulo 5 de Pirkei Avot sobre un sábado entre Pesaj y Rosh Hashaná . [136]
La Hagadá de Pesaj , en la sección final de nirtzá del Seder , cita las palabras "quién podrá contarlos" de Números 23:10 para invocar la bendición sobre el pueblo judío. [137]
La bendición de Balaam a Israel en Números 24:5 constituye la primera línea de la oración Ma Tovu que a menudo se dice al entrar a una sinagoga o al comienzo de los servicios matutinos. Estas palabras son la única oración en el sidur atribuida a un no judío. [138]
En el Weekly Maqam , los judíos sefardíes basan cada semana las canciones de los servicios en el contenido de la parashá de esa semana. Para la parashá Balak, los judíos sefardíes aplican Maqam Mahour, el maqam que retrata la inestabilidad emocional y la ira. Este maqam es similar en afinación al Maqam Rast, excepto que tiene un tono más alto. Es apropiado, porque en esta parashá, Balac se enojó cuando las maldiciones de Balaam se convirtieron en bendiciones. [139]
La parashá tiene paralelos o se analiza en estas fuentes:
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