Una experiencia religiosa (a veces conocida como experiencia espiritual , experiencia sagrada , experiencia mística ) es una experiencia subjetiva que se interpreta dentro de un marco religioso. [1] El concepto se originó en el siglo XIX, como defensa contra el creciente racionalismo de la sociedad occidental . [2] William James popularizó el concepto. [2] En algunas religiones, se dice que esto a veces da como resultado una gnosis personal no verificada . [3] [4]
Muchas tradiciones religiosas y místicas consideran las experiencias religiosas (en particular el conocimiento que conllevan) como revelaciones causadas por la intervención divina, más que como procesos naturales ordinarios. Se consideran encuentros reales con Dios o con los dioses, o contactos reales con realidades de orden superior de las que los humanos no son conscientes por lo general. [5]
Los escépticos pueden sostener que la experiencia religiosa es una característica evolucionada del cerebro humano susceptible de estudio científico normal. [nota 1] Las similitudes y diferencias entre las experiencias religiosas en diferentes culturas han permitido a los académicos categorizarlas para el estudio académico. [6]
El psicólogo y filósofo William James (1842-1910) describió cuatro características de la experiencia mística en The Varieties of Religious Experience (1901/1902). Según James, dicha experiencia es:
El filósofo y teólogo alemán Rudolf Otto (1869-1937) sostiene que existe un factor común a toda experiencia religiosa, independientemente del contexto cultural. En su libro La idea de lo sagrado (1923), identifica este factor como lo numinoso . La experiencia "numinosa" tiene dos aspectos:
La experiencia numinosa también tiene una cualidad personal, en la que la persona se siente en comunión con un otro santo. Otto ve lo numinoso como la única experiencia religiosa posible. Afirma: "No hay religión en la que lo numinoso no viva como el núcleo más íntimo y real, y sin él ninguna religión sería digna de ese nombre". [7] Otto no toma en serio ningún otro tipo de experiencia religiosa, como el éxtasis y el entusiasmo, y opina que pertenecen al "vestíbulo de la religión".
El erudito bíblico Norman Habel define las experiencias religiosas como la forma estructurada en la que un creyente entra en una relación con, o adquiere conciencia de, lo sagrado dentro del contexto de una tradición religiosa particular. [8] Las experiencias religiosas son por su propia naturaleza preternaturales ; es decir, fuera de lo ordinario o más allá del orden natural de las cosas. Pueden ser difíciles de distinguir observacionalmente de estados psicopatológicos como las psicosis u otras formas de conciencia alterada . [9] No todas las experiencias preternaturales se consideran experiencias religiosas. Siguiendo la definición de Habel, los estados psicopatológicos o los estados de conciencia inducidos por drogas no se consideran experiencias religiosas porque en su mayoría no se realizan dentro del contexto de una tradición religiosa particular.
Moore y Habel identifican dos clases de experiencias religiosas: la experiencia religiosa inmediata y la mediada. [10]
En su libro Fe y razón , el filósofo Richard Swinburne formuló cinco categorías en las que se enmarcan todas las experiencias religiosas:
Swinburne también sugirió dos principios para la evaluación de las experiencias religiosas:
La noción de "experiencia religiosa" se remonta a William James , quien utilizó el término "experiencia religiosa" en su libro, The Varieties of Religious Experience . [15] Se considera que es la obra clásica en el campo, y las referencias a las ideas de James son comunes en las conferencias profesionales. James distinguió entre religión institucional y religión personal . La religión institucional se refiere al grupo u organización religiosa, y juega un papel importante en la cultura de una sociedad. La religión personal, en la que el individuo tiene experiencia mística , puede experimentarse independientemente de la cultura.
Los orígenes del uso de este término se remontan a tiempos más antiguos. [2] En los siglos XVIII, XIX y XX, varias figuras históricas expusieron puntos de vista muy influyentes sobre la posibilidad de que la religión y sus creencias se basaran en la experiencia misma. Mientras Kant sostenía que la experiencia moral justificaba las creencias religiosas , John Wesley, además de destacar el esfuerzo moral individual, pensaba que las experiencias religiosas en el movimiento metodista (en paralelo al movimiento romántico ) eran fundamentales para el compromiso religioso como forma de vida. [16]
Wayne Proudfoot rastrea las raíces de la noción de "experiencia religiosa" al teólogo alemán Friedrich Schleiermacher (1768-1834), quien sostuvo que la religión se basa en un sentimiento de lo infinito. La noción de "experiencia religiosa" fue utilizada por Schleiermacher y Albert Ritschl para defender la religión contra la creciente crítica científica y secular, y para defender la visión de que la experiencia humana (moral y religiosa) justifica las creencias religiosas . [2]
La noción de "experiencia religiosa" fue adoptada por muchos estudiosos de la religión, de los cuales William James fue el más influyente. [17] [nota 2]
Una amplia gama de movimientos occidentales y orientales han incorporado e influido en el surgimiento de la noción moderna de "experiencia mística", como la filosofía perenne , el trascendentalismo , el universalismo , la Sociedad Teosófica , el Nuevo Pensamiento , el neovedanta y el modernismo budista . [21] [22]
Según la filosofía perenne, las experiencias místicas en todas las religiones son esencialmente las mismas. Supone que muchas, si no todas, las grandes religiones del mundo han surgido en torno a las enseñanzas de místicos, incluidos Buda , Jesús , Lao Tze y Krishna . También considera que la mayoría de las tradiciones religiosas describen experiencias místicas fundamentales, al menos esotéricamente. Un importante defensor en el siglo XX fue Aldous Huxley , quien "fue fuertemente influenciado en su descripción por el neo-Vedanta de Vivekananda y la versión idiosincrásica del Zen exportada a Occidente por DT Suzuki . Ambos pensadores expusieron sus versiones de la tesis perennialista", [23] que originalmente recibieron de pensadores y teólogos occidentales. [24]
Søren Kierkegaard sostuvo que morir al mundo y a las posesiones es un aspecto fundamental de la experiencia religiosa en el cristianismo. [25]
El trascendentalismo fue un movimiento protestante liberal de principios del siglo XIX , que tenía sus raíces en el Romanticismo inglés y alemán , la crítica bíblica de Herder y Schleiermacher y el escepticismo de Hume . [26] Los trascendentalistas enfatizaron un enfoque intuitivo y experiencial de la religión. [27] Siguiendo a Schleiermacher, [28] la intuición de la verdad de un individuo se tomó como criterio de verdad. [27] A finales del siglo XVIII y principios del XIX, aparecieron las primeras traducciones de textos hindúes, que también fueron leídos por los trascendentalistas e influyeron en su pensamiento. [27] También respaldaron las ideas universalistas y unitarias , lo que llevó al universalismo unitario , la idea de que también debe haber verdad en otras religiones, ya que un Dios amoroso redimiría a todos los seres vivos, no solo a los cristianos. [27] [29]
La Sociedad Teosófica fue fundada en 1875 por Helena Blavatsky , Henry Steel Olcott , William Quan Judge y otros para promover los principios espirituales y la búsqueda de la Verdad conocida como Teosofía . [30] La Sociedad Teosófica ha sido muy influyente en la promoción del interés, tanto en Occidente como en Oriente, en una gran variedad de enseñanzas religiosas: [30]
Ninguna organización o movimiento ha aportado tantos componentes al Movimiento de la Nueva Era como la Sociedad Teosófica... Ha sido la principal fuerza en la difusión de la literatura oculta en Occidente durante el siglo XX.
La Sociedad Teosófica buscó "enseñanzas secretas" en las religiones asiáticas. Ha influido en las corrientes modernistas de varias religiones asiáticas, en particular los movimientos reformistas hindúes , el resurgimiento del budismo Theravada y DT Suzuki , quien popularizó la idea de la iluminación como una visión de una realidad atemporal y trascendente. [31] [32] [21] Otro ejemplo puede verse en A Search in Secret India de Paul Brunton , que presentó a Ramana Maharshi a una audiencia occidental.
La interacción entre las nociones occidentales y orientales de la religión es un factor importante en el desarrollo del misticismo moderno. En el siglo XIX, cuando los países asiáticos fueron colonizados por los estados occidentales, comenzó un proceso de mimesis cultural. [24] [21] [2] En este proceso, las ideas occidentales sobre la religión, especialmente la noción de "experiencia religiosa", fueron introducidas en los países asiáticos por misioneros, eruditos y la Sociedad Teosófica, y se fusionaron en una nueva comprensión de las tradiciones india y budista. Esta amalgama se exportó de vuelta a Occidente como "tradiciones asiáticas auténticas" y adquirió una gran popularidad en Occidente. Debido a esta popularidad occidental, también ganó autoridad en la India, Sri Lanka y Japón. [24] [21] [2]
Los representantes más conocidos de esta tradición amalgamada son Annie Besant (Sociedad Teosófica), Swami Vivekenanda y Sarvepalli Radhakrishnan ( Neo-Vedanta ), Anagarika Dharmapala , activista budista de Sri Lanka del siglo XIX que fundó la Sociedad Maha Bodhi , y DT Suzuki , erudito japonés y budista zen . Un término sinónimo para esta amplia comprensión es no dualismo . Esta influencia mutua también se conoce como el efecto pizza .
La noción de "experiencia" ha sido criticada. [28] [33] [34]
El «empirismo religioso» es visto como altamente problemático [¿ por quién? ] y fue –durante el período entre las dos guerras mundiales– rechazado por el teólogo Karl Barth . [35] En el siglo XX, la experiencia religiosa y moral como justificación de las creencias religiosas todavía tenía influencia. Algunos académicos modernos influyentes que sostenían esta visión teológica liberal fueron Charles Raven y el físico y teólogo de Oxford Charles Coulson . [36]
Robert Sharf escribe que la "experiencia" es un término típicamente occidental, que ha llegado a la religiosidad asiática a través de influencias occidentales. [28] [nota 3] La noción de "experiencia" introduce una falsa noción de dualidad entre "experimentador" y "experimentado", mientras que la esencia del kensho es la realización de la "no dualidad" del observador y lo observado. [38] [39] La "experiencia pura" no existe; toda experiencia está mediada por la actividad intelectual y cognitiva. [40] [41] Las enseñanzas y prácticas específicas de una tradición específica pueden incluso determinar qué "experiencia" tiene alguien, lo que significa que esta "experiencia" no es la prueba de la enseñanza, sino un resultado de la enseñanza. [1] Una conciencia pura sin conceptos, alcanzada "limpiando las puertas de la percepción", [nota 4] sería un caos abrumador de información sensorial sin coherencia. [43]
El erudito en religión y filósofo de las ciencias sociales estadounidense Jason Josephson Storm también ha criticado la definición y la categoría de la experiencia religiosa, especialmente cuando dichas experiencias se utilizan para definir la religión . Compara la apelación a la experiencia para definir la religión con los intentos fallidos de defender una definición esencialista del arte apelando a la experiencia estética , e implica que cada categoría carece de una característica psicológica común a todas esas experiencias por la que puedan definirse. [44]
Las tradiciones ofrecen una amplia variedad de prácticas religiosas para inducir experiencias religiosas:
Las experiencias religiosas también pueden ser causadas por el uso de enteógenos , como:
Las experiencias religiosas pueden tener orígenes neurofisiológicos . Estas se estudian en el campo de la neuroteología y la ciencia cognitiva de la religión , [54] e incluyen experiencias cercanas a la muerte . [55] Las causas pueden ser:
El neoplatonismo es el término moderno para una escuela de filosofía religiosa y mística que tomó forma en el siglo III d.C., fundada por Plotino y basada en las enseñanzas de Platón y platónicos anteriores .
El neoplatonismo enseña que el alma debe volver por el mismo camino que ha recorrido hasta el Bien supremo, es decir, debe volver a sí misma. Esto se logra mediante la práctica de la virtud , que aspira a la semejanza con Dios y conduce a Dios. Mediante la práctica ascética , el hombre vuelve a ser un ser espiritual y duradero, libre de todo pecado. Pero hay un logro más alto: no basta con no tener pecado, hay que convertirse en «Dios» (véase henosis ). Esto se logra mediante la contemplación del Ser primigenio, del Uno, es decir, mediante un acercamiento extático a él.
Sólo en un estado de perfecta pasividad y reposo el alma puede reconocer y tocar al Ser primigenio. Por eso, el alma debe pasar primero por un programa espiritual. Comienza con la contemplación de las cosas corporales en su multiplicidad y armonía, luego se retira sobre sí misma y se retira a las profundidades de su propio ser, elevándose desde allí al nous , el mundo de las ideas. Pero ni siquiera allí encuentra lo Supremo, lo Único; todavía oye una voz que dice: "No nos hemos hecho a nosotros mismos". La última etapa se alcanza cuando, en la máxima tensión y concentración, contemplando en silencio y en completo olvido de todas las cosas, es capaz, por así decirlo, de perderse a sí misma. Entonces puede ver a Dios, el fundamento de la vida, la fuente del ser, el origen de todo bien, la raíz del alma. En ese momento disfruta de la más alta e indescriptible felicidad; es como si estuviera absorbida por la divinidad, bañada por la luz de la eternidad. Porfirio nos dice que en cuatro ocasiones durante los seis años de su relación Plotino alcanzó esta unión extática con Dios.
El duodécimo paso del programa de Alcohólicos Anónimos establece que “Después de haber obtenido un despertar espiritual como resultado de estos pasos, tratamos de llevar este mensaje a los alcohólicos y de practicar estos principios en todos nuestros asuntos”. [59] Los términos “experiencia espiritual” y “despertar espiritual” se utilizan muchas veces en El Gran Libro de Alcohólicos Anónimos [60], que sostiene que se necesita una experiencia espiritual para lograr la recuperación del alcoholismo. [61]
En el cristianismo evangélico , se entiende que “nacer de nuevo” es esencial para que un creyente entre al cielo después de morir. El efecto cambia la vida y también se puede llamar una experiencia de conversión. [ cita requerida ]
El Papa Francisco, recordando que la experiencia religiosa no debe separarse del cuidado del prójimo, observó que «no puede haber verdadera experiencia religiosa si no escucha el grito del mundo». [62]
La doctrina cristiana sostiene en general que Dios habita en todos los cristianos y que éstos pueden experimentar a Dios directamente a través de la fe en Jesús. [63] El misticismo cristiano aspira a aprehender verdades espirituales inaccesibles por medios intelectuales, típicamente mediante la emulación de Cristo. William Inge divide esta scala perfectionis en tres etapas: la etapa " purgativa " o ascética , la etapa " iluminativa " o contemplativa y la tercera etapa, la " unitiva ", en la que se puede contemplar a Dios "cara a cara". [64]
La tercera etapa, llamada habitualmente contemplación en la tradición occidental, se refiere a la experiencia de uno mismo como unido a Dios de alguna manera. La experiencia de unión varía, pero siempre está asociada, en primer lugar y sobre todo, a una reunificación con el amor divino. El tema subyacente aquí es que Dios, la bondad perfecta, [65] es conocido o experimentado al menos tanto por el corazón como por el intelecto, ya que, en palabras de 1 Juan 4:16: "Dios es amor, y el que permanece en el amor permanece en Dios y Dios en él". Algunos enfoques del misticismo clásico considerarían las dos primeras fases como preparatorias para la tercera experiencia, explícitamente mística; pero otros afirman que estas tres fases se superponen y se entrelazan.
Basado en el mandato de Cristo en el Evangelio de Mateo de "entrar en tu aposento a orar", [66] el hesicasmo en la tradición ha sido el proceso de retirarse hacia el interior dejando de registrar los sentidos, con el fin de alcanzar un conocimiento experiencial de Dios (ver theoria ).
El objetivo más alto del hesicasta es el conocimiento experiencial de Dios. En el siglo XIV, la posibilidad de este conocimiento experiencial de Dios fue cuestionada por un monje calabrés , Barlaam , quien, aunque formalmente era miembro de la Iglesia Ortodoxa, había sido formado en teología escolástica occidental. Barlaam afirmó que nuestro conocimiento de Dios solo puede ser proposicional. La práctica de los hesicastas fue defendida por San Gregorio Palamas . [ cita requerida ]
Aunque todos los musulmanes creen que están en el camino hacia Dios y que se acercarán a Él en el Paraíso –después de la muerte y después del “Juicio Final”–, los sufíes creen que es posible acercarse a Dios y experimentar esta cercanía mientras uno está vivo. [67]
La tariqa , el «camino» por el que caminan los místicos, ha sido definida como «el camino que surge de la Sharia, pues el camino principal se llama shar, el camino, tariq». No se puede lograr ninguna experiencia mística si no se siguen fielmente primero los mandatos vinculantes de la Sharia. La tariqa , sin embargo, es más estrecha y más difícil de recorrer. Conduce al adepto, llamado salik (caminante), en su suluk (vagabundeo), a través de diferentes estaciones ( maqam ) hasta que alcanza su meta, el tauhid perfecto , la confesión existencial de que Dios es Uno. [68]
En el budismo Theravada, la práctica se describe en el triple entrenamiento de la disciplina ( śīla ), la concentración meditativa ( samādhi ) y la sabiduría trascendente ( prajñā ). El budismo zen enfatiza la práctica exclusiva de la meditación, mientras que el budismo vajrayana utiliza una amplia variedad de prácticas. Si bien el objetivo principal de la meditación y el prajna es desprenderse de los apegos, también puede dar como resultado una comprensión de la naturaleza búdica y la lucidez inherente de la mente.
En el Śūraṅgama Sūtra se describen en detalle diferentes variedades de experiencia religiosa . En su sección sobre los cincuenta skandha - maras , cada uno de los cinco skandhas tiene diez skandha-maras asociados, y cada skandha-mara se describe en detalle como una desviación del samādhi correcto. Estos skandha-maras también se conocen como los "cincuenta demonios skandha" en algunas publicaciones en inglés. [69]
También se cree que las habilidades sobrenaturales se desarrollan a partir de la meditación, las cuales se denominan "conocimiento superior" ( abhijñā ), o "poder espiritual" ( ṛddhi ). Una descripción temprana encontrada en el Samyutta Nikaya , que menciona habilidades como: [70]
... pasa sin obstáculos a través de un muro, de una muralla, de una montaña como si atravesara el espacio; se sumerge dentro y fuera de la tierra como si fuera agua; camina sobre el agua sin hundirse como si fuera tierra; sentado con las piernas cruzadas, viaja por el espacio como un pájaro; con sus manos toca y acaricia la luna y el sol, tan poderosos y majestuosos; ejerce dominio con el cuerpo hasta el mundo de brahmā.
Basándose en los filósofos europeos, Sarvepalli Radhakrishnan redujo la religión "a la experiencia central de la realidad en su unidad fundamental". [71] Según Sarvepalli Radhakrishnan, "el hinduismo no es sólo una fe . Es la unión de la razón y la intuición que no se puede definir, sino que sólo se puede experimentar". [72] [ cita requerida ] Este énfasis en la experiencia como validación de una cosmovisión religiosa es un desarrollo moderno, que comenzó en el siglo XIX, y fue introducido al pensamiento indio por los misioneros unitarios occidentales . [22] Se ha popularizado en el Neo-Vedanta (también conocido como neo-hinduismo), que ha dominado la comprensión popular del hinduismo desde el siglo XIX. [22] Enfatiza el misticismo. [73] [74] [75] Swami Vivekananda presentó las enseñanzas del Neo-Vedanta como no dualismo radical, unidad entre todas las religiones y todas las personas. [76] [77]
Los primeros estudios de los años 1950 y 1960 intentaron utilizar EEG para estudiar patrones de ondas cerebrales correlacionados con estados espirituales. Durante los años 1980, el Dr. Michael Persinger estimuló los lóbulos temporales de sujetos humanos con un campo magnético débil . [78] Sus sujetos afirmaron tener una sensación de "una presencia etérea en la habitación". [79] Algunos estudios actuales utilizan neuroimagen para localizar regiones cerebrales activas, o diferencialmente activas, durante experiencias religiosas. [80] [81] Estos estudios de neuroimagen han implicado una serie de regiones cerebrales, incluido el sistema límbico , la corteza prefrontal dorsolateral , el lóbulo parietal superior y el núcleo caudado . [82] [83] [84] Basándose en la naturaleza compleja de la experiencia religiosa, es probable que estén mediadas por una interacción de mecanismos neuronales que añaden una pequeña pieza a la experiencia general. [83]
La neurociencia de la religión, también conocida como neuroteología , bioteología o neurociencia espiritual , [85] es el estudio de las correlaciones de los fenómenos neuronales con las experiencias subjetivas de espiritualidad y las hipótesis para explicar estos fenómenos. Los defensores de la neuroteología afirman que existe una base neurológica y evolutiva para las experiencias subjetivas tradicionalmente categorizadas como espirituales o religiosas. [86]
La neurociencia de la religión toma los correlatos neuronales como base de las funciones cognitivas y las experiencias religiosas. Estas experiencias religiosas son, por lo tanto, propiedades emergentes de los correlatos neuronales. Este enfoque no implica necesariamente la exclusión del yo, sino que interpreta que el yo está influido o que los mecanismos neuronales subyacentes actúan sobre él. Los defensores argumentan que la experiencia religiosa puede evocarse a través del estímulo de regiones cerebrales específicas y/o puede observarse midiendo el aumento de la actividad de regiones cerebrales específicas. [80] [nota 5]
Según el neuroteólogo Andrew B. Newberg y dos colegas, los procesos neurológicos que son impulsados por la estimulación rítmica y repetitiva que es típica del ritual humano, y que contribuyen a la entrega de sentimientos trascendentales de conexión con una unidad universal. [ aclaración necesaria ] Sin embargo, postulan que la estimulación física por sí sola no es suficiente para generar experiencias unitivas trascendentales. Para que esto ocurra, dicen que debe haber una mezcla de la estimulación rítmica con ideas. Una vez que esto ocurre "... el ritual convierte una idea significativa en una experiencia visceral". [89] Además, dicen que los humanos se ven obligados a actuar mitos por las operaciones biológicas del cerebro debido a lo que llaman la "tendencia innata del cerebro a convertir los pensamientos en acciones".
Un enfoque alternativo está influenciado por el personalismo y existe en contra-paralelo al enfoque reduccionista. Se centra en el Yo como objeto de interés, [nota 6] el mismo objeto de interés que en la religión. [ cita requerida ] Según Patrick McNamara , un defensor del personalismo, el Yo es una entidad neuronal que controla, en lugar de consistir en, las funciones cognitivas que se procesan en las regiones cerebrales. [91] [92]
Puede existir una base biológica para la experiencia religiosa. [92] [93] Las referencias a seres sobrenaturales o míticos aparecieron por primera vez hace aproximadamente 40.000 años. [94] [95] Una teoría popular postula que los sistemas cerebrales dopaminérgicos son la base evolutiva del intelecto humano [96] [95] y más específicamente del razonamiento abstracto . [95] La capacidad para el pensamiento religioso surge de la capacidad de emplear el razonamiento abstracto. No hay evidencia que respalde la teoría de que el razonamiento abstracto, en general o con respecto al pensamiento religioso, evolucionó independientemente del eje dopaminérgico. [95] La conducta religiosa se ha vinculado a "sistemas cerebrales extrapersonales que predominan en la corteza ventromedial y dependen en gran medida de la transmisión dopaminérgica". [95] Existe un efecto bifásico con respecto a la activación del eje dopaminérgico y/o la corteza ventromedial. Si bien la activación leve puede evocar una comprensión percibida de lo sobrenatural, la activación extrema puede conducir a delirios característicos de la psicosis . [95] El estrés puede causar el agotamiento de la 5-hidroxitriptamina , también conocida como serotonina . [97] El eje 5-HT ventromedial está involucrado en actividades peripersonales como la excitación emocional, las habilidades sociales y la retroalimentación visual. [95] Cuando la 5-HT disminuye o se agota, uno puede volverse sujeto a "atribuciones incorrectas de actividad autoiniciada o generada internamente (por ejemplo, alucinaciones )". [98]
Un artículo de 2011 sugirió que las condiciones psiquiátricas asociadas con los síntomas del espectro psicótico pueden ser posibles explicaciones para experiencias y actividades impulsadas por la revelación, como las de Abraham, Moisés, Jesús y San Pablo. [99]
La epilepsia del lóbulo temporal se ha convertido en un campo de estudio popular debido a su correlación con la experiencia religiosa. [100] [101] [102] [103] Las experiencias religiosas y la hiperreligiosidad se utilizan a menudo para caracterizar a las personas con epilepsia del lóbulo temporal. [104] [105] Las experiencias religiosas visionarias y los lapsos momentáneos de conciencia pueden apuntar hacia un diagnóstico de síndrome de Geschwind . De manera más general, los síntomas son consistentes con las características de la epilepsia del lóbulo temporal, una característica no poco común en los íconos religiosos y místicos. [106] Parece que este fenómeno no es exclusivo de la TLE, sino que puede manifestarse en presencia de otras variantes epilépticas [107] [108] [95] así como manía , trastorno obsesivo-compulsivo , [109] y esquizofrenia , afecciones caracterizadas por disfunción dopaminérgica ventromedial. [95]
Varios estudios realizados por Roland R. Griffiths y otros investigadores han concluido que las dosis altas de psilocibina y otros psicodélicos clásicos desencadenan experiencias místicas en la mayoría de los participantes de la investigación. [52] [110] [111] [112] Las experiencias místicas se han medido mediante varias escalas psicométricas , incluidas la Escala de Misticismo de Hood , la Escala de Trascendencia Espiritual y el Cuestionario de Experiencia Mística. [112] La versión revisada del Cuestionario de Experiencia Mística, por ejemplo, pregunta a los participantes sobre cuatro dimensiones de su experiencia, a saber, la cualidad "mística", el estado de ánimo positivo como la experiencia de asombro, la pérdida del sentido habitual del tiempo y el espacio, y la sensación de que la experiencia no puede transmitirse adecuadamente a través de palabras. [112] Las preguntas sobre la cualidad "mística" a su vez exploran múltiples aspectos: la sensación de ser "puro", la sensación de unidad con el entorno, la sensación de que lo que uno experimenta es real y la sensación de sacralidad. [112] Algunos investigadores han cuestionado la interpretación de los resultados de estos estudios y si el marco y la terminología del misticismo son apropiados en un contexto científico, mientras que otros investigadores han respondido a esas críticas y han argumentado que las descripciones de experiencias místicas son compatibles con una cosmovisión científica. [113] [114] [115]
Varios psicólogos han propuesto modelos en los que las experiencias religiosas son parte de un proceso de transformación del yo .
El trabajo de Carl Jung sobre sí mismo y sus pacientes lo convenció de que la vida tiene un propósito espiritual más allá de los objetivos materiales. La principal tarea de uno, creía, es descubrir y desarrollar el potencial innato profundo, de la misma manera que la bellota contiene el potencial de convertirse en el roble, o la oruga de convertirse en la mariposa. Basándose en su estudio del cristianismo , el hinduismo , el budismo , el gnosticismo , el taoísmo y otras tradiciones, Jung percibió que este viaje de transformación está en el corazón místico de todas las religiones. Es un viaje para encontrarse con el yo y al mismo tiempo para encontrarse con lo Divino. A diferencia de Sigmund Freud, Jung pensaba que la experiencia espiritual era esencial para el bienestar. [116]
La noción de lo numinoso fue un concepto importante en los escritos de Carl Jung. Jung consideraba que las experiencias numinosas eran fundamentales para comprender el proceso de individuación debido a su asociación con experiencias de sincronicidad en las que se siente la presencia de arquetipos. [117] [118]
McNamara propone que las experiencias religiosas pueden ayudar a “descentrar” el yo y transformarlo en un yo integral más cercano a un yo ideal. [119]
La psicología transpersonal es una escuela de psicología que estudia los aspectos transpersonales , autotrascendentes o espirituales de la experiencia humana. El Journal of Transpersonal Psychology describe la psicología transpersonal como "el estudio del potencial más alto de la humanidad, y con el reconocimiento, comprensión y realización de estados de conciencia unitivos, espirituales y trascendentes". [120] Los temas considerados en la psicología transpersonal incluyen el autodesarrollo espiritual , las experiencias cumbre , las experiencias místicas , el trance sistémico y otras experiencias metafísicas de la vida.
En 2002, el sacerdote episcopal y humanista cristiano reverendo Fletcher Harper entrevistó a cientos de personas de diversas religiones sobre experiencias divinas relacionadas con la naturaleza. [121] Estas fueron incorporadas en su libro de 2015, GreenFaith: Mobilizing God's People to Protect the Earth. [122] Su organización de base global de 1992, GreenFaith , incluye activistas interreligiosos y clérigos con más de 100 capítulos en 40 países de las Islas del Pacífico, América del Norte, Australia, Asia, América Latina, África y Europa, todos los cuales abogan por el medio ambiente sobre una base religiosa. [123] [124] [125] [126] [127] [128]
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