El pueblo hmong ( RPA : Hmoob , Nyiakeng Puachue : 𞄀𞄩𞄰 , Pahawh Hmong : 𖬌𖬣𖬵 , IPA: [m̥ɔ̃́] ) es un grupo indígena del este y sudeste asiático. En China, el pueblo hmong se clasifica como un subgrupo del pueblo miao . Los hmong modernos residen principalmente en el suroeste de China ( Guizhou , Yunnan , Sichuan , Chongqing y Guangxi ) y países del sudeste asiático como Vietnam , Laos , Tailandia y Myanmar . También hay una gran comunidad diáspórica en los Estados Unidos de más de 300.000. La diáspora hmong tiene comunidades más pequeñas en Australia y Sudamérica (específicamente Argentina y Guayana Francesa , siendo esta última una región de ultramar de Francia ).
El término Hmong es la pronunciación inglesa del nombre nativo de los Hmong. Es un sustantivo singular y plural (p. ej., japonés, francés, etc.). Se sabe muy poco sobre el nombre nativo Hmong, ya que no se menciona en los registros históricos chinos, ya que los Han identificaron a los Hmong como Miao. Su significado es discutible y nadie está seguro de su origen, aunque se puede rastrear hasta varias provincias de China. Sin embargo, los Hmong estadounidenses y los Hmong laosianos a menudo lo asocian con "Libre" y/o "Hmoov" (Destino); les sirve como recordatorio de su historia de lucha contra la opresión. [8] [9]
Antes de la década de 1970, el término Miao o Meo (es decir, bárbaros, salvajes, plántulas e incluso "Hijos de la Tierra") se usaba en referencia a los Hmong. [10] [11] En la década de 1970, el Dr. Yang Dao, un erudito estadounidense Hmong, que en ese momento era el jefe del Departamento de Recursos Humanos del Ministerio de Planificación en el Gobierno Real Lao de Laos, abogó por el término "Hmong" con el apoyo de los líderes de los clanes y el general Vang Pao . [12] [13] [14] Yang Dao había insistido en que los términos "Meo" y "Miao" eran inaceptables ya que su gente siempre se había llamado a sí misma por el nombre "Hmong", que él definía como "hombres libres". [12] Los países vecinos comenzaron a utilizar el término "Hmong" después de que el Departamento de Estado de los EE. UU. lo usara durante el control de inmigración en el campo de refugiados Ban Vinai de Tailandia . [15] En 1994, Pobzeb Vang registró el término "Hmong" en las Naciones Unidas , convirtiéndolo en el término adecuado para identificar al pueblo Hmong a nivel internacional. [16]
Poco después, los políticos y activistas estadounidenses hmong intentaron sustituir el término miao por el término hmong en China, pero no tuvieron demasiado éxito. Hasta la fecha, China es el único país que no reconoce el término hmong, sino que se les sigue clasificando bajo el término general miáo (苗) junto con otros tres grupos indígenas. Históricamente, el término miao tenía fuertes connotaciones peyorativas tanto en China como en el sudeste asiático. Sin embargo, en la época moderna ha perdido esas connotaciones negativas en China y desde entonces se ha reconocido oficialmente como una etnia, que incluye a los hmong. Los hmong de China suelen estar felices u orgullosos de ser conocidos como miao, mientras que la mayoría de los hmong de fuera de China lo encuentran ofensivo. [17] [18]
Se sabe poco sobre el origen del término Miao y la gente a la que hace referencia históricamente, ya que los Han lo usaron vagamente para identificar a los no Han en el sur de China hasta la dinastía Tang, cuando la evidencia de su asociación con los Hmong se hizo más evidente. [10] [19] Su origen puede datarse antes de la dinastía Qin (221 a. C.). A partir de entonces se percibió como bárbaro y resurgió con más frecuencia en los registros históricos chinos durante las rebeliones de los Miao contra las dinastías Ming y Qing entre los años 1300 y principios de 1900, que todavía son cantados por los guías en la mayoría de los funerales Hmong hoy en día cuando guían a los espíritus de los individuos fallecidos a sus orígenes para que puedan reencarnar. [20] [21] [22] El término Miao era más un estereotipo como incivilizado, poco cooperativo, inculto, dañino e inhumano que el nombre de un grupo étnico y se usaba en conversaciones diarias como una expresión de fealdad y primitividad. [10]
En el sudeste asiático, al pueblo hmong se le conoce con otros nombres, entre ellos: vietnamita Mèo , Mông o H'Mông ; Lao Maew ( ແມ້ວ ) o Mong ( ມົ້ງ ); Thai Maew ( แม้ว ) o Mong ( ม้ง ); y birmano mun lu-myo ( မုံလူမျိုး ). Con un ligero cambio de acento, la palabra "Meo" en laosiano y tailandés se puede pronunciar como "gato". [23] [24] El término Maew y Meo deriva del término Miao. [25]
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Un estudio de ADN realizado en 2005 en Tailandia descubrió que el linaje paterno hmong es bastante diferente del lu mien y otras tribus del sudeste asiático. Los pueblos de habla hmong-mien y sino-tibetano son conocidos como tribus de las montañas en Tailandia; fueron objeto de los primeros estudios que mostraron un impacto de la patrilocalidad frente a la matrilocalidad en los patrones de ADN mitocondrial (mt) frente a la variación de la porción específica masculina del cromosoma Y (MSY). Según la lingüista Martha Ratliff , hay evidencia lingüística que sugiere que han ocupado algunas de las mismas áreas del sur de China durante más de 8000 años. [26] La evidencia del ADN mitocondrial en las poblaciones de habla hmong-mien apoya la existencia de orígenes sureños de linajes maternos incluso más atrás en el tiempo, aunque se ha demostrado que las poblaciones de habla hmong tuvieron comparativamente más contacto con los asiáticos del este del norte que los mien. [27]
La patria más probable de las lenguas hmong-mien se encuentra en el sur de China, entre los ríos Yangtze y Mekong . [28]
La migración de personas que hablaban estas lenguas desde el sur de China hasta el sudeste asiático tuvo lugar alrededor de 1600-1700 d. C. La evidencia de ADN antiguo sugiere que los antepasados de los hablantes de las lenguas hmong-mien eran una población genéticamente distinta de la de las poblaciones de lenguas tai-kadai y austronesias en una ubicación en el río Yangtze . [29] La evidencia filogenética reciente del ADN-Y apoya la teoría de que las personas que hablan las lenguas hmong-mien descienden de una población que está lejanamente relacionada con aquellos que ahora hablan las lenguas mon-jemer. [30]
Sagart, Blench y Sánchez-Mazas han estimado que la época del proto-hmong-mien es de alrededor de 2500 AP (500 AC) utilizando métodos tradicionales que emplean muchas líneas de evidencia, y de alrededor de 4243 AP según el Programa Automatizado de Juicio de Similitud (ASJP), un algoritmo experimental para la generación automática de filogenias basadas en la fonología. [31]
Las tradiciones y leyendas hmong indican que se originaron cerca de la región del río Amarillo en el norte de China , pero esto no está respaldado por ninguna evidencia científica. [32] Según la lingüista Martha Ratliff , hay evidencia lingüística que sugiere que han ocupado algunas de las mismas áreas del sur de China durante más de 8000 años. [26] La evidencia del ADN mitocondrial en las poblaciones de habla hmong-mien apoya los orígenes sureños de los linajes maternos incluso más atrás en el tiempo, aunque se ha demostrado que las poblaciones de habla hmong tuvieron comparativamente más contacto con los asiáticos del este del norte que los mien. [27] Un haplogrupo raro, O3d, se encontró en la cultura Daxi en el curso medio del río Yangtze , lo que indica que el pueblo Daxi podría ser el ancestro de las poblaciones hmong-mien modernas, que muestran solo pequeños rastros de O3d en la actualidad. [33]
Chi You es el dios ancestral de la guerra de los hmong. En la actualidad, se ha erigido una estatua de Chi You en la ciudad llamada Zhuolu . [34] El autor de Guoyu , escrito en el siglo IV y V, consideró que la tribu Jiu Li de Chi You estaba relacionada con los antiguos antepasados de los hmong, el pueblo San-Miao. [35]
En 2011, se tomaron muestras de ADN hmong y se descubrió que contenían 7,84 % de ADN D-M15 y 6 % de ADN N(Tat). [36] La investigación encontró una ascendencia común entre los pueblos hmong-mien y los grupos mon-jemer que datan del Último Máximo Glacial , hace aproximadamente entre 15 000 y 18 000 años.
El conflicto entre los hmong del sur de China y los colonos han recién llegados aumentó durante el siglo XVIII debido a las reformas económicas y culturales represivas impuestas por la dinastía Qing . Esto condujo a conflictos armados y migraciones a gran escala hasta bien entrado el siglo XIX, período durante el cual muchos hmong emigraron al sudeste asiático. Sin embargo, el proceso de migración había comenzado ya a fines del siglo XVII, antes de la época de grandes disturbios sociales, cuando pequeños grupos fueron en busca de mejores oportunidades agrícolas. [37]
El pueblo hmong fue objeto de persecución y genocidio por parte del gobierno de la dinastía Qing . Arthur A. Hansen escribió: "En los siglos XVIII y XIX, mientras los hmong vivían en el sudoeste de China, sus señores manchúes los habían tachado de ' miao ' y los habían elegido como blanco de genocidio ". [38] [ se necesita una fuente mejor ]
Desde 1949, el pueblo Miao ( chino :苗族; pinyin : miáo zú ) ha sido un término oficial para uno de los 56 grupos minoritarios oficiales reconocidos por el gobierno de la República Popular China . Los Miao viven principalmente en el sur de China, en las provincias de Guizhou , Hunan , Yunnan , Sichuan , Guangxi , Hainan , Guangdong y Hubei . Según el censo de 2000, se estimó que el número de 'Miao' en China era de unos 9,6 millones. La nacionalidad Miao incluye a los Hmong, así como a otros grupos étnicos cultural y lingüísticamente relacionados que no se llaman a sí mismos Hmong. Estos incluyen a los Hmu , Kho (Qho) Xiong y A-Hmao . Los Miao Blancos (Bai Miao) y los Miao Verdes (Qing Miao).
Los hmong o miao comenzaron a migrar a Tonkín (Vietnam del Norte) en el siglo XIX, donde lucharon por establecer su comunidad en las altas montañas. Reconocieron a los señores de los valles de habla tai, que eran vasallos de la corte vietnamita en Hué. La corte de Tu Duc en Hué en ese momento enfrentaba una crisis tras otra, incapaz de recuperar el control de Tonkín y las regiones fronterizas. La rebelión de los taiping y otros rebeldes chinos se extendió a Vietnam y causó anarquía; las comunidades hmong prosperaron a ambos lados del río Rojo, armonizando con otros grupos étnicos, y fueron en gran medida ignoradas por todas las facciones. [39]
Durante la colonización de Tonkín ( Vietnam del Norte ) entre 1883 y 1954, un número de hmong decidió unirse a los nacionalistas y comunistas vietnamitas , mientras que muchos hmong cristianizados se aliaron con los franceses. Después de la victoria del Viet Minh , numerosos hmong pro-franceses tuvieron que retroceder a Laos y Vietnam del Sur . [40]
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Tras décadas de relaciones distantes con los reinos de Laos, tras la Segunda Guerra Mundial surgieron relaciones más estrechas entre los militares franceses y algunos hmong de la meseta de Xieng Khouang . Allí, una rivalidad entre los miembros de los clanes Lo y Ly se convirtió en una enemistad abierta, que afectó también a los que estaban relacionados con ellos por parentesco. Los líderes de los clanes tomaron bandos opuestos; como consecuencia, varios miles de hmong participaron en la lucha contra los comunistas Pathet Lao , mientras que casi la misma cantidad se enroló en el Ejército Revolucionario Popular Lao comunista. En Laos, numerosos hmong intentaron genuinamente evitar involucrarse en el conflicto a pesar de las condiciones materiales extremadamente difíciles en las que vivieron durante la guerra. [41]
A principios de la década de 1960, en parte como resultado de la invasión norvietnamita de Laos , la División de Actividades Especiales de la Agencia Central de Inteligencia (CIA) de los Estados Unidos comenzó a reclutar, entrenar y dirigir al pueblo indígena hmong en Laos para luchar contra las divisiones del ejército norvietnamita que estaban invadiendo Laos durante la guerra de Vietnam . Este "Ejército Secreto" estaba organizado en varios regimientos y divisiones móviles, incluidas las Unidades Guerrilleras Especiales, todas ellas dirigidas por el general Vang Pao . Se estima que el sesenta por ciento (60%) de los hombres hmong en Laos se unieron. [42] [43] [ se necesita una mejor fuente ]
Si bien hubo soldados hmong que lucharon con el Pathet Lao comunista y los norvietnamitas, otros fueron reconocidos por servir en combate contra el NVA y el Pathet Lao , ayudando a bloquear la ruta de Ho Chi Minh de Hanoi dentro de Laos y rescatando a los pilotos estadounidenses derribados. Aunque su papel se mantuvo generalmente en secreto en las primeras etapas del conflicto, hicieron grandes sacrificios para ayudar a los EE. UU. [44]
Miles de refugiados económicos y políticos se han reasentado en países occidentales en dos oleadas separadas. La primera oleada se reasentó a fines de la década de 1970, principalmente en los Estados Unidos después de que Vietnam del Norte y Pathet Lao tomaran el poder de los gobiernos pro-estadounidenses en Vietnam del Sur y Laos respectivamente. [45] La Asociación de Veteranos Laosianos de América y el Instituto de Veteranos Laosianos de América ayudaron en el reasentamiento de muchos refugiados y solicitantes de asilo laosianos y hmong en los Estados Unidos, especialmente ex veteranos hmong y sus familiares que sirvieron en el "Ejército Secreto de los Estados Unidos" en Laos durante la Guerra de Vietnam. [46] [ verificación fallida ]
Durante muchos años, el movimiento político Neo Hom jugó un papel clave en la resistencia al Ejército Popular de Vietnam en Laos tras la retirada estadounidense en 1975; Vang Pao jugó un papel importante en este movimiento. Además, un líder espiritual, Zong Zoua Her , así como otros líderes Hmong, incluidos Pa Kao Her o Pa Khao Her, reunieron a algunos de sus seguidores en un movimiento de resistencia guerrillera faccionalizado llamado ChaoFa ( RPA : Cob Fab, Pahawh Hmong : 𖬒𖬯 𖬖𖬜𖬵 
). [47] [48] Estos acontecimientos dieron lugar a la controversia de la lluvia amarilla , cuando Estados Unidos acusó a la Unión Soviética de suministrar y utilizar armas químicas en este conflicto. [49]
Pequeños grupos de hmong, muchos de ellos descendientes de segunda o tercera generación de antiguos soldados de la CIA, siguen desplazados internamente en zonas remotas de Laos, por temor a represalias del gobierno. Frente a las continuas operaciones militares del gobierno contra ellos y a la escasez de alimentos, algunos grupos han empezado a salir de su escondite, mientras que otros han buscado asilo en Tailandia y otros países. [50] Los hmong de Laos, en particular, han desarrollado un sentimiento antivietnamita más fuerte y profundo que sus primos vietnamitas, los hmong vietnamitas, debido a la persecución histórica perpetrada por los vietnamitas contra ellos.
En junio de 1991, tras conversaciones con el ACNUR y el gobierno tailandés, Laos aceptó la repatriación de más de 60.000 refugiados laosianos que vivían en Tailandia, entre ellos decenas de miles de hmong. Sin embargo, muy pocos de los refugiados laosianos estaban dispuestos a regresar voluntariamente. [51] La presión para reasentar a los refugiados aumentó a medida que el gobierno tailandés trabajaba para cerrar los campos de refugiados que aún quedaban. Si bien algunos hmong regresaron a Laos voluntariamente, con la asistencia para el desarrollo del ACNUR, se utilizaron medidas coercitivas y repatriaciones forzadas para enviar a miles de hmong de regreso a los lugares de los que habían huido. [52] [53] De los hmong que regresaron a Laos, algunos escaparon rápidamente de regreso a Tailandia, describiendo la discriminación y el trato brutal a manos de las autoridades laosianas. [54]
En los años 1980, 1990 y principios de los años 2000, el Centro de Análisis de Políticas Públicas , una organización no gubernamental de investigación de políticas públicas, y su director ejecutivo, Philip Smith, desempeñaron un papel clave en la sensibilización en el Congreso de los Estados Unidos y los círculos de formulación de políticas en Washington, DC sobre la difícil situación de los refugiados hmong y laosianos en Tailandia y Laos. El CPPA, respaldado por una coalición bipartidista de miembros del Congreso de los Estados Unidos y organizaciones de derechos humanos, llevó a cabo numerosas misiones de investigación a los campos de refugiados hmong y laosianos a lo largo del río Mekong en Tailandia, así como al templo budista de Wat Tham Krabok . [55]
Amnistía Internacional , Lao Veterans of America , Inc., la Liga Unida para la Democracia en Laos , Inc., Lao Human Rights Council , Inc. (dirigido por el Dr. Pobzeb Vang Vang Pobzeb , y más tarde Vaughn Vang) y otras organizaciones no gubernamentales (ONG) y organizaciones de derechos humanos se unieron a la oposición a la repatriación forzada. [46]
Aunque se negaron algunas acusaciones de repatriación forzosa, [56] miles de hmong se negaron a regresar a Laos. En 1996, cuando se acercaba la fecha límite para el cierre de los campos de refugiados tailandeses, bajo una creciente presión política, Estados Unidos aceptó reasentar a los refugiados hmong que pasaran un nuevo proceso de selección. [57] Alrededor de 5.000 hmong que no fueron reasentados en el momento del cierre de los campos buscaron asilo en Wat Tham Krabok , un monasterio budista en el centro de Tailandia donde ya vivían más de 10.000 refugiados hmong. El gobierno tailandés intentó repatriar a estos refugiados, pero los hmong de Wat Tham Krabok se negaron a irse y el gobierno laosiano se negó a aceptarlos, alegando que estaban involucrados en el tráfico ilegal de drogas y que no eran de origen laosiano. [58]
En 2003, tras las amenazas de expulsión forzosa por parte del gobierno tailandés, Estados Unidos, en una importante victoria para los hmong, accedió a aceptar a 15.000 refugiados. [59] Varios miles de hmong, temiendo la repatriación forzosa a Laos si no eran aceptados para el reasentamiento en Estados Unidos, huyeron del campamento para vivir en otro lugar de Tailandia, donde una población hmong considerable ha estado presente desde el siglo XIX. [60] En 2004 y 2005, miles de hmong huyeron de las selvas de Laos a un campamento de refugiados temporal en la provincia tailandesa de Phetchabun . [61]
Desde entonces, la Unión Europea , [62] el ACNUDH y grupos internacionales se han pronunciado sobre la repatriación forzosa. [62] [63] [64] [65]
El 4 de junio de 2007, como parte de una investigación denominada Operación Águila Empañada , los tribunales federales de Estados Unidos ordenaron que se emitieran órdenes de arresto contra Vang Pao y otras nueve personas por conspirar para derrocar al gobierno de Laos en violación de las Leyes de Neutralidad federales y por múltiples cargos de armas. [66] Los cargos federales alegaban que los miembros del grupo inspeccionaron armas, incluyendo AK-47 , granadas de humo y misiles Stinger , para comprarlas y contrabandearlas a Tailandia en junio de 2007, donde estaban destinadas a ser utilizadas por las fuerzas de resistencia hmong en Laos. De los 9 arrestados, uno era un estadounidense, Harrison Jack, un graduado de West Point de 1968 y oficial de infantería del ejército retirado que supuestamente intentó reclutar a veteranos de Operaciones Especiales para que actuaran como mercenarios .
Para obtener las armas, Jack supuestamente se reunió sin saberlo con agentes federales encubiertos de Estados Unidos que se hicieron pasar por traficantes de armas, lo que dio lugar a las órdenes de arresto, parte de una larga investigación sobre las actividades de los dirigentes Hmong con base en Estados Unidos y sus partidarios.
El 15 de junio, un gran jurado acusó formalmente a los acusados y emitió una orden de arresto contra un undécimo hombre presuntamente implicado en la conspiración. Se llevaron a cabo redadas simultáneas en los domicilios y lugares de trabajo de los acusados, en las que participaron más de 200 agentes de las fuerzas del orden federales, estatales y locales, en aproximadamente 15 ciudades del centro y sur de California, en Estados Unidos.
En California , Minnesota , Wisconsin y Alaska se llevaron a cabo múltiples manifestaciones de protesta en apoyo de los sospechosos, diseñadas para crear conciencia sobre el trato que reciben los pueblos hmong en las selvas de Laos. Varios de los partidarios de alto nivel de Vang Pao en los EE. UU. criticaron al tribunal de California que emitió las órdenes de arresto, argumentando que Vang era un aliado estadounidense históricamente importante y un líder valioso de los hmong en los EE. UU. y en el extranjero. Los pedidos de indulto a los acusados por parte del gobernador republicano de California, Arnold Schwarzenegger , y del presidente George W. Bush no recibieron respuesta a la espera de una conclusión de la gran investigación federal en curso. [67]
El 18 de septiembre de 2009, el gobierno federal de Estados Unidos retiró todos los cargos contra Vang Pao y anunció que el gobierno federal podía considerar "la sentencia probable u otras consecuencias si la persona era condenada". [68] El 10 de enero de 2011, después de la muerte de Vang Pao, el gobierno federal retiró todos los cargos contra los acusados restantes y dijo: "Basándose en la totalidad de las circunstancias del caso, el gobierno cree, como cuestión discrecional, que ya no se justifica el procesamiento continuo de los acusados". [69]
La presencia de asentamientos hmong en Tailandia está documentada desde finales del siglo XIX. Al principio, los siameses les prestaban poca atención, pero a principios de los años 50, el Estado adoptó de repente una serie de iniciativas destinadas a establecer vínculos. La descolonización y el nacionalismo estaban ganando impulso en la península y las guerras de independencia estaban en pleno apogeo. La oposición armada al Estado en el norte de Tailandia, desencadenada por la influencia externa, comenzó en 1967, mientras que nuevamente muchos hmong se negaron a tomar partido en el conflicto. La guerra de guerrillas comunista cesó en 1982 como resultado de una concurrencia internacional de eventos que la hicieron inútil. Desde entonces, el Estado tailandés ha dado prioridad a la sedentarización de la población de las montañas, la introducción de técnicas agrícolas comercialmente viables y la educación nacional, con el objetivo de integrar a estos animistas no tai dentro de la identidad nacional. [70] [71]
Muchos refugiados hmong se reasentaron en los Estados Unidos después de la guerra de Vietnam . A partir de diciembre de 1975, los primeros refugiados hmong llegaron a los EE. UU., principalmente desde campos de refugiados en Tailandia; sin embargo, solo 3.466 recibieron asilo en ese momento bajo la Ley de Migración y Asistencia a Refugiados de Indochina de 1975. En mayo de 1976, se permitió que otros 11.000 ingresaran a los Estados Unidos, y en 1978 unos 30.000 hmong habían emigrado. Esta primera oleada estaba compuesta predominantemente por hombres directamente asociados con el ejército secreto del general Vang Pao . No fue hasta la aprobación de la Ley de Refugiados de 1980 que las familias pudieron ingresar a los EE. UU., convirtiéndose en la segunda ola de inmigrantes hmong. Las familias hmong estaban dispersas en los 50 estados, pero la mayoría se encontraron entre sí, construyendo grandes comunidades en California, Minnesota, Wisconsin, el estado de Washington y Oregón. También se formaron comunidades más pequeñas, pero aún de gran tamaño, en Massachusetts ( Lowell ), Michigan ( Detroit ), Montana ( Missoula ) y Alaska ( Anchorage ).
Los hmong tienen sus propios términos para sus divisiones culturales. Hmong Der (Hmoob Dawb) y Hmong Leng (Hmoob Leeg) son los términos que se usan para dos de los grupos más grandes de los Estados Unidos y el sudeste asiático. Estos subgrupos también se conocen como Hmong Blanco y Hmong Azul o Verde, respectivamente. Estos nombres se originan a partir del color y los diseños de los vestidos de las mujeres en cada grupo respectivo, con los Hmong Blancos distinguidos por los vestidos blancos que las mujeres usan en ocasiones especiales, y los Hmong Azules/Verdes por los vestidos azules con batik . [72] El nombre y la pronunciación "Hmong" son usados exclusivamente por los Hmong Blancos para referirse a ellos mismos, y muchos diccionarios usan solo el dialecto Hmong Blanco. [73]
En el alfabeto popular romanizado , desarrollado en la década de 1950 en Laos, estos términos se escriben Hmoob Dawb (hmong blanco) y Hmoob Leeg (hmong verde). Las consonantes finales indican con cuál de los ocho tonos léxicos se pronuncia la palabra. [74]
Los hmong blancos y los hmong verdes hablan dialectos mutuamente inteligibles del idioma hmong , con algunas diferencias en la pronunciación y el vocabulario. Una de las diferencias más características es el uso de la /m̥/ sorda en los hmong blancos, indicada por una "H" precedente en el alfabeto popular romanizado . Las nasales sordas no se encuentran en el dialecto hmong verde. Los grupos hmong a menudo reciben su nombre de los colores o patrones dominantes de su vestimenta tradicional, el estilo de su tocado o las provincias de las que provienen. [74]
Los grupos Hmong en Vietnam y Laos, desde el siglo XVIII hasta nuestros días, son conocidos como Hmong Negros ( Hmoob Dub ), Hmong Rayados ( Hmoob Txaij ), Hmong Blancos ( Hmoob Dawb ), Hmong Leng ( Hmoob Leeg ) y Hmong Verdes. ( Hmoob Ntsuab ). En otros lugares de Asia, los grupos también son conocidos como Hmong Negro ( Hmoob Dub o Hmong Dou ), Hmong Rayado ( Hmoob Txaij o Hmoob Quas Npab ), Hmong Shi, Hmong Pe, Hmong Pua y Hmong Xau, Hmong Xanh (Hmong Verde). ), Hmong Do (Red Hmong), Na Mieo y varios otros subgrupos. [74] Entre ellos se encuentran los Hmong de flores o los Hmong abigarrados ( Hmong Lenh o Hmong Hoa ), llamados así debido a sus brillantes y coloridos bordados (llamados pa ndau o paj ntaub , literalmente "tela de flores"). [75]
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Cuando los autores occidentales entraron en contacto por primera vez con el pueblo hmong en el siglo XVIII, se refirieron a ellos escribiendo etnónimos que previamente les habían asignado los chinos (es decir, Miao o variantes). [ cita requerida ] Esta práctica continuó hasta el siglo XX. [76] Incluso los etnógrafos que estudiaban al pueblo hmong en el sudeste asiático a menudo se referían a ellos como Meo, una corrupción de Miao aplicada por los tailandeses y los laosianos a los hmong. Aunque "Meo" era un término oficial, a menudo se usaba como un insulto contra el pueblo hmong y se considera despectivo. [77] [78]
El problema llegó a un punto crítico durante la aprobación del proyecto de ley de la Asamblea Estatal de California (AB) 78, en la temporada 2003-2004. [79] [ mejor fuente necesaria ] Presentado por Doua Vu y la asambleísta Sarah Reyes , Distrito 31 (Fresno), el proyecto de ley promovía cambios en el plan de estudios de educación secundaria para incluir información sobre la Guerra Secreta y el papel del pueblo hmong en la guerra. Además, el proyecto de ley exigía el uso de historias orales y relatos de primera mano de personas hmong que habían participado en la guerra y se vieron envueltas en sus consecuencias. Originalmente, el lenguaje del proyecto de ley mencionaba solo a la gente "hmong", con la intención de incluir a toda la comunidad. Varios activistas Mong Leng, encabezados por el Dr. Paoze Thao (profesor de Lingüística y Educación en la Universidad Estatal de California, Monterey Bay ), llamaron la atención sobre los problemas asociados con la omisión de "Mong" del lenguaje del proyecto de ley. Señalaron que, a pesar de que en Estados Unidos hay casi el mismo número de hmong der y de mong leng, los recursos se asignan desproporcionadamente a la comunidad hmong der. Esto no sólo incluye la investigación académica, sino también la traducción de materiales, incluido el plan de estudios propuesto por el proyecto de ley. [80] A pesar de estos argumentos, no se añadió "mong" al proyecto de ley. En la versión del proyecto de ley que fue aprobada por la asamblea, "hmong" fue reemplazado por "sudeste asiático", un término más amplio e inclusivo.
El Dr. Paoze Thao y otros creen firmemente que "Hmong" sólo puede usarse en referencia al pueblo Hmong Der porque no incluye al pueblo "Mong" Leng. Considera que el uso de "Hmong" en referencia a ambos grupos perpetúa la marginalización de la lengua y la cultura Mong Leng. Por lo tanto, defiende el uso de "Hmong" y "Mong" en referencia a todo el grupo étnico. [81] Otros académicos, incluido el antropólogo Dr. Gary Yia Lee (una persona Hmong Der), sugieren que durante los últimos 30 años, "Hmong" se ha utilizado en referencia a toda la comunidad y, como resultado, la inclusión del pueblo Mong Leng es comprensible. [82] [ se necesita una mejor fuente ] Algunos argumentan que tales distinciones crean divisiones innecesarias dentro de la comunidad global, argumentando que el uso de estas distinciones sólo confundirá a las personas no Hmong y Mong que están tratando de aprender más sobre la historia y la cultura Hmong y Mong. [83]
Como alternativa de compromiso, se han propuesto múltiples iteraciones de "Hmong". Un teólogo hmong, el reverendo Dr. Paul Joseph T. Khamdy Yang, ha propuesto el uso del término " HMong " en referencia a las comunidades hmong y mong , escribiendo la H y la M con mayúscula . El etnólogo Jacques Lemoine también ha comenzado a utilizar el término (H)mong en referencia a la totalidad de las comunidades hmong y mong. [1]
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Algunos hmong no chinos abogan por que el término "hmong" se utilice no sólo para designar a su grupo dialectal , sino también a otros grupos miao que viven en China. [ cita requerida ] Por lo general, afirman que la palabra "miao" o "meo" es un término despectivo, con connotaciones de barbarie, que probablemente no debería utilizarse en absoluto. El término fue adoptado más tarde por los grupos de habla tai en el sudeste asiático, donde adquirió asociaciones especialmente insultantes para el pueblo hmong a pesar de su estatus oficial. [84]
En la China moderna, el término “miao” no conlleva estas asociaciones negativas, y las personas de los diversos subgrupos que constituyen esta nacionalidad oficialmente reconocida se identifican libremente como miao o chinos, reservando típicamente etnónimos más específicos para la comunicación intraétnica. Durante la lucha por el reconocimiento político después de 1949, fueron los miembros de estas minorías étnicas quienes hicieron campaña para la identificación bajo el término general “miao”, aprovechando su familiaridad y asociaciones con la opresión política histórica. [85]
Las interacciones transnacionales contemporáneas entre los hmong en Occidente y los grupos miao en China, tras la emigración hmong de 1975, llevaron al desarrollo de una identidad hmong global que incluye minorías lingüística y culturalmente relacionadas en China sin afiliación étnica previa. [86] Los intercambios académicos y comerciales, cada vez más realizados a través de Internet, también han dado lugar a un intercambio de terminología, incluyendo algunos hmong que aceptan la designación "miao" después de visitar China y algunos miao nacionalistas no hmong que se identifican como hmong. [84] Estos realineamientos de identidad, si bien en gran medida son una preocupación de los líderes de la comunidad de la élite económica, reflejan una tendencia hacia la intercambiabilidad de los términos "hmong" y "miao". [87]
Los datos lingüísticos muestran que los hmong de la península descienden de los miao del sur de China y forman parte de un grupo étnico perteneciente a la familia lingüística hmong-mien . [88] Lingüística y culturalmente hablando, los hmong y los otros subgrupos de los miao tienen poco en común. [89]
Vietnam , donde su presencia está atestiguada desde finales del siglo XVIII en adelante y se caracteriza tanto por la asimilación, la cooperación como por la hostilidad, es probablemente el primer país del sudeste euroasiático al que migraron los hmong. [90] En el censo nacional de 2019, había 1.393.547 hmong viviendo en Vietnam, la gran mayoría de ellos en el norte del país. El comercio tradicional de madera para ataúdes con China y el cultivo de adormidera (no prohibido en Vietnam hasta 1993) garantizaron durante mucho tiempo un ingreso regular en efectivo. Hoy en día, el cultivo comercial es la principal actividad económica. Al igual que en China y Laos, los hmong participan hasta cierto punto en la administración local y regional. [91] A fines de la década de 1990, varios miles de hmong comenzaron a mudarse a las Tierras Altas Centrales y algunos cruzaron la frontera hacia Camboya , lo que constituye la primera presencia atestiguada de colonos hmong en ese país. [ cita requerida ]
En 2015, los hmong en Laos sumaban 595.028. [92] El asentamiento hmong allí es casi tan antiguo como en Vietnam.
Tras la victoria comunista de 1975, miles de hmong de Laos tuvieron que buscar refugio en el extranjero (véase Laos más abajo). Aproximadamente el 30 por ciento de los hmong se han marchado, aunque la única cifra concreta de que disponemos es la de 116.000 hmong de Laos y Vietnam que buscaron refugio en Tailandia hasta 1990. [93]
En 2002 el pueblo Hmong en Tailandia contaba con 151.080 personas.
Lo más probable es que Myanmar incluya un número modesto de hmong (quizás alrededor de 2.500), pero no se ha realizado allí ningún censo confiable recientemente. [94]
Como resultado de los movimientos de refugiados a raíz de las guerras de Indochina (1946-1975), en particular, en Laos, la comunidad hmong más grande que se estableció fuera de Asia fue a los Estados Unidos, donde aproximadamente 100.000 personas ya habían llegado en 1990. Para la misma fecha, 10.000 hmong habían emigrado a Francia, incluidos 1.400 en la Guayana Francesa ; Canadá admitió a 900 personas, mientras que otras 360 fueron a Australia , 260 a China y 250 a Argentina . Durante los años siguientes y hasta el cierre definitivo de los últimos campos de refugiados en Tailandia en 1998, un número adicional de hmong han abandonado Asia, pero las cifras definitivas aún están por darse. [95]
Aproximadamente el 5% de la población hmong vive actualmente fuera de Asia, y Estados Unidos es el hogar de la mayor comunidad de diáspora hmong. El censo de 2008 contabilizó 171.316 personas de ascendencia exclusivamente hmong y 221.948 personas de ascendencia al menos parcial hmong. [96] Otros países con poblaciones significativas son: [97]
La población Hmong dentro de los Estados Unidos está centrada en el Alto Medio Oeste ( Wisconsin , Minnesota ) y California . [98]
Los hmong de Vietnam han sido percibidos de forma diferente por las distintas organizaciones políticas modernas y en diferentes períodos históricos. Dado que los hmong son una minoría étnica en Vietnam, su lealtad hacia el Estado vietnamita ha sido cuestionada con frecuencia por el Estado. Sin embargo, muchos hmong de Vietnam son ferozmente leales, independientemente de las ideologías actuales del gobierno; [99] los hmong de Laos y Camboya son los que más apoyan la resistencia activa. Suelen ser cristianos hmong que han sido objeto de ataques por parte de los tres gobiernos vietnamitas. [100] Los hmong de Vietnam también reciben incentivos culturales y políticos del gobierno, [101] lo que llevó a los hmong vietnamitas a distanciarse aún más de los hmong laosianos, ya que estos últimos son fuertemente antivietnamitas debido a la Guerra Secreta y al comunismo.
En Laos viven 595.028 hmong, que viven principalmente en las regiones del norte.
La presencia de los hmong en Tailandia se remonta a principios del siglo XX, cuando las familias emigraron de China a través de Laos y Birmania, según la mayoría de los autores. Aunque eran una población relativamente pequeña, formaban docenas de aldeas y caseríos en las provincias del norte. El estado registró a los hmong como la tribu de las colinas Meo. Luego, más hmong emigraron de Laos a Tailandia tras la victoria del Pathet Lao en 1975. Mientras que algunos terminaron en campos de refugiados, otros se asentaron en áreas montañosas entre las tribus de las colinas más antiguas . [102]
Muchos refugiados hmong se reasentaron en los Estados Unidos después de la guerra de Vietnam . A partir de diciembre de 1975, los primeros refugiados hmong llegaron a los EE. UU., principalmente desde campos de refugiados en Tailandia; sin embargo, solo 3.466 obtuvieron asilo en virtud de la Ley de Migración y Asistencia a Refugiados de Indochina de 1975. En mayo de 1976, se permitió la entrada a los Estados Unidos a otros 11.000, y en 1978 unos 30.000 hmong habían emigrado. Esta primera oleada estaba compuesta predominantemente por hombres directamente asociados con el ejército secreto del general Vang Pao. No fue hasta la aprobación de la Ley de Refugiados de 1980 que las familias pudieron ingresar a los EE. UU., convirtiéndose en la segunda oleada de inmigrantes hmong. Las familias hmong se dispersaron por los 50 estados, pero la mayoría se encontraron entre sí, creando grandes comunidades en California, Minnesota y Wisconsin. Según el censo de 2010, 260.073 personas de etnia hmong residen en los Estados Unidos, [103] la mayoría de las cuales viven en California (91.224), luego Minnesota (66.181) y Wisconsin (49.240), un aumento de 186.310 en 2000. [104] 247.595 o el 95,2% son solo hmong, y los 12.478 restantes son hmong mixtos con alguna otra etnia. La gran mayoría de los que son parcialmente hmong tienen menos de 10 años.
En términos de ciudades y pueblos, la comunidad hmong-estadounidense más grande se encuentra en St. Paul (29.662), seguida de Fresno (24.328), Sacramento (16.676), Milwaukee (10.245) y Minneapolis (7.512). [103]
Hay comunidades hmong más pequeñas repartidas por todo Estados Unidos, incluidas las de Minnesota ( Rochester , Mankato , Duluth ); Michigan ( Detroit y Warren ); Anchorage, Alaska ; Denver, Colorado ; Portland, Oregón ; Washington; Carolina del Norte ( Charlotte , Morganton ); Carolina del Sur ( Spartanburg ); Georgia ( Auburn , Duluth , Monroe , Atlanta y Winder ); Florida ( Tampa Bay ); California ( Merced ); Wisconsin ( Madison , Eau Claire , Appleton , Green Bay , Milwaukee , Oshkosh , La Crosse , Sheboygan , Manitowoc y Wausau ); Aurora, Illinois ; Kansas City, Kansas ; Tulsa, Oklahoma ; Missoula, Montana ; Des Moines, Iowa ; Springfield, Misuri ; Arkansas , Fitchburg, Massachusetts , [103] y Providence, Rhode Island . [105]
Sunisa "Suni" Lee de Saint Paul, Minnesota es una destacada estadounidense de ascendencia hmong; ha sido tres veces medallista olímpica en gimnasia artística. En los Juegos Olímpicos de Verano de 2020 , Lee ganó la plata en el concurso completo artístico por equipos femenino, seguida del oro en el concurso completo artístico individual femenino y el bronce en las barras asimétricas femeninas. Con estos resultados, Sunisa hizo historia como la primera estadounidense de ascendencia hmong en competir en los Juegos Olímpicos en cualquier deporte y la primera estadounidense de ascendencia hmong en ganar una medalla olímpica. [106]
La pequeña población hmong de Canadá se concentra principalmente en la provincia de Ontario . Kitchener, Ontario, tiene 515 residentes de ascendencia hmong y cuenta con una iglesia hmong. [107] [108]
También hay una pequeña comunidad de varios miles de hmong que emigraron a la Guayana Francesa a fines de la década de 1970 y principios de la de 1980, [109] que se puede encontrar principalmente en las aldeas hmong de Javouhey (1200 individuos) y Cacao (950 individuos).
La población inmigrante hmong de Detroit es el foco central de la película Gran Torino de 2008 , aunque esa ciudad no tiene una población hmong significativa.
Los católicos , protestantes y animistas hmong han sido objeto de ataques militares, arrestos policiales, encarcelamientos, desapariciones forzadas , ejecuciones extrajudiciales y torturas en Laos y Vietnam por motivos antirreligiosos . [110]
Un ejemplo significativo fue la deportación de Zoua Yang y sus 27 hijos de Tailandia el 19 de diciembre de 2005, después de que el grupo fuera detenido cuando asistía a una iglesia en Ban Kho Noi, provincia de Phetchabun ( Tailandia ) . La Sra. Yang y sus hijos fueron detenidos a su regreso a Laos, tras lo cual se desconoce el paradero de gran parte de la familia. [111]
En 2011, las tropas del Ejército Popular de Vietnam fueron utilizadas para aplastar una manifestación pacífica de cristianos católicos, protestantes y evangélicos hmong que se reunieron en la provincia de Dien Bien y en la zona de Dien Bien Phu en el noroeste de Vietnam, según Philip Smith del Centro de Análisis de Políticas Públicas , periodistas independientes y otros. [112] En 2013, Vam Ngaij Vaj, un pastor cristiano de ascendencia hmong, fue golpeado hasta la muerte por la policía y las fuerzas de seguridad vietnamitas. [113] En Hanoi , los funcionarios del gobierno vietnamita se negaron a permitir el tratamiento médico de un líder cristiano hmong, Duong Van Minh, que sufría una grave enfermedad renal , en febrero de 2014. [114]
La Comisión de los Estados Unidos sobre Libertad Religiosa Internacional ha documentado la persecución religiosa oficial y actual y las violaciones de la libertad religiosa contra los pueblos laosiano y hmong tanto en Laos como en Vietnam por parte de los gobiernos. En abril de 2011, el Centro de Análisis de Políticas Públicas también investigó y documentó casos de cristianos hmong que fueron atacados y ejecutados sumariamente, incluidos cuatro cristianos hmong laosianos. [115]
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) y Gnia Yee Yang ( Nyiaj Yig Yaj 
). Madre de la escritura: el origen y desarrollo de una escritura mesiánica hmong . University of Chicago Press , 23 de marzo de 1990. 10. Recuperado de Google Books el 23 de marzo de 2012 ISBN 978-0-226-76286-9 . 
{{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Los creyentes cristianos y animistas de las minorías laosiana y hmong siguen siendo perseguidos, brutalmente torturados y asesinados por el ejército laosiano en cantidades significativas en provincias clave de Laos.
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