El pueblo hmong tiene una cultura basada en creencias animistas y una fuerte fe en que después de la muerte el alma se reencarna en una de muchas formas, como humanos, plantas, rocas y fantasmas (Goetz, párrafos 1 y 12). La muerte se considera a menudo el momento más importante para la práctica de rituales en la comunidad hmong porque sin la práctica de los rituales necesarios, el alma vagará por la eternidad. La cultura hmong ha existido durante miles de años y algunos de los rituales han cambiado ligeramente debido a la inmigración y la urbanización. A lo largo del tiempo, los rituales siempre han variado de una tribu a otra, por lo tanto, no hay una única forma de realizar los rituales previos al funeral, los rituales de entierro y los rituales posteriores al entierro. Sin embargo, las diferencias son menores y están destinadas a lograr el mismo objetivo de la reencarnación .
El funeral es el más elaborado de todos los rituales hmong . El objetivo general de los rituales que se realizan es guiar al alma de regreso a la envoltura placentaria, o patria, y luego al Cielo para pedir la reencarnación.
Después de la muerte, el cuerpo es bañado por los hijos o hijas del difunto mientras se notifica a los miembros de la familia extendida y comienzan a viajar a la casa del pariente muerto (Tapp 81). Después de lavar el cuerpo, se viste solo con ropa ceremonial nueva. El difunto se viste de acuerdo con su sexo para la ceremonia. La ropa ceremonial de las mujeres es la ropa tradicional Hmong regular, pero el vestido está hecho de un árbol y la parte posterior de la camisa tendría un cuadrado bordado más grande en comparación con las originales. Para los hombres, pueden usar una camisa larga o un vestido que está hecho de una tela rígida junto con bordados. La ropa de entierro incluye zapatos de cáñamo hechos a mano que ayudan al alma a cruzar el río de orugas y la montaña de gusanos verdes en la búsqueda de sus antepasados ("Muerte").
Los funerales en la cultura Hmong pueden durar entre dos y cuatro días, dependiendo de una serie de variables. El factor principal para determinar la duración del funeral es elegir un buen día para ser enterrado. Otra variable que altera la duración de los funerales son las leyes actuales. Las leyes occidentales sobre el tratamiento de los cadáveres y el sacrificio de animales han dado lugar a un cambio con respecto a la ceremonia tradicional (Falk, par. 12). La última variable relativa a la duración del funeral es la forma en que ha fallecido el difunto. En el caso de los bebés y las víctimas de muertes violentas, el cuerpo se elimina con prisa y sin alboroto porque existe una fuerte creencia entre los Hmong de que estas muertes crean espíritus negativos (Tapp 81). Y en el caso de los que se han suicidado, su espíritu deambula hasta que encuentra un sustituto que ocupe su lugar. Supuestamente, a veces puede incluso llevar al espíritu a provocar que otra persona se mate.
Una parte esencial del proceso de duelo son las tres comidas diarias preparadas por los hombres y mujeres de la familia. En cada comida, el hijo mayor ofrece al cuerpo del difunto el plato ceremonial, laig dab , compuesto de cerdo y arroz, mientras el instrumento de flauta de caña , llamado qeej , toca una canción ceremonial (Tapp 84). Otra ofrenda que se hace al espíritu del difunto es un sacrificio diario de un animal. Tradicionalmente, el sacrificio ha sido un cerdo, toros y bueyes (Falk, par. 12). Una vez que se han terminado las ofrendas, se enciende una lámpara sobre el cadáver y los parientes varones se retiran afuera para disparar tres tiros al aire para asustar a los espíritus malignos que puedan atacar la casa durante este tiempo de agitación ("Muerte").
La reencarnación es un pilar de la fe hmong. Durante las ceremonias es culturalmente tabú mostrar aflicción, ya que la ceremonia no trata sobre la muerte de la persona sino sobre el renacimiento del alma y una nueva vida (Goetz, párrafo 12). La razón principal por la que se realizan los rituales funerarios es para que los muertos renazcan en la misma familia. Si los rituales no se realizan correctamente, los hmong temen que el alma sea castigada y regrese como una forma inferior o en una familia diferente (Tapp 84). Un ritual que debe completarse es el pago de las deudas del fallecido. Se cree que cualquier deuda no pagada afecta negativamente a la familia viva junto con la parte fallecida ("Muerte").
En la cultura Hmong, la muerte es un acontecimiento de suma importancia. El proceso de entierro debe realizarse correctamente para proteger a los vivos y a los fallecidos de los malos espíritus que están presentes cuando hay una muerte. El primer paso del entierro es sacrificar una cantidad de bueyes que preparan los descendientes del fallecido para un banquete en el que participa todo el pueblo para rendir homenaje al muerto (“Muerte”). Una vez que el cuerpo está preparado para su viaje, se coloca sobre una mesa con elementos que serán necesarios para el viaje al más allá. “Una botella de alcohol y un pollo cocido en las dos mitades de una calabaza, junto con un huevo cocido, una ballesta , un cuchillo y una sombrilla de papel, se colocarán junto a la cabeza del cadáver” (Tapp 83).
Se canta un poema iniciático , “Mostrando el camino” (blanco), para ayudar al alma en su viaje hacia el más allá . El cuerpo es retirado de la casa en una camilla mientras se toca en el qeej “Canción de subir al camino” (Tapp 84, 86, 87).
Una mujer del pueblo guiará entonces la procesión fúnebre con una antorcha para “iluminar el camino” del cadáver (Tapp 85). A lo largo del camino, la procesión toma medidas para confundir a los espíritus malignos. Esto incluye detenerse, cambiar de rumbo con frecuencia y deshacerse de la antorcha antes de llegar al lugar del entierro (“Muerte”).
El ritual final antes del entierro es el segundo canto sagrado, “El canto de la vida que expira”, e informa al difunto que ha fallecido y necesita comenzar el viaje hacia la cubierta placentaria y hacia el mundo espiritual (Capítulo 73).
El lugar de enterramiento tradicional se encuentra en la ladera de una montaña, donde el cuerpo se coloca mirando hacia el oeste. Esto se debe a que los hmong creen que el oeste es la dirección de la muerte y que si la cabeza está mirando hacia el este, el sol la cegará (Tapp 86). La ubicación de la tumba la determinan los miembros más ancianos de la comunidad y depende de la edad, el sexo y el estatus (Tapp 85 y “Muerte”).
Una vez que el cuerpo ha sido colocado en el suelo y cubierto, la camilla utilizada para transportar al difunto al lugar del entierro se destruye mientras los espectadores queman incienso , papel simbólico y colocan piedras en la tumba (Tapp 85 y Falk 11). El papel simbólico, doblado en barquitos, se considera dinero en el más allá. Quemar el papel justo después del entierro significa enviar dinero para que se vaya con ellos para que no se conviertan en un espíritu hambriento en la otra vida. El paso final del entierro es construir una cerca alrededor de la tumba que protege el lugar de cualquier daño ("Muerte"). La celebración continuará en el camino de regreso al pueblo y durante los siguientes tres días a través de la realización de una variedad de rituales que varían de tribu a tribu, todos con la intención de honrar al difunto (Tapp 85).
Hay un período de duelo de trece días en el que la familia del difunto observa ciertos sacrificios en honor del ser querido fallecido. En este día se realiza un ritual con la intención de dar la bienvenida al alma a su antiguo hogar por última vez antes de que comience el viaje hacia la otra vida (Tapp 87).
El alma (o persona recientemente fallecida) también podría renacer como el siguiente hijo de la familia a través de los varones. Por ello, los varones de la familia de esa persona fallecida no deben embarazar a una mujer entre el día del entierro y los dos años siguientes. Si lo hacen, deben casarse con la mujer, de lo contrario el niño no nacerá en la familia del varón y perderán a ese miembro de la familia para siempre.
Según la leyenda, este ritual de los "13 días" se basa en la creencia de que hace mucho tiempo, después de 13 días de "muerte", el cadáver volvía a la vida, por lo que en realidad no hay muerte en absoluto. Sin embargo, la leyenda cuenta que, en la actualidad, enviamos el alma a "reencarnarse" porque el cadáver ya no puede volver a la vida. A veces, cuando un miembro de la familia fallece debido a un asesinato, el día 13 del entierro, su espíritu regresa para llevarse las almas que lo mataron al otro mundo.