La economía islámica ( árabe : الاقتصاد الإسلامي ) se refiere al conocimiento de la economía o de las actividades y procesos económicos en términos de principios y enseñanzas islámicos. [1] El Islam tiene un conjunto de normas y valores morales especiales sobre el comportamiento económico individual y social. Por tanto, tiene su propio sistema económico, que se basa en sus puntos de vista filosóficos y es compatible con la organización islámica de otros aspectos del comportamiento humano: los sistemas sociales y políticos. [2]
La economía islámica es un campo amplio, relacionado con el subconjunto más específico de la jurisprudencia comercial islámica ( árabe : فقه المعاملات , fiqh al-mu'āmalāt ). También es una ideología de la economía similar a la teoría del valor trabajo , que es "intercambio basado en trabajo y trabajo basado en intercambio". [3] [4] Si bien existen diferencias entre los dos, la economía islámica todavía tiende a estar más cerca de la teoría laboral que de la teoría subjetiva .
La jurisprudencia comercial islámica implica las reglas para realizar transacciones financieras u otras actividades económicas de manera compatible con la Shari'a , [5] es decir, de una manera conforme a las escrituras islámicas ( Corán y sunnah ). La jurisprudencia islámica ( fiqh ) se ha ocupado tradicionalmente de determinar lo que es requerido, prohibido, alentado, desalentado o simplemente permitido, [6] según la palabra revelada de Dios ( Corán ) y las prácticas religiosas establecidas por Mahoma ( sunnah ). Esto se aplicaba a cuestiones como la propiedad, el dinero, el empleo, los impuestos, los préstamos y todo lo demás. La ciencia social de la economía , [6] por otro lado, trabaja para describir, analizar y comprender la producción , distribución y consumo de bienes y servicios , [7] y estudia cómo lograr mejor objetivos políticos, como el pleno empleo, la fijación de precios. estabilidad, equidad económica y crecimiento de la productividad. [8]
Se cree que las primeras formas de capitalismo se desarrollaron en la Edad de Oro islámica [9] [10] [11] del siglo IX y luego se volvieron dominantes en territorios musulmanes europeos como Al-Andalus y el Emirato de Sicilia . [12] [13]
Los conceptos económicos islámicos adoptados y aplicados por los imperios de la pólvora y varios reinos y sultanatos islámicos provocaron cambios sistémicos en su economía. Particularmente en la India mogol , [14] su región más rica, Bengala , una importante nación comercial del mundo medieval, marcó el período de protoindustrialización , [15] [16] [17] haciendo una contribución directa a la primera Revolución Industrial del mundo. después de las conquistas británicas . [18] [19] [20]
A mediados del siglo XX, comenzaron a promoverse campañas que promovían la idea de patrones de pensamiento y comportamiento económicos específicamente islámicos. [21] En la década de 1970, la "economía islámica" se introdujo como disciplina académica en varias instituciones de educación superior en todo el mundo musulmán y en Occidente. [5] Las características centrales de una economía islámica a menudo se resumen como: (1) las "normas de comportamiento y fundamentos morales" derivados del Corán y la Sunnah ; (2) recaudación del zakat y otros impuestos islámicos , (3) prohibición de los intereses ( riba ) cobrados sobre los préstamos. [22] [23] [24] [25]
Los defensores de la economía islámica generalmente la describen ni como socialista ni capitalista , sino como una "tercera vía", un medio ideal sin ninguno de los inconvenientes de los otros dos sistemas. [26] [27] [28] Entre las afirmaciones hechas a favor de un sistema económico islámico por activistas y revitalizadores islámicos se encuentran que la brecha entre ricos y pobres se reducirá y se mejorará la prosperidad [29] [30] por medios como la desalentar el acaparamiento de riqueza , [31] [32] gravar la riqueza (a través del zakat ) pero no el comercio, exponer a los prestamistas al riesgo a través de la participación en las ganancias y el capital de riesgo , [33] [34] [35] desalentar el acaparamiento de alimentos para la especulación , [36] [37] [38] y otras actividades que el Islam considera pecaminosas, como la confiscación ilegal de tierras. [39] [40] Sin embargo, críticos como Timur Kuran lo han descrito principalmente como un "vehículo para afirmar la primacía del Islam", siendo la reforma económica un motivo secundario. [41] [42]
Recientemente y como complemento a la economía islámica, ha ganado fuerza el campo del emprendimiento islámico o el emprendimiento desde una perspectiva islámica. El emprendimiento islámico estudia al emprendedor musulmán, las empresas emprendedoras y los factores contextuales que impactan el emprendimiento en la intersección de la fe islámica y las actividades empresariales. [43] [44]
Según Hasan Raza, después de más de seis décadas de existencia formal e informal, aún no ha surgido un consenso sobre la definición de economía islámica. [45] Algunas definiciones que se han ofrecido incluyen:
El Fiqh (ley religiosa) ha desarrollado varios conceptos tradicionales relacionados con la economía. Estos incluyeron:
Otra fuente enumera "reglas generales" que incluyen la prohibición de Riba , Gharar y también
Estos conceptos, como otros de la ley islámica, surgieron del estudio del Corán y los hadices o, como dijo un observador, fueron
construido sobre la base de prescripciones aisladas, anécdotas, ejemplos, palabras del Profeta, todos reunidos y sistematizados por comentaristas según un método inductivo y casuístico." [59]
Además del Corán y los hadices , a veces se emplean otras fuentes como al-urf (costumbre) o al- ijma (consenso de los juristas ), [60] para crear leyes que determinan si las acciones fueron prohibidas , desalentadas , permitidas o alentadas . y obligatorio para los musulmanes. Las diferentes escuelas de fiqh ( madhhab ) varían ligeramente en sus normas.
Las obras de fiqh suelen dividirse en diferentes "libros", como el Libro del Iman , el Salah , el Zakat , el Taqwa y el Hajj , pero no en "economía" o "economía". [3] Algunas obras breves pueden no contener casi nada relacionado con cuestiones de propiedad, ventas, finanzas [Nota 1] Otras no reúnen preguntas sobre cuestiones económicas en un solo título, el caso de Tawzih al-masa'il , una obra de fatawa de Ayatolá Ruhollah Jomeini , quien aunque fue un pionero del Islam político abordó el tema de la economía
como lo hacen los ulamas clásicos... el capítulo sobre la compra y la venta ( Kharid o forush ) viene después del de peregrinación y presenta las cuestiones económicas como actos individuales abiertos al análisis moral: `Prestar [sin intereses, con una nota del prestamista ] está entre las buenas obras que se recomiendan especialmente en los versículos del Corán y en las Tradiciones.` [3]
— Ruhollah Jomeini, Tawzih al-masa'il , pág. 543
Otras obras dividieron los temas del fiqh en cuatro "cuartos": [62] típicamente el culto (al-`Ibadat), el derecho matrimonial y familiar (al-Munakahat), el derecho penal (Jinayat), el derecho sobre transacciones comerciales ( Mu'amalat ). [63] Al menos un autor (M. Kahf) escribe que Mu'amalat está "estrechamente relacionado" con la economía islámica. [64] (Sin embargo, incluso con la división de "cuartos" de los temas de fiqh, mu'amalat no incluiría la herencia o la dote matrimonial ( mahr ) (que al menos a menudo se incluye en el derecho matrimonial y de familia), [65] [66] o el cálculo de limosna ( zakat , que viene bajo al-`Ibadat )).
Varios estudiosos ( Olivier Roy , Timur Kuran , Omar Norman) han señalado lo reciente de la reflexión sobre las cuestiones económicas en el mundo islámico, [21] [3] [67] y la diferencia entre la economía, la ciencia social basada en datos y la ciencia social basada en datos. Jurisprudencia islámica basada en la verdad revelada.
Salman Ahmed Shaikh y Monzer Kahf insisten en una distinción clara entre los roles del Fiqh y la economía islámica, dijo Shaikh.
Para ser meritoria como campo de investigación separado, la economía islámica no puede limitarse simplemente a explicar y deducir leyes en cuestiones económicas basadas en principios básicos. Dado que esta función ya la desempeña la disciplina de la jurisprudencia islámica... [68]
M. Kahf escribe que mu'amalat y la economía islámica "a menudo se entremezclan", [69] mu'amalat "establece términos y condiciones de conducta para las relaciones económicas y financieras en la economía islámica" y proporciona las "bases sobre las cuales nuevos instrumentos" de Se desarrolla la financiación islámica, [64] pero que la "naturaleza del Fiqh impone una preocupación por las transacciones individuales y sus minuciosas características legalistas", de modo que al analizar la economía islámica en términos de Fiqh "se corre el riesgo de perder "la capacidad de proporcionar una teoría macroeconómica". [ 70]
Según el economista Muhammad Akram Khan, el "pilar principal" de la economía islámica es la "teoría de la riba", mientras que "otro hito" es el zakat , un impuesto sobre la riqueza y los ingresos. [71] Según otro escritor contemporáneo, Salah El-Sheikh, los "principios económicos islámicos" (lo que él llama un "modelo económico Fiqhi") utilizan el Faqīh (jurisprudencia islámica) como material de apoyo, pero se basan en las enseñanzas éticas contenidas en el Qu'. corrió. Los principios básicos de Sharīah involucran gharar y (fadl māl bilā 'iwad). Gharar insiste en que todo el conocimiento sobre un comercio o transacción se conoce antes de que dos personas completen una transacción y (fadl māl bilā 'iwad) advierte contra el enriquecimiento injustificado a través del comercio y los negocios. Estos principios estuvieron "entre las primeras regulaciones económicas" y su filosofía se puede ver hoy en el capitalismo moderno. Dentro de la Sharīah, afirma El-Sheikh, Gharar funciona como un elemento de disuasión divino contra la información asimétrica y permite que el comercio prospere. Riba, asegura que cada transacción se realice a un precio justo, no permitiendo que una de las partes se beneficie excesivamente, lo que comparte una filosofía paralela con Karl Marx "Das Kapital": buscar un mayor resultado para la comunidad. [72]
Sin embargo, los eruditos clásicos del mundo musulmán hicieron valiosas contribuciones al pensamiento islámico en cuestiones relacionadas con la producción, el consumo, los ingresos, la riqueza, la propiedad, los impuestos, la propiedad de la tierra, etc.: Abu Yusuf (m. 798), Muhammad bin al-Hasan ( m. 805), Al-Mawardi (m. 1058), Ibn Hazm (m. 1064), Sarakhsi (m. 1090), Tusi (m. 1093), Ghazali (m. 1111), Al-Dimashqi (m. después 1175), Ibn Rushd (m. 1187), Ibn Taymiyyah (m. 1328), Ibn al-Ukhuwwah (m. 1329), Ibn al-Qayyim (m. 1350), Sayyid Ali Hamadani (m. 1384), Al- Shatibi (m. 1388), Ibn Khaldun (m. 1406), Al-Maqrizi (m. 1442), Dawwani (m. 1501), Muhammad Aurangzeb Alamgir (m. 1707). [73] [74]
Abu Yusuf (m. 798) fue autor del libro al Kharaj —literalmente "el rendimiento o ingreso", pero el autor lo utilizó en el sentido de "ingresos e impuestos públicos"—, que fue una guía de políticas para Harun al-Rashid , el quinto Califa abasí . [75] Muhammad bin al-Hasan (muerto en 805) escribió al Iktisab fi al Rizq al Mustatab [Ingresos obtenidos deseados], con la intención de servir de consejo a los empresarios "en sus esfuerzos por crear oportunidades de ingresos". [75] Abu 'Ubaid al Qasim bin Sallam (muerto en 839) fue el autor de al-Amwal (plural de "riqueza"). [75]
Quizás el erudito islámico más conocido que escribió sobre cuestiones económicas fue Ibn Jaldún , [76] [Nota 2] a quien IM Oweiss ha llamado "el padre de la economía moderna". [78] [79] Ibn Jaldún escribió sobre lo que ahora se llama teoría económica y política en la introducción, o Muqaddimah ( Prolegómenos ), de su Historia del Mundo ( Kitab al-Ibar ). Discutió lo que llamó asabiyya (cohesión social), que citó como la causa del avance de algunas civilizaciones. Ibn Jaldún consideró que muchas fuerzas sociales son cíclicas, aunque pueden producirse giros bruscos y repentinos que rompan el patrón. [80]
Sus ideas sobre los beneficios de la división del trabajo también se relacionan con la asabiyya , cuanto mayor es la cohesión social, más compleja puede ser la división exitosa, mayor es el crecimiento económico. Señaló que el crecimiento y el desarrollo estimulan positivamente tanto la oferta como la demanda , y que las fuerzas de la oferta y la demanda son las que determinan los precios de los bienes. [81] También destacó los efectos de las fuerzas macroeconómicas del crecimiento demográfico, el desarrollo del capital humano y los avances tecnológicos en el desarrollo. [82] De hecho, Ibn Jaldún pensaba que el crecimiento de la población era directamente una función de la riqueza. [83]
La economía islámica medieval parece haberse parecido en cierto modo a una forma de capitalismo, y algunos sostienen que sentó las bases para el desarrollo del capitalismo moderno. [84] [85]
Se introdujeron políticas económicas basadas en la sharia en todos los imperios de la pólvora , lo que condujo a su expansión comercial. Principalmente el Imperio Otomano y la India mogol experimentaron aumentos sustanciales en el ingreso per cápita y la población, y un ritmo sostenido de innovación tecnológica. Un acontecimiento significativo fue la creación de la Fatawa 'Alamgiri de la India musulmana , compilada por el emperador mogol Aurangzeb Alamgir y la familia del Shah Waliullah Dehlawi , a través de la cual el subcontinente indio superó a la China Qing para convertirse en la economía más grande del mundo, valorada en el 25% del PIB mundial. , mientras que la región de Mughal Bengal entró en un período de protoindustrialización , [86] [87] [88] contribuyendo directamente a la primera Revolución Industrial de Inglaterra después de que se estableciera el dominio inglés tras la Batalla de Plassey . [18] [19] [20]
Según el economista turco-estadounidense Timur Kuran , "hasta mediados del siglo XX" no hubo ningún cuerpo de pensamiento que pudiera denominarse "economía islámica", que fuera "reconocible como una doctrina coherente o autónoma". Pero alrededor de 1950 "se lanzaron campañas para identificar conscientemente, si no también exclusivamente, patrones islámicos de pensamiento y comportamiento económicos". [21] El famoso autor y nacionalista musulmán de principios del siglo XX, Muhammad Iqbal , por ejemplo, no se refirió a la religión en su tratado sobre economía. [67]
La economía islámica surgió naturalmente del renacimiento islámico y del Islam político, cuyos seguidores consideraban que el Islam era un sistema de vida completo en todos sus aspectos, más que una fórmula espiritual [89] y creían que de ello se deducía lógicamente que el Islam debía tener un sistema económico, único. provenientes y superiores a los sistemas económicos no islámicos. [Nota 3] La "economía islámica" "surgió" en la década de 1940 según la Enciclopedia del Islam y el mundo musulmán. [91] El discurso de Maulana ala Maududi de 1941 "El problema económico del hombre y su solución islámica" ( Insaan ka Maashi Maslah aur aus ka Islami Hul ) es "generalmente considerado como uno de los documentos fundacionales de la economía islámica moderna" [92] [ 93] [94]
Los salafistas más conservadores han mostrado menos interés en las cuestiones socioeconómicas y se han preguntado: "el profeta y sus compañeros no estudiaron las 'leyes' de la economía, ni buscaron patrones, ni se esforzaron por comprender lo que sucede en el comercio, la producción y el consumo. ¿Por qué deberían hacerlo? ¿nosotros?" [3] El propio Maududi también descartó la necesidad de una "nueva ciencia de la economía, plasmada en libros voluminosos, con terminología altisonante y gran organización", como el verdadero "problema económico del hombre"—junto con todos sus problemas sociales, políticos y otros problemas—"puede entenderse fácilmente" y es simplemente el incumplimiento de la ley islámica. [95] [96]
En las décadas de 1960 y 1970, los pensadores chiítas trabajaron para describir las "propias respuestas a los problemas económicos contemporáneos" de la economía islámica. Varias obras fueron particularmente influyentes:
Se describió que Al-Sadr, en particular, "desarrolló casi por sí solo la noción de economía islámica". [99]
En sus escritos, Sadr y los demás autores "buscaron presentar al Islam como una religión comprometida con la justicia social, la distribución equitativa de la riqueza y la causa de las clases desfavorecidas", con doctrinas "aceptables para los juristas islámicos", al tiempo que refutan las no existentes. -Teorías islámicas del capitalismo y marxismo . Mohammad Baqir al-Sadr y también el clérigo Mahmoud Taleghani desarrollaron una "economía islámica" que enfatizaba un papel importante para el Estado en cuestiones como la circulación y la distribución equitativa de la riqueza, y una recompensa a los participantes en el mercado por estar expuestos a riesgos o responsabilidades. Esta versión de la economía islámica, que influyó en la Revolución iraní , pedía la propiedad pública de la tierra y de las grandes "empresas industriales", mientras que la actividad económica privada continuaba "dentro de límites razonables". [100] Estas ideas informaron el gran sector público y las políticas de subsidios públicos de la Revolución iraní.
El sistema económico propuesto por el clérigo sunita Taqiuddin al-Nabhani ( Nidham ul-Iqtisad fil Islam (El sistema económico del Islam) de Taqiuddin Nabhani (1953)) combinaba la propiedad pública de grandes porciones de la economía (servicios públicos, transporte público, atención médica, recursos energéticos). como petróleo y tierras agrícolas no utilizadas), con el uso del patrón oro e instrucciones específicas para los pesos de oro y plata de las monedas, argumentando que esto "demolería... el control estadounidense y el control del dólar como moneda internacional". [101]
Asimismo, el imán sunita Imran Nazar Hosein predicó un sistema similar al de al-Nabhani , abogando por un sistema sincrético con un patrón oro/plata, al mismo tiempo que tenía fuertes regulaciones gubernamentales del mercado. Hosein se destaca por pertenecer a una facción de eruditos islámicos con una interpretación estricta de las prohibiciones de la riba en el Corán, siendo la definición general de interés tan amplia como el aumento del dinero con el tiempo para una sola compra.
En el mundo sunita, la primera conferencia internacional sobre economía islámica se celebró en la Universidad Rey Abdulaziz de Jeddah en 1976. Desde entonces, la Asociación Internacional de Economía Islámica, en colaboración con el Banco Islámico de Desarrollo, ha celebrado conferencias en Islamabad (1983), Kuala Lumpur ( 1992), Loughborough (2000), Bahrein (2003), Yakarta (2005) y Jeddah (2008), Iqbal (2008). [102] Además, se han celebrado cientos de seminarios, talleres y grupos de discusión en todo el mundo sobre economía y finanzas islámicas. [103] En los EE.UU. se ha presentado un pequeño número de solicitudes de patentes para métodos de servicios financieros compatibles con la Sharia. [104]
Lo que se ha llamado una de las "dos versiones" de la "economía islámica" existió durante los primeros diez años (1979-1989) de la República Islámica de Irán durante la vida del Líder Supremo (y fundador de la revolución ), el ayatolá Ruhollah Jomeini . Se trataba de una política " socialista islamista y dirigida por el Estado": fue "poco a poco suplantada" por una política económica más liberal. [105]
En las décadas de 1980 y 1990, cuando la revolución islámica no logró alcanzar el nivel de ingreso per cápita logrado por el régimen que derrocó, y los estados comunistas y partidos socialistas en el mundo no musulmán se alejaron del socialismo , los intereses musulmanes se alejaron de la propiedad gubernamental y regulación. En Irán, " eqtesad-e Eslami (que significa tanto economía como economía islámica)... alguna vez fue un lema revolucionario, pero está indudablemente ausente en todos los documentos oficiales y en los medios de comunicación. Desapareció del discurso político iraní" alrededor de 1990. [98] Durante el En la era de Zia-ul-Haq , se introdujeron varios conceptos y prácticas económicas islámicas en la economía nacional, como parte de las reformas de islamización de Zia (ver Economía islámica en Pakistán ).
El término siguió existiendo en el mundo musulmán, cambiando de forma hacia el objetivo menos ambicioso de la banca sin intereses. Algunos banqueros musulmanes y líderes religiosos sugirieron formas de integrar la ley islámica sobre el uso del dinero con conceptos modernos de inversión ética . En la banca, esto se hizo mediante el uso de transacciones de ventas (centrándose en los modos de rendimiento de tasa fija) para respaldar la inversión sin deuda que devenga intereses. Muchos escritores modernos han criticado duramente este enfoque como una forma de cubrir la banca convencional con una fachada islámica. [106] (Sohrab Behada ha argumentado que el sistema económico propuesto por el Islam es esencialmente capitalista. [107] )
En 2008 había:
La Universidad Rey Abdulaziz de Jeddah fue sede de la primera conferencia internacional sobre economía islámica en 1976. Posteriormente, la Asociación Internacional de Economía Islámica, en colaboración con el Banco Islámico de Desarrollo, celebró conferencias en Islamabad (1983), Kuala Lumpur (1992), Loughborough (2000), Bahrein (2003), Yakarta (2005), Jeddah (2008) e Iqbal (2008). [103]
Junto con estos logros, algunos economistas islámicos se han quejado de problemas en la disciplina académica: un cambio en el interés de la economía islámica a las finanzas islámicas desde la década de 1980, una escasez de cursos universitarios, materiales de lectura que son "escasos o de mala calidad". , [113] falta de libertad intelectual, [114] "enfoque limitado" en la banca sin intereses y el zakat sin investigación basada en datos para fundamentar las afirmaciones hechas al respecto: que el interés causa problemas económicos o que el zakat los resuelve. [115]
Varios economistas han lamentado que, si bien las finanzas islámicas eran originalmente un " subconjunto " de la economía islámica, la economía y la investigación en economía islámica pura han quedado "pasadas a un segundo plano". [116] La financiación para la investigación ha ido a parar a las Finanzas Islámicas [117] a pesar de la falta de "conocimiento científico que respalde" las afirmaciones hechas para las Finanzas Islámicas. [118] La matrícula ha disminuido en las clases [119] y los economistas islámicos de segunda y tercera generación son escasos, [117] algunas instituciones han "perdido su dirección real y algunas incluso han sido cerradas". [120] y el interés de los economistas en la "gran idea" del campo de proporcionar una alternativa al capitalismo y al socialismo ha "cedido" ante las "necesidades" de la "industria" de las finanzas islámicas. [119] [121]
Según el economista Rasem Kayed, aunque varias universidades e institutos de educación superior ofrecen ahora cursos sobre economía y finanzas islámicas, "la mayoría de los cursos ofrecidos por estas instituciones se refieren a las finanzas islámicas más que a la economía islámica". [122] Al examinar los cursos de economía y finanzas islámicas ofrecidos a partir de 2008 por 14 universidades en países musulmanes, Kayed encontró 551 cursos en economía y finanzas convencionales, y sólo 12 cursos en economía y finanzas islámicas (sólo el 2% del total). [122] Esta "espantosa e intolerable... negligencia" se vio agravada por el plan de estudios de los cursos que no debatía "las cuestiones" de la disciplina ni daba "la debida consideración a... el futuro desarrollo de la industria financiera islámica", pero Más bien intentaron "exprimir la mayor cantidad de información abstracta posible" en sus cursos, según Kayed. [116] [123]
Otro economista (Muhammad Akram Khan) lamentó que "el verdadero problema es que a pesar de los esfuerzos por desarrollar una disciplina separada de la economía islámica, no hay mucho que pueda llamarse genuinamente 'economía'. La mayor parte de la economía islámica consiste en teología sobre cuestiones económicas. " [112] Otro (MN Siddiqi) señala que la economía islámica ha estado enseñando "economía convencional desde una perspectiva islámica", en lugar de economía islámica. [124] [125]
A pesar de su inicio en 1976, en 2009, 2013 la economía islámica todavía estaba en su infancia, [111] [112] sus "marcos curriculares, estructuras de cursos, materiales de lectura e investigación", "en su mayoría" anclados en la "tradición dominante". ", [112] [124] "carecen de suficiencia, profundidad, coordinación y dirección", y el cuerpo docente en muchos casos... carece del conocimiento, la erudición y el compromiso necesarios". [126] [127] "Libros de texto distintos y los materiales didácticos" requeridos "no existen" ni son "fáciles de crear". [113] A pesar de las deficiencias en la redacción académica, la mayoría de los libros "no son coherentes" y "en el mejor de los casos, no son más que artículos extensos sobre temas específicos": las evaluaciones constructivas no son comunes y la respuesta a lo que hay es aún menos común. [128] La falta de un libro de texto de economía islámica "obtiene gran importancia" para los economistas y académicos musulmanes. A pesar de la celebración de un taller en noviembre de 2010 para organizar la redacción de dicho libro de texto, la participación de "varios economistas musulmanes eminentes" (en el Instituto Internacional de Pensamiento Islámico de Londres) y el nombramiento de "un destacado economista musulmán" para coordinar la producción del libro de texto, a partir de 2015 "no había ningún libro de texto estándar disponible sobre economía islámica" [129]
Los institutos económicos islámicos no son conocidos por su libertad intelectual y, según Muhammad Akram Khan, es poco probable que permitan críticas a las ideas o políticas de sus líderes o gobiernos fundadores. El Centro de Investigación en Economía Islámica, órgano de la Universidad de Jeddah en Arabia Saudita, por ejemplo, "no puede permitir la publicación de ningún trabajo que vaya en contra del pensamiento ortodoxo de los influyentes" líderes religiosos sauditas. [114] A pesar de las "charlas sobre ijtehad", los economistas islámicos "son tímidos" a la hora de "sugerir ideas innovadoras" por miedo a enemistarse con los clérigos religiosos. [114]
El uso de terminología islámica no sólo para conceptos islámicos distintivos como riba, zakat, mudaraba , sino también para conceptos que no tienen una connotación islámica específica ( adl para justicia, hukuma para gobierno), excluyendo a los lectores no musulmanes e incluso a los que no hablan árabe de la lectura. contenido de la economía islámica e incluso "dar legitimidad" a la "pendencia" en este campo. [130]
Según los autores F. Nomani y A. Rahnema, el Corán afirma que Dios es el único dueño de toda la materia en los cielos y la tierra, [131] pero el hombre es el vicerregente de Dios en la tierra y mantiene en confianza las posesiones de Dios ( amanat ). Los juristas islámicos dividen las propiedades en categorías públicas, estatales y privadas. [132]
Algunos musulmanes creen que la Sharia proporciona "leyes y normas específicas sobre el uso y asignación de recursos, incluidos la tierra, el agua, los animales, los minerales y la mano de obra". [133]
Según MA Khan, "el Islam introdujo la distinción entre propiedad privada y propiedad pública y responsabilizó a los gobernantes ante el pueblo". [134] [ se necesita mejor fuente ] Los eruditos F. Nomani y A. Rahnema afirman que la propiedad pública en el Islam se refiere a los recursos naturales ( bosques , pastos , tierras baldías, agua , minas , recursos oceánicos , etc.) a los que todos los humanos tienen igual derecho. . Dichos recursos se consideran propiedad común de la comunidad. Dicha propiedad está bajo la tutela y control del Estado islámico y puede ser utilizada por cualquier ciudadano, siempre que ese uso no socave los derechos de otros ciudadanos, según Nomani y Rahnema. [132] [ se necesita una mejor fuente ]
El propietario de una propiedad anteriormente pública que se privatiza paga zakat y, según los eruditos chiítas, también khums . En general, la privatización y nacionalización de la propiedad pública es objeto de debate entre los estudiosos islámicos.
Según un análisis de Walid El-Malik de 1993, sólo la escuela Maliki adoptó la posición de que todo tipo de recursos naturales son propiedad del Estado; la escuela Hanafi adoptó el punto de vista opuesto y sostuvo que la propiedad de los minerales seguía a la propiedad de la superficie, mientras que las otras dos escuelas, Shafi'i y Hanbali, trazaron una distinción entre minerales "ocultos" y "no ocultos". [135]
La propiedad estatal incluye ciertos recursos naturales, así como otras propiedades que no pueden privatizarse inmediatamente. Los bienes del Estado islámico pueden ser muebles o inmuebles y pueden adquirirse mediante conquista o medios pacíficos. Las propiedades no reclamadas, desocupadas y sin herederos, incluidas las tierras baldías ( mawat ), pueden considerarse propiedad del Estado. [132]
Durante la vida de Mahoma, una quinta parte del equipo militar capturado al enemigo en el campo de batalla se consideraba propiedad estatal. Durante su reinado, Umar (por recomendación de Ali ) consideró la tierra conquistada como propiedad estatal y no privada (como era la práctica habitual). La supuesta razón de esto fue que privatizar esta propiedad concentraría los recursos en manos de unos pocos e impediría que se utilizaran para el bien general. La propiedad permaneció bajo la ocupación de los cultivadores, pero se recaudaron impuestos sobre ella para el tesoro estatal. [132]
Mahoma dijo: "Las tierras viejas y en barbecho son para Dios y Su Mensajero (es decir, propiedad estatal), luego son para ti". Los juristas sacan de esto la conclusión de que, en última instancia, la propiedad privada se apodera de la propiedad estatal. [132]
Existe consenso entre los juristas y científicos sociales islámicos en que el Islam reconoce y defiende el derecho del individuo a la propiedad privada. El Corán analiza ampliamente los impuestos, la herencia , la prohibición de robar, la legalidad de la propiedad, la recomendación de dar caridad y otros temas relacionados con la propiedad privada. El Islam también garantiza la protección de la propiedad privada imponiendo castigos estrictos a los ladrones. Mahoma dijo que quien muere defendiendo su propiedad es como un mártir . [136]
Los economistas islámicos clasifican la adquisición de propiedad privada en categorías involuntaria, contractual y no contractual. Son medios involuntarios las herencias, los legados y las donaciones. La adquisición no contractual implica la recolección y explotación de recursos naturales que previamente no han sido reclamados como propiedad privada. La adquisición contractual incluye actividades como el comercio, la compra, el alquiler, la contratación de mano de obra, etc. [136]
Una tradición atribuida a Mahoma, con la que están de acuerdo tanto los juristas suníes como los chiítas, es que en los casos en que el derecho a la propiedad privada causa daño a otros, el Islam favorece la restricción del derecho en esos casos. Los juristas Maliki y Hanbali sostienen que si la propiedad privada pone en peligro el interés público, entonces el Estado puede limitar la cantidad que un individuo puede poseer. Esta opinión, sin embargo, es debatida por otros. [136]
Cuando Mahoma emigró a Medina, muchos de los musulmanes poseían tierras agrícolas. Mahoma confirmó esta propiedad y asignó tierras a particulares. El terreno asignado se utilizaría para vivienda, agricultura o jardinería. Por ejemplo, Bilal b. A Harith se le dieron tierras con depósitos minerales en el valle de 'Aqiq, [137] Hassan b. A Thabit se le concedió el jardín de Bayruha [138] y Zubayr recibió tierras de oasis en Khaybar y Banu Nadir. [139] Durante el reinado del califa Umar, se adquirió una vasta extensión de terreno de la familia real persa, lo que llevó a su sucesor, el califa Uthman, a acelerar la asignación de tierras a individuos a cambio de una parte del rendimiento de las cosechas. [140]
Según MS Naz, la regulación de los mercados es una de las principales funciones de la hisbah , [141] [142] la "institución semijudicial" operativa desde los "primeros días del Islam". Se le "encargó la responsabilidad de llevar a cabo el espíritu del sistema, estableciendo condiciones que preserven y mejoren la salud y los intereses públicos, protejan a los consumidores, resuelvan disputas comerciales y laborales, promuevan el buen comportamiento del mercado y garanticen su observancia". [143] MA Khan afirma que la institución de Hisbah se estableció para "supervisar los mercados, proporcionar servicios municipales y resolver pequeñas disputas". [144] [145] En la era contemporánea, Pakistán ha intentado recrear esta institución, aunque tiene jurisdicción sólo sobre los excesos administrativos de los departamentos y agencias del gobierno federal, no sobre los provinciales o las empresas privadas. [145]
Según Nomani y Rahnema, el Islam acepta los mercados como el mecanismo básico de coordinación del sistema económico. La enseñanza islámica sostiene que el mercado, dada la competencia perfecta, permite a los consumidores obtener los bienes deseados y a los productores vender sus bienes a un precio mutuamente aceptable. [146]
Nomani y Rahnema dicen que tres condiciones necesarias para un mercado operativo se mantienen en fuentes primarias islámicas: [146]
Otro autor (Nima Mersadi Tabari) afirma que la doctrina general de equidad en la ley sharia crea "un modelo económico ético" y prohíbe la manipulación del mercado como "inflar el precio de las mercancías creando escasez artificial ( Ihtekar ), sobrepujar con el único propósito de hacer subir los precios ( Najash ) y ocultar información vital en una transacción a la otra parte ( Ghish )". [58]
Además, la "especulación desinformada" que no se base en un análisis adecuado de la información disponible está prohibida porque es una forma de Qimar , o juego de azar, y da como resultado la acumulación de Maysir (ingresos no derivados del trabajo). [58] La contratación comercial en condiciones de "incertidumbre excesiva" (como quiera que se defina) es una forma de Gharar y, por lo tanto, también está prohibida. [58]
Proponentes como MA Khan, [150] Nomani y Rahnema también sostienen que la "economía islámica" prohíbe o al menos desalienta la manipulación del mercado, como la fijación de precios , el acaparamiento y el soborno . La intervención gubernamental en la economía se tolera en circunstancias específicas. [146]
Otro autor (Nima Mersadi Tabari) afirma que en el Islam "todo es Halal (permitido) a menos que haya sido declarado Haram (prohibido)", en consecuencia "el modelo económico islámico se basa en la libertad de comercio y la libertad de contratación en la medida en que límites de la Sharia lo permiten". [58]
Nomani y Rahnema dicen que el Islam prohíbe la fijación de precios por parte de un puñado dominante de compradores o vendedores. Durante los días de Mahoma, un pequeño grupo de comerciantes se reunía con productores agrícolas fuera de la ciudad y compraba toda la cosecha, obteniendo así el monopolio del mercado. Posteriormente, el producto se vendió a un precio más alto dentro de la ciudad. Mahoma condenó esta práctica porque perjudicaba tanto a los productores (que, ante la falta de numerosos clientes, se veían obligados a vender los productos a un precio más bajo) como a los habitantes. [146]
Los informes antes mencionados también se utilizan para justificar el argumento de que el mercado islámico se caracteriza por la libre información. No se debe negar a los productores y consumidores información sobre las condiciones de la oferta y la demanda. Se espera que los productores informen a los consumidores sobre la calidad y cantidad de los bienes que dicen vender. Algunos estudiosos sostienen que si el vendedor convence a un comprador inexperto, el consumidor puede anular la transacción al darse cuenta del trato injusto del vendedor. El Corán también prohíbe las transacciones discriminatorias. [146] [151]
El soborno también está prohibido en el Islam y, por lo tanto, no puede usarse para asegurar un trato o ganar un favor en una transacción. Se narró que Mahoma maldijo a quien ofrece el soborno, a quien lo recibe y a quien lo organiza. [152]
Nomani y Rahnema dicen que la interferencia del gobierno en el mercado se justifica en circunstancias excepcionales, como la protección del interés público. En circunstancias normales, se debe defender la no interferencia gubernamental. Cuando se le pidió a Mahoma que fijara el precio de los bienes en un mercado, respondió: "No sentaré tal precedente, dejaré que la gente continúe con sus actividades y se beneficien mutuamente". [146]
La banca islámica ha sido llamada "el logro práctico más visible" de la economía islámica, [21] y la "marca más visible" del resurgimiento islámico. [153] En 2009, había más de 300 " bancos que cumplían con la sharia y 250 fondos mutuos en todo el mundo, [154] y alrededor de 2 billones de dólares cumplían con la sharia en 2014. [155] [156]
Sin embargo, el dominio de la industria por instrumentos similares a la deuda, como murabaha, en lugar de productos de riesgo compartido, ha llevado incluso a algunos destacados defensores y expertos en banca islámica (como Muhammad Nejatullah Siddiqi ) a hablar de "una crisis de identidad del Movimiento financiero islámico." [157]
El objetivo más notable y/o importante de la Banca Islámica ha sido la prohibición del cobro de intereses sobre los préstamos. [21] El Corán (3: 130) condena la riba (que generalmente se traduce como "interés"): "¡Oh, vosotros los que creéis! No devoréis la riba , duplicada y redoblada, y tened cuidado con Allah; pero temed a Allah para poder tener éxito."
La única institución financiera bajo gobierno islámico (período de profecía y califa) era Baitulmaal (tesoro público), en la que las riquezas se distribuían instantáneamente según las necesidades. Durante la Profecía, el último recibo fue un tributo de Bahrein por valor de ochocientos mil dirhams que se distribuyó en una sola sesión. Aunque el primer califa destinó una casa a Baitulmaal donde se guardaba todo el dinero al recibirlo. Como todo el dinero se distribuía inmediatamente, la tesorería generalmente permanecía cerrada. En el momento de su muerte sólo había un dirham en Baitulmaal. El segundo califa, además de desarrollar el Baitulmaal central, también abrió Baitulmaal a nivel estatal y de sede. También realizó censos durante su califato; y proporcionó salarios a los empleados del gobierno, estipendios a los pobres y necesitados junto con seguridad social para los desempleados y pensiones de jubilación.
El concepto de institución financiera pública jugó un papel histórico en la economía islámica. La idea de que la riqueza recaudada por el Estado se pusiera a disposición del público general necesitado era relativamente nueva. Los recursos en Bayt-al-Mal se consideraban recursos de Dios y un fideicomiso, el dinero ingresado en el banco compartido era propiedad común de todos los musulmanes y el gobernante era simplemente el fiduciario. [ cita necesaria ]
El banco compartido fue tratado como una institución financiera y, por lo tanto, sujeto a las mismas prohibiciones en materia de intereses. [158] El califa Umar habló en el banco compartido diciendo: "No encontré la mejora de esta riqueza excepto de tres maneras: (i) se recibe por derecho, (ii) se da por derecho, y (iii) se se detiene del mal. En cuanto a mi propia posición frente a esta riqueza suya, es como la de un guardián de un huérfano. Si soy rico, lo dejaré, pero si estoy en apuros Tomaré de él lo que sea realmente permisible." [159] [ se necesita verificación ]
Se puede construir un modelo islámico alternativo de ahorro-inversión en torno al capital de riesgo ; bancos de inversión ; corporaciones reestructuradas; y mercado de valores reestructurado . [160] Este modelo busca eliminar la banca basada en intereses y reemplazar las ineficiencias del mercado, como la subvención de préstamos en lugar de inversiones con participación en los beneficios debido a la doble imposición y las restricciones a la inversión en capital privado. [161]
Los bancos islámicos han crecido recientemente en el mundo musulmán, pero representan una porción muy pequeña de la economía global en comparación con el paradigma de la banca de deuda occidental. Algunos defensores de la teoría moderna del desarrollo humano elogian mucho los enfoques híbridos, que aplican valores islámicos clásicos pero utilizan prácticas crediticias convencionales . [ cita necesaria ]
La economía islámica ha sido menospreciada por
En un contexto político y regional donde los islamistas y los ulemas afirman tener una opinión sobre todo, es sorprendente lo poco que tienen que decir sobre la más central de las actividades humanas, más allá de las repetitivas piedades de que su modelo no es ni capitalista ni socialista . [166]
Un resultado significativo de la economía islámica (y blanco de críticas) es la creación de la industria bancaria y financiera islámica. [168] Según varios académicos, ha generado una nueva "Alianza de Poder" de "riqueza y erudición Shari'ah", [169] [170] [171] —bancos ricos y clientes que pagan a académicos islámicos para que proporcionen productos bancarios con "islamismo" cumplimiento de la sharia". El periodista John Foster cita a un banquero de inversiones del centro de la banca islámica de Dubai sobre la práctica de " fatwa shopping",
Creamos el mismo tipo de productos que hacemos para los mercados convencionales. Luego llamamos a un estudioso de la Sharia para solicitarle una fatwa [sello de aprobación que confirma que el producto cumple con la Sharia]. Si no nos lo da, llamamos a otro erudito, le ofrecemos una suma de dinero por sus servicios y le pedimos una fatwa. Hacemos esto hasta que logremos el cumplimiento de la Sharia. Entonces somos libres de distribuir el producto como islámico. [162]
Foster explica que los honorarios por los servicios prestados por los "mejores" académicos son "a menudo" de seis cifras, es decir, más de 100.000 dólares estadounidenses. [162]
Un crítico (Muhammad O. Farooq) sostiene que esta desafortunada situación ha surgido debido a la "preocupación" entre los partidarios de la economía islámica de que todos y cada uno de los intereses sobre los préstamos son riba y están prohibidos por el Islam, y porque las alternativas de riesgo compartido a los préstamos que devengan intereses originalmente previstos para la banca islámica no han resultado viables. Dado que la eliminación de los intereses es a la vez la base de la industria y poco práctica, los estudiosos de la sharia se han visto "atrapados en una situación" en la que se ven obligados a aprobar transacciones fundamentalmente similares a los préstamos convencionales, pero utilizando la manipulación " hiyal " para "mantener una identidad islámica". chapa". [172]
En lugar de "obsesionarse" con los intereses, Farooq insta a centrarse en "el panorama más amplio" de la "justicia" y, en economía, en la lucha contra la explotación derivada de la "codicia y el beneficio" y la concentración de la riqueza. Cita una ayat en apoyo: "Lo que Dios ha concedido a su Mensajero (y quitado) de la gente de las ciudades, - pertenece a Dios, - a su Mensajero y a sus parientes y huérfanos, a los necesitados y al viajero; para para que no (simplemente) haga un circuito entre los ricos entre vosotros ..." Corán 59:7 [153] Como ejemplo del descuido de esta cuestión, Farooq se queja de que una bibliografía "bastante completa" sobre economía islámica y finanzas, no contiene "ni una sola cita por explotación o injusticia" entre sus 700 entradas. [173]
Un ex director del Instituto de Economía del Desarrollo de Pakistán y jefe de la División de Asuntos Económicos de Pakistán, Syed Nawab Haider Naqvi , [Nota 5] también pidió una "reforma islámica integral para establecer un sistema económico libre de explotación" y no sólo una "sustitución mecánica de ganancia por interés." [174]
Sobre la cuestión del zakat , uno de los pilares del Islam, MAKhan también critica el conservadurismo de la economía islámica, quejándose de que "la insistencia de los eruditos musulmanes en implementarlo en la misma forma en que estaba de moda en los días del Profeta y los primeros cuatro califas... lo ha hecho irrelevante para las necesidades de una sociedad contemporánea". [175]
Un partidario de la economía islámica ( Asad Zaman ) describe una "dificultad importante" que enfrentan los reformadores islámicos de la economía islámica y señalada por otros autores, a saber, que debido a que un sistema financiero es una "estructura integrada y coherente", es necesario crear un sistema islámico ". basado en la confianza, la comunidad y el no interés" requiere "cambios e intervenciones en varios frentes diferentes simultáneamente". [176]
El artículo sostiene que los métodos utilizados en Fiqh están diseñados principalmente para determinar si un determinado acto está permitido o prohibido. La economía islámica, por otra parte, es una ciencia social. Como cualquier otra ciencia social su unidad adecuada de análisis es la sociedad misma.
los dos modelos proyectados por el Primer y el Segundo Mundo. Ambos son básicamente materialistas, tienen prioridades... que permiten una explotación total. En Occidente son las grandes corporaciones y los cárteles y en los países socialistas es el capitalismo de Estado y la burocracia.
La economía islámica no es una ciencia de economía política. Más bien es una revolución (es decir, una ideología revolucionaria) para cambiar la realidad corrupta y convertirla en pura. Está claro que no se trata de un análisis objetivo de la realidad existente.
Fiqh al-Munakahat: trata del matrimonio, divorcio, herencia, tutela y asuntos relacionados.
De hecho, vale la pena señalar que la "economía islámica" tiene su origen en el siglo XX moderno. Incluso a principios del siglo XIX, la frase no fue utilizada por los principales pensadores islámicos. El gran filósofo Iqbal, que inspiró el movimiento por Pakistán, no hizo referencia a la religión en su tratado de economía. Ilm–ul–Iqtesaad de Iqbal, publicado en 1902, se destacó por su ausencia de religión en la comprensión de la economía. El padre intelectual de la economía islámica es Maulana Maudoodi, el académico cuyas opiniones han dado forma a la Jamaat-e-Islami.
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