John Cotton (4 de diciembre de 1585 - 23 de diciembre de 1652) fue un clérigo en Inglaterra y las colonias americanas, y fue considerado el ministro y teólogo más destacado de la Colonia de la Bahía de Massachusetts . Estudió durante cinco años en el Trinity College de Cambridge y nueve años en el Emmanuel College de Cambridge . Ya se había ganado una reputación como erudito y predicador destacado cuando aceptó el puesto de ministro en la iglesia de St. Botolph, Boston , en Lincolnshire, en 1612.
Como puritano, quería acabar con las ceremonias y vestimentas asociadas con la Iglesia de Inglaterra establecida y predicar de una manera más sencilla. Sintió que la iglesia inglesa necesitaba reformas importantes, pero se mantuvo firme en no separarse de ella; su preferencia era cambiarlo desde dentro. Muchos ministros fueron removidos de sus púlpitos en Inglaterra por sus prácticas puritanas , pero Cotton prosperó en St. Botolph durante casi 20 años gracias al apoyo de los concejales y a los obispos indulgentes, así como a su comportamiento conciliador y amable. En 1632, sin embargo, las autoridades eclesiásticas habían aumentado considerablemente la presión sobre el clero inconformista y Cotton se vio obligado a esconderse. Al año siguiente, él y su esposa abordaron un barco rumbo a Nueva Inglaterra .
Cotton era muy buscado como ministro en Massachusetts y rápidamente fue instalado como segundo pastor de la iglesia de Boston, compartiendo el ministerio con John Wilson . Generó más conversiones religiosas en sus primeros seis meses que durante todo el año anterior. Al principio de su mandato en Boston, se vio involucrado en el destierro de Roger Williams , quien culpó a Cotton de gran parte de sus problemas. Poco después, Cotton se vio envuelto en la controversia antinomiana de la colonia cuando varios seguidores de su teología de la "gracia libre" (sobre todo Anne Hutchinson ) comenzaron a criticar a otros ministros de la colonia. Tendió a apoyar a sus seguidores durante gran parte de esa controversia; Sin embargo, cerca de su conclusión, se dio cuenta de que muchos de ellos mantenían posiciones teológicas que estaban muy fuera de la corriente principal de la ortodoxia puritana, que él no toleraba.
Después de la controversia, Cotton pudo arreglar las cosas con sus compañeros ministros y continuó predicando en la iglesia de Boston hasta su muerte. Una gran parte de su esfuerzo durante su carrera posterior se dedicó al gobierno de las iglesias de Nueva Inglaterra, y fue él quien dio el nombre de congregacionalismo a esta forma de gobierno eclesiástico. Se estaba decidiendo una nueva forma de gobierno para la Iglesia de Inglaterra a principios de la década de 1640, cuando los puritanos en Inglaterra ganaron poder en vísperas de la Guerra Civil Inglesa, y Cotton escribió numerosas cartas y libros en apoyo del "Camino de Nueva Inglaterra". . En última instancia, el presbiterianismo fue elegido como forma de gobierno de la Iglesia de Inglaterra durante la Asamblea de Westminster en 1643, aunque Cotton continuó enfrascado en una polémica con varios presbiterianos prominentes sobre este tema.
El algodón se volvió más conservador con la edad. Luchó contra la actitud separatista de Roger Williams y abogó por castigos severos para aquellos a quienes consideraba herejes, como Samuel Gorton . Cotton era un erudito, un ávido escritor de cartas y autor de muchos libros, y era considerado el "primer impulsor" entre los ministros de Nueva Inglaterra.
John Cotton nació en Derby , Inglaterra, el 4 de diciembre de 1585 y fue bautizado 11 días después en la iglesia de St. Alkmund . [1] [2] Era el segundo de cuatro hijos de Rowland Cotton, un abogado de Derby, [3] y Mary Hurlbert, quien era "una madre amable y piadosa" según el nieto de Cotton, Cotton Mather. [1] [4] Fue educado en Derby School en los edificios que ahora se llaman Old Grammar School, Derby , [5] bajo la tutela de Richard Johnson, un sacerdote de la Iglesia de Inglaterra. [6]
Cotton se matriculó en el Trinity College de Cambridge en 1598 como sizar , la clase de estudiantes que pagaba menos y requería cierta ayuda financiera. Siguió un plan de estudios de retórica, lógica y filosofía, y luego dio cuatro disputas en latín para una evaluación. [7] Recibió su licenciatura en 1603 y luego asistió al Emmanuel College, Cambridge , "la universidad más puritana del reino", obteniendo una maestría en 1606 después de un curso de estudio que incluía griego, astronomía y perspectiva. Luego aceptó una beca en Emmanuel [8] y continuó con sus estudios durante otros cinco años, esta vez centrándose en hebreo, teología y disputas; También se le permitió predicar durante este tiempo. [9] Todos los eruditos necesitaban una comprensión del latín, y su estudio del griego y el hebreo le dio una mayor comprensión de las Escrituras. [10]
Cotton fue reconocido por su erudición y predicación durante su época como estudiante de posgrado. [11] También dio clases particulares y trabajó como decano, [8] supervisando a sus jóvenes. El biógrafo Larzer Ziff califica su aprendizaje de "profundo" y su conocimiento de los idiomas de "fenomenal". [11] Cotton se hizo famoso en Cambridge cuando predicó el sermón fúnebre de Robert Some , el difunto maestro de Peterhouse, Cambridge , y desarrolló un gran número de seguidores tanto por su "modalidad como por su materia". [12] Dejó la universidad después de cinco años, pero no recibió su Licenciatura en Divinidad hasta 1613, luego de la espera obligatoria de siete años después de su maestría [2] [5] [13] Fue ordenado diácono y sacerdote de la Iglesia de Inglaterra el 13 de julio de 1610. [2] En 1612, dejó el Emmanuel College para convertirse en vicario [2] de la iglesia de St. Botolph en Boston, Lincolnshire , [14] descrita como "el edificio parroquial más magnífico del reino". ". [10] Tenía sólo 27 años, pero su predicación erudita, vigorosa y persuasiva lo convirtió en uno de los principales puritanos de Inglaterra. [15]
Una de las influencias en el pensamiento de Cotton mientras estuvo en Emmanuel fueron las enseñanzas de William Perkins, de quien aprendió a ser flexible, sensato y práctico, y a lidiar con las realidades políticas de ser un puritano inconformista dentro de una Iglesia de Inglaterra que lo desaprobaba. . También aprendió el arte de estar en desacuerdo manteniendo la apariencia de conformidad. [dieciséis]
A medida que Cotton se hacía cada vez más famoso por su predicación, luchaba internamente por su propia condición espiritual. Su estado de incertidumbre se convirtió en desesperación mientras pasaba tres años buscando cualquier señal de que "el Señor lo había elegido como uno predestinado a vivir en gloria". [17] Sus oraciones fueron respondidas alrededor de 1611 cuando estuvo seguro de que "había sido llamado a la salvación". [18] [19]
Cotton consideró que la doctrina y la predicación de su consejero espiritual Richard Sibbes fueron la mayor influencia en su conversión. [18] La "religión del corazón" de Sibbes era atractiva para Cotton; escribió: "Los embajadores de un Salvador tan gentil no deben ser demasiado magistrales". [20] Una vez convertido, su estilo de oratoria desde el púlpito se volvió más simple en expresión, aunque decepcionante para aquellos a quienes les gustaba su antigua manera refinada de hablar. Incluso en su nueva manera moderada, tuvo un profundo impacto en quienes escuchaban su mensaje; La predicación de Cotton fue responsable de la conversión de John Preston , el futuro maestro del Emmanuel College y el ministro puritano más influyente de su época. [21]
A medida que la teología de Cotton cambió, comenzó a poner menos énfasis en la preparación ("obras") para obtener la salvación de Dios, y más énfasis en el "carácter transformador del momento de la conversión religiosa en el que el hombre mortal [es] infundido con una gracia divina". [22] Su teología fue moldeada por varios individuos, además de influencias como Perkins y Sibbes; sus principios básicos surgieron del reformador Juan Calvino . [23] Escribió: "He leído a los padres, y a los escolásticos y también a Calvino, pero encuentro que el que tiene a Calvino los tiene todos". [24] Otras inspiraciones para su teología incluyen al apóstol Pablo y al obispo Cipriano , y a los líderes reformistas Zacharias Ursinus , Theodore Beza , Franciscus Junius (el mayor) , Jerome Zanchius , Peter Martyr Vermigli , Johannes Piscator y Martin Bucer . Otros modelos ingleses incluyen a Paul Baynes , Thomas Cartwright , Laurence Chaderton , Arthur Hildersham , William Ames , William Whitaker , John Jewel y John Whitgift . [10] [25]
En la teoría religiosa desarrollada por Cotton, el creyente es totalmente pasivo en su experiencia religiosa personal, mientras que el Espíritu Santo proporciona regeneración espiritual. Este modelo contrastaba con la teología de la mayoría de los otros ministros puritanos, particularmente aquellos que se convirtieron en colegas de Cotton en Nueva Inglaterra; Los predicadores "preparacionistas" como Thomas Hooker, Peter Bulkley y Thomas Shepard enseñaron que las buenas obras y la moralidad eran necesarias para generar la actividad espiritual que conducía a la salvación de Dios. [23]
Los sentimientos de Cotton eran fuertemente anticatólicos, claramente evidentes en sus escritos, y esto lo llevó a oponerse a la iglesia inglesa establecida que se había separado de la iglesia católica sólo de nombre, según la visión puritana. La iglesia inglesa tenía una "forma de culto oficialmente sancionada y una estructura eclesiástica establecida", y sentía que la política y las ceremonias de la iglesia anglicana no estaban autorizadas por las Escrituras. [26] Cotton y otros querían "purificar" tales prácticas y fueron etiquetados peyorativamente como "puritanos", un término que se mantuvo. Se oponía a la esencia de la iglesia establecida, pero también se oponía a separarse de ella porque veía el movimiento puritano como una forma de cambiar la iglesia desde dentro. [26] Este punto de vista era distinto del punto de vista puritano separatista, que sostenía que la única solución a la situación dentro de la iglesia inglesa era abandonarla y comenzar algo nuevo, sin relación con la Iglesia oficial de Inglaterra. Ésta era la opinión adoptada por los peregrinos del Mayflower .
El puritanismo no separatista es descrito por el autor Everett Emerson como "un esfuerzo para continuar y completar la reforma de la Iglesia de Inglaterra" que había comenzado bajo Enrique VIII de Inglaterra . Tras la reforma, la reina Isabel eligió para la Iglesia inglesa un camino intermedio entre los dos extremos del calvinismo y el catolicismo. [27]
Los puritanos no separatistas, sin embargo, querían reformar la Iglesia de Inglaterra para que se pareciera a "las mejores iglesias reformadas" del continente. Para ello, su intención era eliminar la observancia del santoral, acabar con la señal de la cruz y arrodillarse al recibir la comunión, y eliminar la exigencia de que los ministros llevaran la sobrepelliz . También querían que cambiara el gobierno de la iglesia, favoreciendo el presbiterianismo sobre el episcopado . [27]
Los puritanos estaban muy influenciados por el reformador continental Theodore Beza y tenían cuatro agendas principales: buscar la transformación moral; instando a la práctica de la piedad; instando al regreso al cristianismo de la Biblia, en contraposición a los libros de oraciones, ceremonias y vestimentas; y el estricto reconocimiento del sábado. Cotton adoptó estas cuatro prácticas. Recibió una pequeña cantidad de influencia puritana mientras estuvo en Trinity; pero en Emmanuel, las prácticas puritanas eran más visibles bajo el maestro Laurence Chaderton , incluidos servicios sin libros de oraciones , ministros sin sobrepelliz y la comunión alrededor de una mesa. [28]
El movimiento puritano dependía en gran medida de la noción de que "podría establecerse una comunidad santa en la tierra". [29] Esto tuvo un efecto importante en lo que Cotton enseñó y la forma en que lo enseñó. Creía que la Biblia no podía salvar almas simplemente con ser leída. Para él, el primer paso en la conversión era "la punción del corazón endurecido" del individuo por la escucha de la palabra de Dios. [30] En este sentido, el puritanismo "enfatizó la importancia de la predicación" con el foco en el púlpito, mientras que el catolicismo enfatizó los sacramentos donde el foco estaba en el altar. [20]
La conversión religiosa del puritano John Preston se atribuyó a Cotton. Preston se había convertido en una fuerza política en el Queens' College y más tarde en el Maestro de Emmanuel, y gozaba del favor del rey James. En sus funciones universitarias, envió un flujo constante de estudiantes para vivir con Cotton y aprender de Cotton, dándole a Cotton el epíteto de "recipiente sazonador del Dr. Preston". [31]
Cuando Cotton llegó a St. Botolph en 1612, el inconformismo ya se había practicado durante casi 30 años. Sin embargo, intentó ajustarse a las prácticas de la Iglesia de Inglaterra durante su mandato allí, hasta que su conciencia ya no le permitió hacerlo. Luego escribió una defensa de su nueva posición que hizo circular entre sus simpatizantes. [32]
Con el tiempo, la predicación de Cotton se volvió tan celebrada y sus conferencias con tanta asistencia que se agregaron tres conferencias a su semana, además del sermón habitual del domingo por la mañana y la conferencia del jueves por la tarde. [33] [34] Los puritanos de todo el reino intentaron mantener correspondencia con él o entrevistarlo, incluido Roger Williams, con quien más tarde tuvo una relación tensa. En 1615, Cotton comenzó a celebrar servicios especiales dentro de su iglesia donde se podía practicar el puritanismo en su verdadero sentido y se podían evitar por completo las prácticas ofensivas de la iglesia establecida. [35] Algunos miembros fueron excluidos de estos servicios alternativos; se sintieron ofendidos y registraron sus quejas ante el tribunal del obispo en Lincoln. Cotton fue suspendido, pero el concejal Thomas Leverett pudo negociar una apelación, tras lo cual Cotton fue reintegrado. [36] Esta interferencia mantenida por Leverett y otros concejales logró proteger a Cotton de los funcionarios de la iglesia anglicana, [37] permitiéndole mantener su curso de puritanismo bajo cuatro obispos diferentes de Lincoln: William Barlow , Richard Neile , George Montaigne y John. Williams . [38]
Los últimos 12 años del mandato de Cotton en St. Botolph los pasó bajo el mandato de Williams, [39] quien era un obispo tolerante con quien Cotton podía ser bastante franco acerca de sus puntos de vista inconformistas. Cotton alimentó esta relación estando de acuerdo con el obispo en la medida que su conciencia se lo permitía y siendo humilde y cooperativo cuando se veía obligado a estar en desacuerdo. [40]
La correspondencia que se conserva de John Cotton revela el crecimiento de su importancia como consejero pastoral para sus colegas de la iglesia durante las décadas de 1620 y 1630. [41]
Entre los que buscaban su consejo se encontraban ministros jóvenes que comenzaban sus carreras o enfrentaban alguna crisis. Otros que deseaban su ayuda eran colegas mayores, incluidos aquellos que habían dejado Inglaterra para predicar en el continente. Cotton se había convertido en el veterano experimentado que ayudaba a sus compañeros ministros, particularmente en sus luchas con la conformidad que les imponía la iglesia establecida. [42] Ayudó a ministros de Inglaterra y del extranjero, y también capacitó a muchos estudiantes de Cambridge. [34]
Los Ministros acudieron a Cotton con una amplia gama de preguntas e inquietudes. En los años previos a su inmigración a la colonia de la Bahía de Massachusetts , dio consejos a su antiguo estudiante de Cambridge, el reverendo Ralph Levett , sirviendo en 1625 como capellán privado de Sir William y Lady Frances Wray en Ashby cum Fenby , Lincolnshire . [a] Como ministro de familia, Levett luchó por alinear sus creencias puritanas con esta familia amante de la diversión, que disfrutaba bailando e intercambiando sentimientos de San Valentín. El consejo de Cotton fue que el día de San Valentín era como una lotería y "una toma del nombre de Dios en vano", aunque bailar era aceptable, si no se hacía de manera lasciva. Levett quedó satisfecho con la orientación. [43]
Después de que Carlos I se convirtió en rey en 1625, la situación empeoró para los puritanos y muchos de ellos se mudaron a los Países Bajos. Carlos no quiso transigir con sus rivales y el Parlamento quedó dominado por los puritanos, a lo que siguió la guerra civil en la década de 1640. [44]
Bajo Carlos, la Iglesia de Inglaterra volvió a un culto más ceremonial, acercándose al catolicismo, y hubo una mayor hostilidad hacia el calvinismo que seguía Cotton. Los colegas de Cotton estaban siendo convocados ante el Tribunal Superior por sus prácticas puritanas, pero él continuó prosperando gracias al apoyo de sus concejales y a sus comprensivos superiores, así como a su comportamiento conciliador. [45]
El ministro Samuel Ward de Ipswich comentó: "De todos los hombres del mundo, el que más envidio es el señor Cotton, de Boston; porque él no hace nada en forma de conformidad y, sin embargo, tiene su libertad, y yo hago todo de esa manera y no puedo disfrutar de ella". mío." [45]
Las opciones para los ministros puritanos que no lograron el éxito de Cotton a la hora de evitar a las autoridades eclesiásticas eran pasar a la clandestinidad o formar una iglesia separatista en el continente. Sin embargo, a finales de la década de 1620 surgió otra opción cuando Estados Unidos comenzó a abrirse a la colonización. [46] Con esta nueva perspectiva, se estableció un área de preparación en Tattershall , cerca de Boston, que era la sede de Theophilus Clinton, cuarto conde de Lincoln . [47]
Cotton y el capellán del conde, Samuel Skelton , conversaron extensamente antes de que Skelton abandonara Inglaterra para ser ministro de la compañía de John Endicott en 1629. Cotton se opuso firmemente al separatismo, por el cual las iglesias recién formadas en Nueva Inglaterra o Europa continental rechazaban la comunión con la Iglesia de Inglaterra o con las iglesias reformadas continentales. [47] Por esta razón, se molestó al saber que la iglesia de Skelton en Naumkeag (más tarde Salem, Massachusetts ) había optado por tal separatismo y se había negado a ofrecer la comunión a los colonos recién llegados. [48]
En particular, se entristeció al saber que a William Coddington , su amigo y feligrés de Boston (Lincolnshire), no se le permitió bautizar a su hijo "porque no era miembro de ninguna iglesia reformada en particular, aunque fuera católica" (universal). . [48]
En julio de 1629, Cotton participó en una conferencia de planificación para la emigración en Sempringham , Lincolnshire. Otros futuros colonos de Nueva Inglaterra que participaron en la planificación fueron Thomas Hooker , Roger Williams , John Winthrop y Emmanuel Downing. Cotton no emigró durante varios años más, aunque sí viajó a Southampton para predicar el sermón de despedida al partido de Winthrop . [49]
De los miles de sermones de Cotton, este fue el primero en publicarse. [50] También ofreció apoyo a aquellos que ya habían zarpado, y en una carta de 1630 dispuso que se enviara un barril de harina a Coddington, que estaba en Naumkeag. [49]
Poco después de ver a los colonos de Nueva Inglaterra en camino, tanto Cotton como su esposa enfermaron gravemente de malaria . Permanecieron en la casa solariega del conde de Lincoln durante casi un año; Finalmente se recuperó, pero su esposa murió. Decidió viajar para completar su recuperación y, mientras lo hacía, se volvió mucho más consciente de los peligros a los que se enfrentaban los puritanos en toda Inglaterra. [51]
Nathaniel Ward escribió sobre su citación a la corte en una carta de diciembre de 1631 a Cotton, mencionando que Thomas Hooker ya había huido de Essex y se había ido a Holanda. La carta es representativa de la "agonía emocional" que enfrentan estos ministros, y Ward la escribió como una especie de "adiós", sabiendo que sería destituido de su ministerio. Cotton y Ward se volvieron a encontrar en Nueva Inglaterra. [52]
El 6 de abril de 1632, Cotton se casó con la viuda Sarah (Hawkred) Story, que tenía una hija. Casi inmediatamente después recibió la noticia de que iba a ser citado ante el Tribunal Superior por sus prácticas disconformes. [53] [54] Esto fue menos de un año después de recibir la carta de Ward. Cotton pidió al conde de Dorset que intercediera en su nombre, pero el conde respondió que el inconformismo y el puritanismo eran ofensas imperdonables y le dijo a Cotton "debes volar por tu seguridad". [54]
Cotton debía comparecer ante William Laud , el obispo de Londres, que estaba en una campaña para reprimir las prácticas puritanas. Ahora sentía que su mejor opción era desaparecer en la clandestinidad puritana y luego decidir su curso de acción a partir de ahí. [53] [55]
En octubre de 1632, escribió a su esposa una carta desde su escondite, diciéndole que lo estaban bien cuidando pero que la seguirían si intentaba unirse a él. [54] Dos puritanos prominentes vinieron a visitarlo escondidos: Thomas Goodwin y John Davenport . Ambos hombres llegaron a convencerlo de que sería aceptable para él conformarse con la iglesia establecida en lugar de enfrentar un posible encarcelamiento. [56]
En cambio, Cotton obligó a estos dos hombres a seguir inconformismo; Goodwin pasó a ser la voz de los independientes (congregacionalistas) en la Asamblea de Westminster en 1643, mientras que Davenport se convirtió en el fundador de la colonia puritana de New Haven en Estados Unidos, utilizando el modelo teocrático de gobierno de Cotton. Fue la influencia de Cotton la que lo convirtió en "el más importante de los líderes congregacionales" y, más tarde, en un objetivo principal de los ataques de los presbiterianos. [56]
Mientras estaba escondido, Cotton se movía en una red clandestina puritana, permaneciendo en ocasiones en Northamptonshire , Surrey y diferentes lugares alrededor de Londres. [57] Contempló ir a Holanda como muchos inconformistas, lo que le permitió un rápido regreso a Inglaterra si la situación política se volvía favorable y apaciguar la sensación de que pronto tendría lugar una "gran reforma". Sin embargo, pronto descartó Holanda debido a los comentarios negativos de su colega ministro Thomas Hooker, que ya había viajado allí. [58]
Los miembros de la Colonia de la Bahía de Massachusetts se enteraron del vuelo de Cotton y le enviaron cartas instándolo a venir a Nueva Inglaterra. Ninguno de los grandes clérigos puritanos había ido allí, y sentía que estaría demasiado lejos para regresar si la situación en Inglaterra lo justificaba. [58]
A pesar de esto, tomó la decisión de emigrar en la primavera de 1633 y escribió una carta al obispo Williams el 7 de mayo, renunciando a su beneficio en St. Botolph y agradeciendo al obispo por su flexibilidad y apacibilidad. [59] Para el verano, se había reunido con su esposa y la pareja se dirigió a la costa de Kent . En junio o julio de 1633, Cotton, de 48 años, abordó el barco Griffin con su esposa y su hijastra, junto con sus compañeros ministros Thomas Hooker y Samuel Stone . [57] [60] También a bordo estaba Edward Hutchinson , el hijo mayor de Anne Hutchinson que viajaba con su tío Edward . La esposa de Cotton dio a luz a su hijo durante el viaje y lo llamaron Seaborn. [61] Dieciocho meses después de su salida de Inglaterra, Cotton escribió que su decisión de emigrar no fue difícil de tomar; Descubrió que predicar en una nueva tierra era mucho más preferible que "sentarse en una prisión repugnante". [62]
Cotton y Thomas Hooker fueron los primeros ministros eminentes que vinieron a Nueva Inglaterra, según el biógrafo de Cotton, Larzer Ziff. [63] Cotton fue recibido abiertamente a su llegada en septiembre de 1633 como uno de los dos ministros de la iglesia en Boston en la colonia de la Bahía de Massachusetts, habiendo sido invitado personalmente a la colonia por el gobernador Winthrop. [61] Ziff escribe: "Era apropiado, según la mayoría, que el predicador más eminente de la colonia estuviera ubicado en la ciudad principal". Además, muchos de los que habían venido de Boston, Lincolnshire, se habían establecido en Boston, Massachusetts. [64]
El centro de reuniones de Boston de la década de 1630 era pequeño y sin ventanas, con paredes de arcilla y un techo de paja, muy diferente del antiguo entorno de Cotton en la espaciosa y cómoda iglesia de St. Botolph. [65] Sin embargo, una vez establecido en su nueva iglesia, su fervor evangélico contribuyó a un renacimiento religioso, y hubo más conversiones durante sus primeros seis meses en el pastorado que el año anterior. [66] Fue reconocido como el principal intelectual de la colonia y es el primer ministro que se sabe que predicó un tema de milenarismo en Nueva Inglaterra. [67] También se convirtió en el portavoz de la nueva política de la iglesia conocida como congregacionalismo. [68]
Los congregacionalistas creían firmemente que las congregaciones individuales eran verdaderas iglesias, mientras que la Iglesia de Inglaterra se había desviado mucho de las enseñanzas de la Biblia. El líder puritano John Winthrop llegó a Salem con la flota de Winthrop en 1630, pero el ministro Samuel Skelton le informó que no serían bienvenidos en la celebración de la cena del Señor y que sus hijos no serían bautizados en la iglesia de Skelton debido a la asociación de Winthrop con la Iglesia. de Inglaterra. [69]
Inicialmente, Cotton se sintió ofendido por esta acción y le preocupaba que los puritanos de Salem se hubieran vuelto separatistas, al igual que los peregrinos . Sin embargo, Cotton finalmente llegó a estar de acuerdo con Skelton y concluyó que las únicas iglesias reales eran congregaciones individuales y autónomas, y que no existía un poder eclesiástico superior legítimo. [70] [71] [72]
Al principio de su mandato en Nueva Inglaterra, Roger Williams comenzó a destacarse por su actividad en la Iglesia de Salem. [73] Esta iglesia fue fundada en 1629 y ya se había convertido en una iglesia separatista en 1630, cuando negó la comunión a John Winthrop y su esposa a su llegada a Massachusetts; También se negó a bautizar a un niño nacido en el mar. [74] Williams llegó a Boston en mayo de 1631 y se le ofreció el puesto de maestro en la iglesia de Boston, pero rechazó la oferta porque la iglesia no estaba suficientemente separada de la Iglesia de Inglaterra. [75] Incluso se negó a convertirse en miembro de la iglesia de Boston, pero había sido seleccionado como maestro en Salem en mayo de 1631 tras la muerte de Francis Higginson . [76]
Williams tenía reputación tanto de inconformismo como de piedad, aunque el historiador Everett Emerson lo llama un "tábano cuyas admirables cualidades personales se mezclaban con una incómoda iconoclasia". [77] El ministro de Boston, John Wilson, regresó a Inglaterra para buscar a su esposa en 1632, y Williams nuevamente rechazó una invitación para reemplazarla durante su ausencia. [78] Williams tenía puntos de vista teológicos distintivos, y Cotton difería con él en las cuestiones del separatismo y la tolerancia religiosa. [73] Williams había ido a Plymouth por un corto tiempo, pero regresó a Salem y fue llamado para reemplazar al ministro de Salem, Samuel Skelton, tras su muerte. [79]
Durante su mandato en Salem, Williams consideraba que quienes mantenían vínculos con la Iglesia de Inglaterra eran "los no regenerados" y presionó por la separación de ellos. Fue apoyado por el magistrado local John Endicott , quien llegó incluso a eliminar la cruz de la bandera inglesa por ser un símbolo de idolatría. Como resultado, Endicott fue excluido de la magistratura durante un año en mayo de 1635, y el Tribunal de Massachusetts rechazó la petición de Salem de tierras adicionales dos meses después porque Williams era el ministro allí. [80]
Williams pronto fue desterrado de la colonia de Massachusetts; Cotton no fue consultado sobre el tema, pero aun así le escribió a Williams, afirmando que la causa del destierro fue "la tendencia de las doctrinas de Williams a perturbar la paz de la iglesia y el estado". [81] Williams iba a ser enviado de regreso a Inglaterra por los magistrados de Massachusetts, pero en lugar de eso se escabulló hacia el desierto, pasó el invierno cerca de Seekonk y estableció Providence Plantations cerca de la Bahía de Narragansett la primavera siguiente. Finalmente consideró a Cotton el "portavoz principal" de la Colonia de la Bahía de Massachusetts y "la fuente de sus problemas", según un historiador. [77]
Cotton fue a Salem en 1636, donde pronunció un sermón a la congregación. Su objetivo era hacer las paces con los feligreses, pero también persuadirlos de lo que él percibía como los peligros de la doctrina separatista propugnada por Williams y muchos otros. [82]
La teología de Cotton defendía que una persona es incapaz de afectar su propia salvación y, en cambio, depende totalmente de la gracia gratuita de Dios. En contraste, la mayoría de los otros ministros de Nueva Inglaterra eran "preparacionistas" y defendían la opinión de que la moralidad y las buenas obras eran necesarias para prepararse para la salvación de Dios. La mayoría de los miembros de la iglesia de Cotton en Boston se sintieron muy atraídos por su teología, incluida Anne Hutchinson . Era una mujer carismática que recibía a 60 o más personas en su casa cada semana para discutir los sermones de Cotton, pero también para criticar a los otros ministros de la colonia. Otro defensor muy importante de la teología de Cotton fue el joven gobernador de la colonia, Henry Vane , que había construido una ampliación en la casa de Cotton donde vivió durante su estancia en Boston. Hutchinson y Vane siguieron las enseñanzas de Cotton, pero ambos también sostenían algunas opiniones que se consideraban poco ortodoxas e incluso radicales. [83]
John Wheelwright , cuñado de Hutchinson, llegó a Nueva Inglaterra en 1636; era el único otro teólogo de la colonia que compartía la teología de la gracia libre de Cotton. [84] Thomas Shepard era el ministro de Newtown (que se convirtió en Cambridge, Massachusetts ). Comenzó a escribir cartas a Cotton ya en la primavera de 1636, en las que expresaba su preocupación por la predicación de Cotton y por algunas de las opiniones poco ortodoxas encontradas entre sus feligreses de Boston. Shepard también comenzó a criticar esta heterodoxia a su congregación de Newtown durante sus sermones. [85]
Hutchinson y los demás defensores de la gracia gratuita cuestionaron, criticaron y desafiaron continuamente a los ministros ortodoxos de la colonia. Ministros y magistrados comenzaron a sentir el malestar religioso, y John Winthrop dio la primera advertencia pública de la crisis resultante con una entrada en su diario alrededor del 21 de octubre de 1636, culpando a Hutchinson de la situación en desarrollo. [86]
El 25 de octubre de 1636, siete ministros se reunieron en la casa de Cotton para afrontar la discordia en desarrollo y celebraron una conferencia privada en la que participaron Hutchinson y otros líderes laicos de la iglesia de Boston. [87] [88] Se llegó a algún acuerdo con respecto a las diferencias teológicas, y Cotton "dio satisfacción" a los otros ministros, "de modo que estuvo de acuerdo con todos ellos en el punto de la santificación, y lo mismo hizo el Sr. Wheelwright; así como ellos Todos sostuvieron que la santificación ayudó a evidenciar la justificación". [87] El acuerdo duró poco y Cotton, Hutchinson y sus partidarios fueron acusados de una serie de herejías, incluido el antinomianismo y el familismo . Antinomianismo significa "contra o opuesto a la ley" y teológicamente significa que una persona no se considera obligada a obedecer ninguna ley moral o espiritual. El familismo lleva el nombre de una secta del siglo XVI llamada Familia del Amor; enseña que una persona puede lograr una unión perfecta con Dios bajo el Espíritu Santo, junto con la libertad tanto del pecado como de la responsabilidad por él. [89] Hutchinson, Wheelwright y Vane eran antagonistas del partido ortodoxo, pero las diferencias teológicas de Cotton con los otros ministros de la colonia estaban en el centro de la controversia. [90]
Para el invierno, el cisma teológico se había vuelto tan grande que el Tribunal General convocó un día de ayuno el 19 de enero de 1637 para orar por una resolución de las dificultades de la colonia. Cotton predicó un sermón conciliador en la iglesia de Boston esa mañana, pero Wheelwright predicó un sermón por la tarde que era "censurable e incitaba a la travesura" [91] en opinión del clero puritano. Cotton consideró que este sermón era "desacertado en su forma, aunque ... bastante válido en su contenido". [92]
En marzo, la marea política comenzó a volverse contra los defensores de la gracia gratuita. Wheelwright fue juzgado y declarado culpable de desacato y sedición por su sermón del día de ayuno, pero aún no ha sido sentenciado. John Winthrop reemplazó a Henry Vane como gobernador en mayo de 1637, y todos los demás magistrados de Boston que apoyaban a Hutchinson y Wheelwright fueron destituidos. Wheelwright fue condenado a destierro en el tribunal que se reunió el 2 de noviembre de 1637 y se le ordenó abandonar la colonia en un plazo de 14 días.
Anne Hutchinson fue llevada ante el clero y la congregación en la casa de reuniones de Boston el 15 de marzo de 1638. Se presentó una lista de numerosos errores teológicos, cuatro de los cuales fueron abordados durante una sesión de nueve horas. Entonces Cotton se vio en la incómoda situación de tener que advertir a su admirador. Él dijo: "Quiero decir para la Gloria de Dios que tienes un instrumento para hacer algún bien entre nosotros... él te ha dado una aprehensión aguda, una expresión fácil y la capacidad de expresarte en la Causa de Dios. " [93]
Dicho esto, la abrumadora conclusión de los ministros fue que las creencias erróneas de Hutchinson pesaban más que cualquier bien que ella pudiera haber hecho y que ponía en peligro el bienestar espiritual de la comunidad. [93] Cotton continuó:
No se puede evadir el argumento... ese sucio pecado de las comunidades de mujeres; y toda promiscua e inmunda unión de hombres y mujeres sin distinción o relación de matrimonio, necesariamente seguirá... Aunque no he oído, tampoco creo que hayas sido infiel a tu Esposo en su Pacto Matrimonial, sin embargo, eso seguirá sobre ello. [93]
Aquí Cotton hacía referencia a las ideas teológicas de Hutchinson y las de los antinomianos y familistas, que enseñaban que un cristiano no tiene la obligación de obedecer normas morales. [94] Luego concluyó:
Por lo tanto, os amonesto, y también os encargo en el nombre de C[rist] Je[sus], en cuyo lugar estoy... que con tristeza consideréis la mano justa de Dios contra vosotros, el gran daño que tenéis. hecho a las Iglesias, la gran Deshonra que le has traído a Je[sucristo], y el Evell que le has hecho a muchas almas pobres. [95]
Cotton aún no se había rendido con su feligrés, y a Hutchinson se le permitió pasar la semana en su casa, donde también se alojaba el reverendo John Davenport, recién llegado . Los dos ministros trabajaron con ella durante toda la semana y, bajo su supervisión, ella redactó una retractación formal de sus opiniones poco ortodoxas. [96] En la siguiente reunión, el jueves 22 de marzo, se puso de pie y leyó su retractación ante la congregación, admitiendo que se había equivocado en muchas de sus creencias. [97] Los ministros, sin embargo, continuaron con su interrogatorio, durante el cual ella comenzó a mentir sobre sus posiciones teológicas, y toda su defensa se desmoronó. En este punto, Cotton le indicó que se había rendido con ella y su colega ministro John Wilson leyó la orden de excomunión. [98]
Cotton había sido profundamente cómplice de la controversia porque sus puntos de vista teológicos diferían de los de los otros ministros de Nueva Inglaterra, y sufrió al intentar seguir apoyando a Hutchinson y al mismo tiempo ser conciliador con sus compañeros ministros. [99] Sin embargo, algunos de sus seguidores estaban tomando su singular doctrina y llevándola mucho más allá de la ortodoxia puritana. [100] Cotton intentó minimizar la apariencia de discordia colonial cuando se comunicaba con sus hermanos en Inglaterra. Un grupo de colonos hizo un viaje de regreso a Inglaterra en febrero de 1637, y Cotton les pidió que informaran que la controversia tenía que ver con magnificar la gracia de Dios, una parte se centró en la gracia dentro del hombre, la otra en la gracia hacia el hombre, y que Nueva Inglaterra Todavía era un buen lugar para nuevos colonos. [101]
Más tarde, Cotton resumió algunos de los acontecimientos en su correspondencia. En una carta afirmaba que "las voces radicales se escudaban conscientemente" detrás de su reputación. En una carta de marzo de 1638 a Samuel Stone en Hartford, se refirió a Hutchinson y otros como aquellos que "habrían corrompido y destruido la fe y la religión si no hubieran sido descubiertos a tiempo". [102]
Su declaración más completa sobre el tema apareció en una larga carta a Wheelwright en abril de 1640, en la que repasaba los fallos que ambos habían cometido a medida que se desarrollaba la controversia. Habló de su propio fracaso al no comprender hasta qué punto los miembros de su congregación iban más allá de sus puntos de vista religiosos, mencionando específicamente las opiniones heterodoxas de William Aspinwall y John Coggeshall . Sugirió que Wheelwright debería haber captado la esencia de lo que decían Hutchinson y Coggeshall. [103]
Durante el fragor de la controversia, Cotton consideró mudarse a New Haven, pero reconoció por primera vez en el sínodo de agosto de 1637 que algunos de sus feligreses albergaban opiniones poco ortodoxas y que los otros ministros podían haber tenido razón en sus puntos de vista sobre sus seguidores. Algunos de los magistrados y ancianos de la iglesia le hicieron saber en privado que su partida de Boston sería muy desagradable, y decidió quedarse en Boston una vez que vio una manera de reconciliarse con sus compañeros ministros. [104]
A raíz de la controversia, Cotton continuó un diálogo con algunos de los que habían ido a la isla Aquidneck (llamada Rhode Island en ese momento). Uno de estos corresponsales era su amigo de Lincolnshire William Coddington . Coddington escribió que él y su esposa habían escuchado que la predicación de Cotton había cambiado dramáticamente desde que terminó la controversia: "si no hubiéramos sabido lo que él había predicado antes, no supiéramos cómo entenderlo". [105] Coddington luego desvió las sugerencias de Cotton de que reformara algunas de sus propias ideas y "errores de juicio". [105] En 1640, la iglesia de Boston envió algunos mensajeros a Aquidneck, pero fueron mal recibidos. El joven Francis Hutchinson, hijo de Anne, intentó retirar su membresía de la iglesia de Boston, pero Cotton le negó la solicitud. [106]
Cotton seguía interesado en ayudar a Wheelwright a conseguir que se levantara su orden de destierro. En la primavera de 1640, escribió a Wheelwright con detalles sobre cómo debía redactar una carta al Tribunal General. Sin embargo, Wheelwright aún no estaba preparado para admitir el nivel de culpa que sugirió Cotton, y transcurrieron otros cuatro años antes de que pudiera admitir suficientes irregularidades como para que el tribunal levantara su destierro. [107]
Algunos de los críticos más duros de Cotton durante la controversia pudieron reconciliarse con él después del evento. Un año después de la excomunión de Hutchinson, Thomas Dudley solicitó la ayuda de Cotton para asesorar a William Denison, un laico de la iglesia de Roxbury. [106] En 1646, Thomas Shepard estaba trabajando en su libro sobre las Tesis Sabáticas Sabbaticae y pidió la opinión de Cotton. [108]
Cotton sirvió como maestro y autoridad en las Escrituras tanto para sus feligreses como para sus compañeros ministros. Por ejemplo, mantuvo una extensa correspondencia con el ministro de Concord , Peter Bulkley, de 1635 a 1650. En sus cartas a Cotton, Bulkley solicitó ayuda para dificultades doctrinales, así como para situaciones desafiantes que emanaban de su congregación. El ministro de Plymouth, John Reynes, y su anciano gobernante, William Brewster, también buscaron el asesoramiento profesional de Cotton. [109]
Además, Cotton continuó una extensa correspondencia con ministros y laicos al otro lado del Atlántico, considerando que este trabajo apoyaba la unidad cristiana similar a lo que había hecho el apóstol Pablo en los tiempos bíblicos. [110]
La eminencia de Cotton en Nueva Inglaterra reflejaba la que disfrutó en Lincolnshire, aunque había algunas diferencias notables entre los dos mundos. En Lincolnshire, predicó a audiencias llenas en una gran iglesia de piedra, mientras que en Nueva Inglaterra predicó a grupos pequeños en una pequeña iglesia con estructura de madera. Pudo viajar mucho por Inglaterra e incluso visitó su ciudad natal de Derby al menos una vez al año. [110] Por el contrario, viajó poco por Nueva Inglaterra. Ocasionalmente visitaba las congregaciones de Concord o Lynn , pero más a menudo lo visitaban otros ministros y laicos que asistían a sus conferencias de los jueves. [111] Continuó albergando y asesorando a jóvenes académicos, como lo hizo en Inglaterra, pero había muchos menos a principios de Nueva Inglaterra. [112]
Uno de los principales problemas que consumió a Cotton tanto antes como después de la controversia antinomiana fue el gobierno o sistema político de las iglesias de Nueva Inglaterra. En 1636, se había decidido por la forma de organización eclesiástica que se convirtió en "el camino de las iglesias de Nueva Inglaterra"; seis años después, le dio el nombre de Congregacionalismo. [113] El plan de Cotton involucraba iglesias independientes gobernadas desde adentro, a diferencia del presbiterianismo con una política más jerárquica, que tenía muchos partidarios en Inglaterra. Ambos sistemas fueron un esfuerzo por reformar el sistema de gobierno episcopal de la Iglesia de Inglaterra establecida.
El congregacionalismo llegó a ser conocido como el "Camino de Nueva Inglaterra", basado en una membresía limitada a creyentes salvos y una separación de todas las demás iglesias en asuntos de gobierno. Los congregacionalistas querían que cada iglesia tuviera su propio gobierno, pero en general se oponían a la separación de la Iglesia de Inglaterra. Los puritanos continuaron considerando que la Iglesia de Inglaterra era la verdadera iglesia, pero necesitaba una reforma desde dentro. [114]
Cotton se convirtió en el "timonel principal" de los puritanos de Massachusetts al establecer el congregacionalismo en Nueva Inglaterra, con sus cualidades de piedad, erudición y apacibilidad de temperamento. Varios de sus libros y gran parte de su correspondencia trataban sobre la política de la iglesia, y uno de sus sermones clave sobre el tema fue su Sermón pronunciado en Salem en 1636, pronunciado en la iglesia que se vio obligada a expulsar a Roger Williams. [115] Cotton no estaba de acuerdo con las opiniones separatistas de Williams y esperaba convencerlo de sus errores antes de su destierro. Su sermón en Salem fue diseñado para evitar que la iglesia de Salem avanzara hacia la separación de la iglesia inglesa. [116] Sintió que la iglesia y el estado deberían estar separados hasta cierto punto, pero que deberían estar íntimamente relacionados. Consideró que la mejor organización para el Estado era un modelo bíblico del Antiguo Testamento. No veía la democracia como una opción para el gobierno de Massachusetts, sino que sentía que una teocracia sería el mejor modelo. [117] Fue en estos asuntos que Roger Williams no estuvo de acuerdo con Cotton.
Los puritanos obtuvieron el control del Parlamento inglés a principios de la década de 1640, y la cuestión de la política de la iglesia inglesa fue de gran importancia para las congregaciones de toda Inglaterra y sus colonias. Para abordar esta cuestión, se convocó la Asamblea de Westminster en 1643. El vizconde Saye y Sele habían desechado sus planes de emigrar a Nueva Inglaterra, junto con otros miembros del Parlamento. Escribió a Cotton, Hooker y Davenport en Nueva Inglaterra, "instandolos a regresar a Inglaterra donde eran necesarios como miembros de la Asamblea de Westminster". Ninguno de los tres asistió a la reunión, donde una abrumadora mayoría de miembros eran presbiterianos y sólo un puñado representaba intereses independientes (congregacionales). A pesar de los números desiguales, Cotton estaba interesado en asistir, aunque John Winthrop citó a Hooker diciendo que no veía el sentido de "viajar 3.000 millas para llegar a un acuerdo con tres hombres". [118] [119] Cotton cambió de opinión acerca de asistir cuando los acontecimientos comenzaron a desarrollarse que condujeron a la Primera Guerra Civil Inglesa , y decidió que podría tener un mayor efecto en la Asamblea a través de sus escritos. [120]
La respuesta de Nueva Inglaterra a la asamblea fue el libro de Cotton The Keyes of the Kingdom of Heaven, publicado en 1644. Fue el intento de Cotton de persuadir a la asamblea para que adoptara la forma congregacional de gobierno de la iglesia en Inglaterra, respaldada por los ministros ingleses Thomas Goodwin y Philip Nye . [121] En él, Cotton revela algunos de sus pensamientos sobre la gobernanza estatal. "Democracia No concibo que Dios alguna vez haya ordenado un gobierno adecuado ni para la iglesia ni para la comunidad". [122] A pesar de estas opiniones contra la democracia, el congregacionalismo más tarde adquirió importancia en la democratización de las colonias inglesas en América del Norte. [122] Este trabajo sobre la política de la iglesia no tuvo ningún efecto en la opinión de la mayoría de los presbiterianos, pero sí cambió la postura del presbiteriano John Owen, quien más tarde se convirtió en líder del partido independiente en la Restauración de la monarquía inglesa en 1660. Owen había anteriormente Ha sido seleccionado por Oliver Cromwell para ser vicecanciller de Oxford. [123]
El congregacionalismo era la política eclesiástica establecida en Nueva Inglaterra, pero tenía sus detractores entre los puritanos, incluidos los bautistas, los buscadores, los familistas y otros sectarios. [123] El relato breve de John Winthrop sobre la controversia antinomiana se publicó en 1644 y llevó al portavoz presbiteriano Robert Baillie a publicar Un disuasivo contra los errores de la época en 1645. [123] Como ministro presbiteriano, Baillie criticó el congregacionalismo y apuntó a Cotton en sus escritos. [124] Consideraba que el congregacionalismo era "antibíblico e inviable", y pensaba que las opiniones y la conducta de Cotton eran "débiles". [123]
La respuesta de Cotton a Baillie fue The Way of Congregational Churches Cleared, publicado en 1648. [125] [126] Este trabajo resalta puntos de vista más personales de Cotton, particularmente en lo que respecta a la controversia antinomiana. [127] Admite que ni el congregacionalismo ni el presbiterianismo llegarían a ser dominantes en el dominio del otro, pero considera que ambas formas de gobierno eclesiástico son importantes para contrarrestar a los herejes. [128] La breve segunda parte de este trabajo fue una respuesta a las críticas de los ministros presbiterianos Samuel Rutherford y Daniel Cowdrey. [129] Baillie dio una respuesta adicional a este trabajo junto con Rutherford, y a esto Cotton hizo su refutación final en 1650 en su trabajo De la Santidad de los miembros de la Iglesia . [130] [131]
Después de la Asamblea de Westminster en Inglaterra, los ministros de Nueva Inglaterra celebraron una reunión propia en el Harvard College de Cambridge , para abordar la cuestión del presbiterianismo en las colonias de Nueva Inglaterra. Cotton y Hooker actuaron como moderadores. [132] Tres años después, en septiembre de 1646, se celebró un sínodo en Cambridge para preparar "un modelo de gobierno de la iglesia". [133] [134] Los tres ministros designados para dirigir el negocio fueron Cotton, Richard Mather y Ralph Partridge. Esto resultó en una declaración llamada Plataforma Cambridge que se basó en gran medida en los escritos de Cotton y Mather. [134] Esta plataforma fue adoptada por la mayoría de las iglesias de Nueva Inglaterra y respaldada por el Tribunal General de Massachusetts en 1648; también proporcionó una declaración oficial del método congregacionalista de gobierno de la iglesia conocido como el "Camino de Nueva Inglaterra". [134]
Cotton había escrito una carta a Roger Williams inmediatamente después de su destierro en 1635, que apareció impresa en Londres en 1643. Williams negó cualquier conexión con su publicación, aunque se encontraba en Inglaterra en ese momento obteniendo una patente para la Colonia de Rhode Island. . [135] La carta se publicó en 1644 como Mr. Cottons Letters Lately Printed, Examined and Answered . [135] El mismo año, Williams también publicó The Bloudy Tenent of Persecution . En estas obras, discutió la pureza de las iglesias de Nueva Inglaterra, la justicia de su destierro y "la conveniencia de la política de intolerancia religiosa de Massachusetts". [136] Williams consideró que la causa fundamental del conflicto era la relación entre la iglesia y el estado de la colonia. [136]
Con esto, Cotton se vio enfrentado a dos extremos diferentes. En un extremo estaban los presbiterianos que querían una mayor apertura a la membresía de la iglesia, mientras que Williams pensaba que la iglesia debería separarse completamente de cualquier jerarquía eclesiástica y solo permitir la membresía a aquellos que se separaron de la iglesia anglicana. [137] Cotton eligió un término medio entre los dos extremos. [137] Sintió que los miembros de la iglesia deberían "odiar lo que los separa de Cristo, [y] no denunciar a los cristianos que aún no han rechazado todas las prácticas impuras". [138] Cotton consideró además que las políticas de Williams eran "demasiado exigentes para el cristiano". A este respecto, el historiador Everett Emerson sugiere que "el Dios de Cotton es mucho más generoso y perdonador que el de Williams". [138]
Tanto Cotton como Williams aceptaron la Biblia como base de su comprensión teológica, aunque Williams vio una marcada distinción entre el Antiguo y el Nuevo Testamento , en contraste con la percepción de Cotton de que los dos libros formaban un continuo. [139] Cotton vio el Antiguo Testamento como un modelo para el gobierno cristiano e imaginó una sociedad donde la iglesia y el estado trabajaran juntos de manera cooperativa. [140] Williams, por el contrario, creía que Dios había disuelto la unión entre el Antiguo y el Nuevo Testamento con la llegada de Cristo; de hecho, esta disolución fue "uno de sus propósitos al enviar a Cristo al mundo". [139] El debate entre los dos hombres continuó en 1647 cuando Cotton respondió al libro de Williams con The Bloudy Tenant, Washed and Made White in the Bloud of the Lambe , después de lo cual Williams respondió con otro panfleto más. [141]
Durante las primeras décadas de la colonización estadounidense surgieron una variedad de sectas religiosas, algunas de las cuales fueron consideradas radicales por muchos puritanos ortodoxos. [b] Algunos de estos grupos incluían a los espíritas radicales ( antinomianos y familistas ), anabautistas (bautistas generales y particulares) y cuáqueros . [142] Muchos de ellos habían sido expulsados de Massachusetts y encontraron un refugio en Portsmouth , Newport o Providence Plantation.
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Uno de los más notorios de estos sectarios fue el celoso Samuel Gorton, que había sido expulsado tanto de la colonia de Plymouth como del asentamiento de Portsmouth, y luego se le negó el puesto de hombre libre en Providence Plantation. En 1642 se instaló en lo que luego sería Warwick , pero al año siguiente fue arrestado con algunos seguidores y llevado a Boston por dudosas razones legales. Aquí se vio obligado a asistir a un sermón de Cotton en octubre de 1643, que refutó. Otros intentos de corregir sus opiniones religiosas fueron en vano. Cotton estaba dispuesto a ejecutar a Gorton para "preservar el buen nombre de Nueva Inglaterra en Inglaterra", donde sentía que tales puntos de vista teológicos eran muy perjudiciales para el congregacionalismo. En el Tribunal General de Massachusetts, los magistrados solicitaron la pena de muerte, pero los diputados simpatizaron más con la libertad de expresión; se negaron a aceptar y finalmente los hombres fueron liberados. [143]
Cotton se volvió más conservador con la edad y tendía a ponerse más del lado de los "legalistas" en lo que respecta a la opinión religiosa. [144] Quedó consternado cuando el éxito del Parlamento en Inglaterra abrió las compuertas de la opinión religiosa. [145] En su opinión, los recién llegados de Inglaterra, así como los visitantes de Rhode Island, traían consigo "opiniones terriblemente erróneas". [145]
En julio de 1651, la colonia de la Bahía de Massachusetts fue visitada por tres habitantes de Rhode Island que se habían convertido en bautistas: John Clarke , Obadiah Holmes y John Crandall . Massachusetts reaccionó duramente contra la visita, encarcelando a los tres hombres, mientras Cotton predicaba "contra la atrocidad" de las opiniones anabautistas de estos hombres. Los tres hombres recibieron multas exorbitantes, a pesar de que la opinión pública se opone al castigo. [146] Los amigos pagaron las multas de Clarke y Crandall, pero Holmes se negó a permitir que nadie pagara su multa. Como resultado, fue azotado públicamente de una manera tan cruel que durante semanas sólo pudo dormir sobre codos y rodillas. [147] Las noticias de las persecuciones llegaron a Inglaterra y encontraron una reacción negativa. Sir Richard Saltonstall , un amigo de Cotton de Lincolnshire, escribió a Cotton y Wilson en 1652 reprendiéndolos por las prácticas de la colonia. Escribió: "No me entristece poco escuchar las cosas tristes que se informan diariamente sobre su tiranía y persecuciones en Nueva Inglaterra, como que multan, azotan y encarcelan a hombres por sus conciencias". Continuó: "Estas formas rígidas te han dejado muy abajo en los corazones de los sabios". [148] Roger Williams también escribió un tratado sobre estas persecuciones que se publicó después de la muerte de Cotton. [148]
Durante la última década de su vida, Cotton continuó su extensa correspondencia con personas que iban desde figuras oscuras hasta personas muy prominentes, como Oliver Cromwell. [149] Se solicitaba constantemente su consejo, y Winthrop le pidió ayuda en 1648 para reescribir el prefacio de las leyes de Nueva Inglaterra. [108] William Pynchon publicó un libro que el Tribunal General de Massachusetts consideró incorrecto, y se recogieron copias y se quemaron en el parque común de Boston. Una carta de Cotton y otros cuatro ancianos intentó moderar la dura reacción del tribunal. [150]
El fervor religioso había ido menguando en la Colonia de la Bahía de Massachusetts desde la época de los primeros asentamientos, y la membresía de la iglesia estaba disminuyendo. Para contrarrestar esto, el ministro Richard Mather sugirió una forma de permitir la membresía en la iglesia sin requerir un testimonio religioso. Tradicionalmente, los feligreses debían hacer una confesión de fe para poder bautizar a sus hijos y poder participar en el sacramento de la Sagrada Comunión (Última Cena). Ante la disminución de la membresía de la iglesia, Mather propuso el Pacto a mitad de camino , que fue adoptado. Esta política permitía a las personas bautizar a sus hijos, aunque ellos mismos no ofrecieran una confesión. [151]
Cotton estuvo preocupado por la política de la iglesia hasta el final de su vida y continuó escribiendo sobre el tema en sus libros y correspondencia. Su último trabajo publicado sobre el congregacionalismo fue Ciertas consultas que tienden a la acomodación y comunión de iglesias presbiterianas y congregacionalistas, completado en 1652. Es evidente en este trabajo que se había vuelto más liberal hacia la política de la iglesia presbiteriana. [152] Sin embargo, no estaba contento con la dirección tomada en Inglaterra. El autor Everett Emerson escribe que "el curso de la historia inglesa fue una decepción para él, porque los ingleses no sólo rechazaron sus prácticas congregacionalistas desarrolladas en Estados Unidos, sino que los defensores del congregacionalismo en Inglaterra adoptaron una política de tolerancia, que Cotton aborrecía". [153]
En algún momento del otoño de 1652, Cotton cruzó el río Charles para predicar a los estudiantes de Harvard. Enfermó a causa de la exposición y en noviembre él y otros se dieron cuenta de que se estaba muriendo. [154] En ese momento estaba dirigiendo una serie de sermones sobre Primera Timoteo para su congregación de Boston que pudo terminar, a pesar de quedar postrado en cama en diciembre. [154] El 2 de diciembre de 1652, Amos Richardson escribió a John Winthrop, Jr .: "El señor Cotton está muy enfermo y se teme mucho que no escapará de esta enfermedad para vivir. Tiene grandes hinchazones en las piernas y el cuerpo". [155] El Boston Vital Record da la fecha de su muerte el 15 de diciembre; una multitud de otras fuentes, probablemente correctas, dan la fecha como 23 de diciembre de 1652. [155] [156] Fue enterrado en el Cementerio de King's Chapel en Boston y lleva su nombre en una piedra que también nombra a los primeros ministros de la Primera Iglesia, John Davenport ( m. 1670), John Oxenbridge (m. 1674) y Thomas Bridge (m. 1713). [157] Los lugares de enterramiento exactos y los marcadores de muchos colonos de primera generación en ese terreno se perdieron cuando la primera iglesia anglicana de Boston, la Capilla del Rey I (1686), se colocó encima de ellos. El actual marcador de piedra fue colocado junto a la iglesia, pero probablemente sea un cenotafio .
Muchos eruditos, antiguos y contemporáneos, consideran a Cotton como el "ministro y teólogo preeminente de la colonia de la bahía de Massachusetts". [158] Su compañero ministro de la Iglesia de Boston, John Wilson, escribió: "El Sr. Cotton predica con tal autoridad, demostración y vida que, creo, cuando predica a partir de cualquier profeta o apóstol, no lo escucho; escucho a ese mismo profeta y apóstol. Sí, oigo al Señor Jesucristo hablar en mi corazón". [140] Wilson también llamó a Cotton deliberado, cuidadoso y en contacto con la sabiduría de Dios. [159] John Davenport, contemporáneo de Cotton, fundó la colonia de New Haven y consideró que la opinión de Cotton era ley. [160]
El algodón también era muy apreciado en Inglaterra. El biógrafo Larzer Ziff escribe:
John Cotton, como sabía la mayoría de los puritanos ingleses, era el estadounidense con mayor reputación por su erudición y capacidad para el púlpito; de todos los ministros americanos, los que más frecuentemente lo habían consultado eran los ingleses prominentes interesados en Massachusetts; de todos los ministros americanos, fue él quien proporcionó a Inglaterra no sólo descripciones de su práctica, sino también la base teórica para ello. John Cotton, concluyó la mayoría de los puritanos ingleses, fue el principal impulsor de la política eclesiástica de Nueva Inglaterra. [161]
Incluso Thomas Edwards , un oponente de Cotton en Inglaterra, lo llamó "el más grande teólogo" y el "primer hombre de todos ellos en Nueva Inglaterra". [162]
Los estudiosos modernos coinciden en que Cotton fue el más eminente de los primeros ministros de Nueva Inglaterra. Robert Charles Anderson comenta en la serie La Gran Migración : "La reputación y la influencia de John Cotton no tenían igual entre los ministros de Nueva Inglaterra, con la posible excepción de Thomas Hooker". [163] Larzer Ziff escribe que Cotton "fue innegablemente el mayor predicador en las primeras décadas de la historia de Nueva Inglaterra y, para sus contemporáneos, era más un teólogo que un polemista". [130] Ziff también lo considera el mayor erudito bíblico y teórico eclesiástico de Nueva Inglaterra. [164] El historiador Sargeant Bush señala que Cotton proporcionó liderazgo tanto en Inglaterra como en Estados Unidos a través de su predicación, sus libros y su vida como predicador inconformista, y que se convirtió en un líder en autonomía congregacional, responsable de darle nombre al congregacionalismo. [165] El erudito literario Everett Emerson llama a Cotton un hombre de "apacibilidad y profunda piedad" cuya eminencia se derivó en parte de su gran conocimiento. [166]
A pesar de su posición como un gran ministro de Nueva Inglaterra, el lugar de Cotton en la historia estadounidense ha sido eclipsado por su adversario teológico Roger Williams. Emerson afirma que "Cotton es probablemente más conocido en la historia intelectual estadounidense por su debate con Roger Williams sobre la tolerancia religiosa", donde se retrata a Cotton como "medieval" y a Williams como "ilustrado". [75] Situando a Cotton en el contexto de la América colonial y su impacto en la sociedad moderna, Ziff escribe: "Una América en busca de un pasado ha acudido a Roger Williams como un verdadero padre y ha recordado a John Cotton principalmente como un enemigo monolítico de la Ilustración". ". [167]
Cotton se casó en Balsham , Cambridgeshire , el 3 de julio de 1613 con Elizabeth Horrocks, pero este matrimonio no produjo hijos. [2] [155] Isabel murió alrededor de 1630. Cotton se casó con Sarah, la hija de Anthony Hawkred y viuda de Roland Story, en Boston, Lincolnshire, el 25 de abril de 1632, [2] [155] y tuvieron seis hijos. Su hijo mayor, Seaborn, nació durante el cruce del Atlántico el 12 de agosto de 1633 y se casó con Dorothy, la hija de Simon y Anne Bradstreet . [112] [155] La hija Sariah nació en Boston (Massachusetts) el 12 de septiembre de 1635 y murió allí en enero de 1650. Isabel nació el 9 de diciembre de 1637 y se casó con Jeremiah Eggington. Juan nació el 15 de marzo de 1640; Asistió a Harvard y se casó con Joanna Rossiter. [155] María nació el 16 de febrero de 1642 y se casó con Increment Mather , el hijo de Richard Mather . El hijo menor fue Rowland, que fue bautizado en Boston el 24 de diciembre de 1643 y murió en enero de 1650 durante una epidemia de viruela , al igual que su hermana mayor Sariah. [112] [163]
Tras la muerte de Cotton, su viuda se casó con el reverendo Richard Mather. [155] El nieto de Cotton, Cotton Mather, que recibió su nombre, se convirtió en un destacado ministro e historiador. [163] [168] Entre los descendientes de Cotton se encuentran el juez de la Corte Suprema de los Estados Unidos, Oliver Wendell Holmes Jr. , el fiscal general Elliot Richardson , el actor John Lithgow y el clérigo Phillips Brooks . [169] [170]
El legado escrito de Cotton incluye una gran cantidad de correspondencia, numerosos sermones , un catecismo y un catecismo más breve para niños titulado Leche espiritual para los bebés de Boston . Este último es considerado el primer libro infantil escrito por un estadounidense; se incorporó a The New England Primer alrededor de 1701 y siguió siendo un componente de ese trabajo durante más de 150 años. [158] Este catecismo se publicó en 1646 y tuvo nueve ediciones en el siglo XVII. Está compuesto por una lista de preguntas con respuestas. [171] El nieto de Cotton, Cotton Mather, escribió: "hasta el día de hoy, los niños de Nueva Inglaterra suelen alimentarse con [e]ste excelente catecismo". [172] Entre los sermones más famosos de Cotton se encuentra La promesa de Dios para su plantación (1630), predicado a los colonos que se preparaban para partir de Inglaterra con la flota de John Winthrop. [50]
En mayo de 1636, Cotton fue designado miembro de un comité para elaborar un proyecto de ley que estuviera de acuerdo con la Palabra de Dios y sirviera como constitución. Moisés, sus judiciales fueron escritos por el sujeto, pero no fue adoptado. [173] El código legal resultante se tituló Un resumen de las leyes de Nueva Inglaterra tal como están establecidas ahora . [174] Esto sólo se utilizó modestamente en Massachusetts, pero el código se convirtió en la base del sistema legal de John Davenport en la colonia de New Haven y también proporcionó un modelo para el nuevo asentamiento en Southampton , Long Island . [175]
Los escritos más influyentes de Cotton sobre el gobierno de la iglesia fueron The Keyes of the Kingdom of Heaven y The Way of Congregational Churches Cleared , donde defiende la política congregacional en lugar del gobierno presbiteriano. [176] También llevó a cabo una guerra de panfletos con Roger Williams sobre el separatismo y la libertad de conciencia. The Bloudy Tenent of Persecution (1644) de Williams generó la respuesta de Cotton The Bloudy Tenent lavado y blanqueado en la sangre del Cordero , [177] a lo que Williams respondió con Bloudy Tenent Yet More Bloudy by Mr. Cotton's Endeavor to Wash it White in la Sangre del Cordero .
El Tratado del Pacto de Gracia de Cotton fue preparado póstumamente a partir de sus sermones por Thomas Allen , ex maestro de Charlestown, y publicado en 1659. [178] Fue citado extensamente por Jonathan Mitchell en su 'Prefacio al lector cristiano' en el Informe. del Sínodo de Boston de 1662. [179] En la Bibliotheca Britannica se ofrece una lista general de las obras de Cotton . [180]
Fuentes de impresión
Diario de Winthrop, hija de la Sra. Hutchinson.
Fuentes en línea
