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Tetragramatón

El Tetragrámaton en escritura fenicia (siglo XII a. C. a 150 a. C.), paleohebrea (siglo X a. C. a 135 d. C.) y hebrea cuadrada (siglo III a. C. hasta la actualidad)

El Tetragrámaton [nota 1] es el teónimo hebreo de cuatro letras יהוה ( transliterado como YHWH o YHVH ), el nombre de Dios en la Biblia hebrea . Las cuatro letras, escritas y leídas de derecha a izquierda (en hebreo), son yodh , he , waw y he . [1] El nombre puede derivar de un verbo que significa "ser", "existir", "hacer que se convierta" o "llegar a suceder". [2] Si bien no hay consenso sobre la estructura y etimología del nombre, la forma Yahweh ahora es aceptada casi universalmente entre los eruditos en lingüística bíblica y semítica, [nota 2] aunque la vocalización Jehová continúa teniendo un amplio uso. [3] [4] [5]

Los libros de la Torá y el resto de la Biblia hebrea, excepto Ester , Eclesiastés y (con una posible instancia de יה en el versículo 8:6) el Cantar de los Cantares contienen este nombre hebreo . [4] Los judíos observantes y aquellos que siguen las tradiciones judías talmúdicas no pronuncian יהוה ni leen en voz alta las formas de transcripción propuestas como Yahweh o Yehovah ; en cambio, lo reemplazan con un término diferente, ya sea para dirigirse o referirse al Dios de Israel. Las sustituciones comunes en hebreo son אֲדֹנָי ‎ ( Adonai , lit. transl.  "Mis señores" , pluralis majestatis tomado como singular) o אֱלֹהִים ‎ ( Elohim , literalmente "dioses" pero tratado como singular cuando significa "Dios") en la oración, o הַשֵּׁם ‎ ( HaShem , "El Nombre") en el habla cotidiana.

Cuatro letras

Las letras, correctamente escritas y leídas de derecha a izquierda (en hebreo bíblico ), son:

Etimología

La Biblia hebrea lo explica con la fórmula אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה ‎ ‎ ( 'ehye 'ăšer 'ehye pronunciado [ʔehˈje ʔaˈʃer ʔehˈje] transl.  él  – transl. Yo soy el que soy ), el nombre de Dios revelado a Moisés en el Éxodo 3:14. [6] Esto enmarcaría a YHWH como una derivación de la raíz triconsonántica hebrea היה ( hyh ), "ser, llegar a ser, suceder", con un prefijo masculino de tercera persona י ‎ ( y- ) , equivalente al español "él". , [7] [8] en lugar de la primera persona א ‎ ( '- ), lo que permite traducciones como "el que hace existir", [9] [10] "el que es", [8] etc.; aunque esto daría como resultado la forma YHYH (יהיה‎), no YHWH. Para rectificar esto, algunos eruditos proponen que el Tetragrámaton deriva en cambio de la raíz triconsonántica הוה ( hwh ) [11] —en sí misma un doblete arcaico de היה— con la forma final obteniendo traducciones similares a las derivadas del mismo.

Como tal, el consenso entre los eruditos modernos considera que YHWH representa una forma verbal , donde y- representa el tercer prefijo verbal masculino del verbo hyh "ser", como se indica en la Biblia hebrea. [12]

Vocalización

YHWH y la escritura hebrea

Transcripción del nombre divino como ΙΑΩ en el manuscrito 4Q120 de la Septuaginta del siglo I a. C.

Como todas las letras de la escritura hebrea, las letras de YHWH originalmente indicaban consonantes. En el hebreo bíblico sin punta, la mayoría de las vocales no se escriben, pero algunas se indican de forma ambigua, ya que ciertas letras llegaron a tener una función secundaria que indica vocales (similar al uso latino de I y V para indicar las consonantes /j, w/ o las vocales /i, u/). Las letras hebreas utilizadas para indicar vocales se conocen como אִמּוֹת קְרִיאָה ‎ ‎ ( imot kri'a) o matres lectionis ("madres de la lectura"). Por lo tanto, puede ser difícil deducir cómo se pronuncia una palabra a partir de su ortografía, y cada una de las cuatro letras del Tetragrámaton puede servir individualmente como mater lectionis .

Varios siglos después, entre los siglos V y X d.C., los masoretas agregaron marcas vocálicas al texto consonántico original de la Biblia hebrea para facilitar su lectura. En los lugares donde la palabra que se debía leer (el qere ) difería de la indicada por las consonantes del texto escrito (el ketiv ), escribían el qere en el margen como una nota que indicaba lo que se debía leer. En tal caso, las marcas vocálicas del qere se escribían en el ketiv . En el caso de unas pocas palabras frecuentes, se omitió la nota marginal: estas se denominan qere perpetuum .

Uno de los casos frecuentes fue el Tetragrámaton, que según las prácticas judías rabinitas posteriores no debía pronunciarse sino leerse como אֲדֹנָי ( Adonai , literalmente transl.  Mis Señores , Pluralis majestatis tomado como singular), o, si la palabra anterior o siguiente ya era Adonai , como " Elohim " ( אֱלֹהִים ‎/"Dios"). Escribir los signos diacríticos de estas dos palabras en las consonantes YHVH produce יְהֹוָה ‎ y יֱהֹוִה ‎ respectivamente, palabras fantasmas que deletrearían "Yehovah" y "Yehovih" respectivamente. [13] [14]

Los manuscritos más antiguos completos o casi completos del Texto Masorético con vocalización tiberiana , como el Códice de Alepo y el Códice de Leningrado , ambos del siglo X o XI, escriben en su mayoría יְהוָה ‎ ( yəhwā h ), sin punteo en la primera h . Podría deberse a que el punto diacrítico o no juega un papel útil para distinguir entre Adonai y Elohim y, por lo tanto, es redundante, o podría indicar que el qere es שְׁמָא ‎ ( š ə ), que en arameo significa "el Nombre".

Yahvé

El consenso académico es que la pronunciación original del Tetragrámaton era Yahvé ( יַהְוֶה ‎). [15] [16] RR Reno está de acuerdo en que, cuando a finales del primer milenio los eruditos judíos insertaron indicaciones de vocales en la Biblia hebrea, señalaron que lo que se pronunciaba era "Adonai" (Señor); los no judíos más tarde combinaron las vocales de Adonai con las consonantes del Tetragrámaton e inventaron el nombre "Jehová". [17] Paul Joüon y Takamitsu Muraoka afirman: "El Qre es יְהֹוָה ‎ el Señor , mientras que el Ktiv es probablemente יַהְוֶה ‎ (según testigos antiguos)", y añaden: "Nota 1: En nuestras traducciones, hemos utilizado Yahweh , una forma ampliamente aceptada por los eruditos, en lugar del tradicional Jehová " . [18] En 1869, el Smith's Bible Dictionary , un trabajo colaborativo de destacados eruditos de la época, declaró: "Cualquiera que sea, por tanto, la verdadera pronunciación de la palabra, no puede haber muchas dudas de que no es Jehová ". [19] Mark P. Arnold señala que ciertas conclusiones extraídas de la pronunciación de יהוה ‎ como "Yahweh" serían válidas incluso si el consenso académico no fuera correcto. [20] Thomas Römer sostiene que «la pronunciación original de Yhwh era 'Yahô' o 'Yahû ' ». [21] Max Reisel , en El misterioso nombre de YHWH , dice que la «vocalización del Tetragrámaton debe haber sido originalmente YeHūàH o YaHūàH». [22]

El elemento yahwi- ( ia-wi ) se encuentra en los nombres personales amorreos (por ejemplo, yahwi-dagan ), comúnmente denotado como el equivalente semántico del acadio ibašši- DN. Este último se refiere a alguien existente que, en el contexto de las deidades, también puede referirse a la existencia eterna de uno, lo que se alinea con versículos bíblicos como Éxodo 3:15 y opiniones de que ehye 'ăšer 'ehye puede significar "Yo soy el Existente". [23] También explica la facilidad de los israelitas para aplicar el epíteto Olam (o 'eterno') de El [24] a Yahvé. [12] : 209–286  Pero J. Philip Hyatt cree que es más probable que yahwi- se refiera a un dios que crea y sostiene la vida de un niño recién nacido en lugar del universo. Esta concepción de Dios era más popular entre los antiguos habitantes del Cercano Oriente, pero con el tiempo los israelitas eliminaron la asociación de yahwi- con cualquier antepasado humano y la combinaron con otros elementos (por ejemplo, Yahweh ṣəḇāʾōṯ ). [25] Hillel Ben-Sasson afirma que no hay pruebas suficientes de que los amorreos usaran yahwi- para referirse a un dios. Pero argumenta que refleja otros nombres teofóricos y que yahwi- , o más exactamente yawi , deriva de la raíz hwy en pa 'al , que significa "él será". [26]

La adopción, en la época de la Reforma protestante , de la palabra «Jehová» en lugar del tradicional «Señor» en algunas traducciones nuevas, vernáculas o latinas, del Tetragrámaton bíblico suscitó una disputa sobre su corrección. En 1711, Adriaan Reland publicó un libro que contenía el texto de escritos del siglo XVII, cinco de ellos en contra y cinco en defensa del Tetragrámaton. [27] Como crítica del uso de «Jehová», incorporó escritos de Johannes van den Driesche (1550-1616), conocido como Drusius; Sixtinus Amama (1593-1629); Louis Cappel (1585-1658); Johannes Buxtorf (1564-1629); Jacob Alting (1618-1679). En defensa de "Jehová" se encuentran escritos de Nicholas Fuller (1557-1626) y Thomas Gataker (1574-1654) y tres ensayos de Johann Leusden (1624-1699). Los oponentes de "Jehová" afirman que el Tetragrámaton debería pronunciarse como "Adonai" y en general no especulan sobre cuál pudo haber sido la pronunciación original, aunque se menciona el hecho de que algunos sostenían que esa pronunciación era Jahve . [27] : 392 

Casi dos siglos después de las obras del siglo XVII reimpresas por Reland, Wilhelm Gesenius del siglo XIX informó en su Thesaurus Philologicus sobre el razonamiento principal de quienes defendían יַהְוֹה ‎/ Yah[w]oh o יַהְוֶה ‎/ Yahweh como la pronunciación original del Tetragrammaton, en oposición a יְהֹוָה ‎/ Yehovah . Citó explícitamente a los escritores del siglo XVII mencionados por Reland como partidarios de יְהֹוָה ‎, así como también citó implícitamente a Johann David Michaelis (1717-1791) y Johann Friedrich von Meyer (1772-1849), [28] este último de los cuales Johann Heinrich Kurtz describió como el último de aquellos "que han mantenido con gran pertinacia que יְהֹוָה ‎ era la indicación correcta y original". [29] La traducción de Edward Robinson de una obra de Gesenius, da la visión personal de Gesenius como: "Mi propia visión coincide con la de aquellos que consideran que este nombre se pronunciaba antiguamente [ יַהְוֶה ‎/Yahweh] como los samaritanos". [ 30]

Textos no bíblicos

Textos con Tetragramaton

Las revisiones actuales comienzan con la epigrafía egipcia . [31] Una inscripción jeroglífica del faraón Amenhotep III (1402-1363 a. C.) menciona a un grupo de Shasu a quienes llama "los Shasu de Yhwꜣ" (léase: ja-h-wi o ja-h-wa ). James DG Dunn y John W. Rogerson sugirieron que la inscripción de Amenhotep III puede indicar que el culto a Yahvé se originó en un área al sureste de Israel. [32] Una inscripción posterior de la época de Ramsés II (1279-1213 a. C.) en Amara occidental asocia a los nómadas Shasu con S-rr , interpretado como el monte Seir , mencionado en algunos textos como el lugar de donde proviene Yahvé. [33] [34] Frank Moore Cross dice: "Debe enfatizarse que la forma verbal amorita es de interés sólo en el intento de reconstruir la forma verbal proto-hebrea o cananea del sur utilizada en el nombre Yahweh. Deberíamos argumentar vigorosamente contra los intentos de tomar a los amorreos yahwi y yahu como epítetos divinos". [35] El egiptólogo Thomas Schneider argumentó a favor de la existencia de un nombre teofórico en un papiro del Libro de los Muertos que data de finales de la dinastía XVIII o principios de la XIX, que tradujo como 'adōnī-rō'ē-yāh , que significa "Mi señor es el pastor de Yah". [36]

La estela de Mesha contiene la referencia más antigua conocida (840 a. C.) al dios israelita Yahvé . [37]

La estela de Mesha , que data del 840 a. C., menciona al dios israelita Yahvé . [37] Fragmentos de cerámica e inscripciones de yeso aproximadamente contemporáneos encontrados en Kuntillet Ajrud mencionan "Yahvé de Samaria y su Asera " y "Yahvé de Temán y su Asera". [38] Una inscripción de una tumba en Khirbet el-Qom también menciona a Yahvé. [39] [40] [41] Un poco más tarde (siglo VII a. C.) hay un ostracon de las colecciones de Shlomo Moussaieff, [42] [ cita completa requerida ] y dos pequeños rollos de amuletos de plata encontrados en Ketef Hinnom que mencionan a Yahvé. [43] También se encontró una inscripción de pared, que data de finales del siglo VI a. C., con mención de Yahvé en una tumba en Khirbet Beit Lei . [44]

YHWH en una de las cartas de Laquis

Yahvé también es mencionado en las cartas de Laquis (587 a. C.) y en la óstraca de Tel Arad , ligeramente anterior , y en una piedra del monte Gerizim (siglo III o principios del II a. C.). [45]

Textos con teónimos similares

Los teónimos YHW y YHH se encuentran en los papiros de Elefantina de alrededor del año 500 a. C. [46] Se cree que un ostracon con YH ha perdido la letra final de un YHW original. [47] [48] Estos textos están en arameo , no en el idioma del Tetragrámaton hebreo (YHWH) y, a diferencia del Tetragrámaton, tienen tres letras, no cuatro. Sin embargo, debido a que fueron escritos por judíos, se supone que se refieren a la misma deidad y que son una forma abreviada del Tetragrámaton o el nombre original del que se desarrolló el nombre YHWH.

Kristin De Troyer dice que YHW o YHH, y también YH, están atestiguados en los papiros de los siglos V y IV a.C. de Elefantina y Wadi Daliyeh : "En ambas colecciones se puede leer el nombre de Dios como Yaho (o Yahu) y Ya". [49] El nombre YH (Yah/Jah), la primera sílaba de "Yahweh", aparece 50 veces en el Antiguo Testamento, 26 veces solo (Éxodo 15:2; 17:16; y 24 veces en los Salmos), 24 veces en la expresión " Aleluya ". [50]

Según De Troyer, los nombres cortos, en lugar de ser inefables como "Yahvé", parecen haber sido de uso hablado no sólo como elementos de nombres personales sino también en referencia a Dios: "Los samaritanos parecen haber pronunciado el Nombre de Dios como Jaho o Ja". Ella cita a Teodoreto ( c.  393  – c.  460 ) quien afirma que los nombres cortos de Dios eran pronunciados por los samaritanos como "Iabe" y por los judíos como "Ia". Añade que la Biblia también indica que se pronunciaba la forma corta "Yah", como en la frase " Aleluya ". [49]

Los textos de Patrologia Graeca de Teodoreto difieren ligeramente de lo que dice De Troyer. En Quaestiones en Éxodo 15 dice que los samaritanos pronunciaban el nombre Ἰαβέ y los judíos el nombre Άϊά. [51] (El término griego Άϊά es una transcripción de la frase de Éxodo 3:14 אֶהְיֶה ( ehyeh ), "Yo soy".) [52] En Haereticarum Fabularum Compendium 5.3, usa la ortografía Ἰαβαί. [53]

Papiros mágicos

Entre los judíos del Período del Segundo Templo, los amuletos mágicos se hicieron muy populares. En los papiros mágicos judíos encontrados en Egipto aparecen representaciones del nombre del Tetragrámaton o combinaciones inspiradas en él en idiomas como el griego y el copto, que dan alguna indicación de su pronunciación. [54] Iαβε Iave y Iαβα Yaba aparecen con frecuencia, [55] "aparentemente la enunciación samaritana del tetragrámaton YHWH (Yahvé)". [56]

El dios más comúnmente invocado es Ιαω ( Iaō ), otra vocalización del tetragrámaton YHWH. [57] Hay una sola instancia del heptagrama ιαωουηε ( iaōouēe ). [58]

Yāwē se encuentra en una lista cristiana etíope de nombres mágicos de Jesús, supuestamente enseñados por él a sus discípulos. [55]

Evidencia vernácula

También es relevante el uso del nombre en los nombres teofóricos ; hay una forma de prefijo hebreo común, Yeho o "Y e hō-", y una forma de sufijo común, "Yahū" o "-Y e hū". Estos proporcionan cierta evidencia que corrobora cómo se pronunciaba YHWH. [59] [ ¿ Fuente autopublicada? ]

Biblia hebrea

Texto Masorético

Según la Enciclopedia Judía , aparece 5.410 veces en las escrituras hebreas. [60] En la Biblia hebrea , el Tetragrámaton aparece 6.828 veces, [43] : 142  como se puede ver en la Biblia Hebraica de Kittel y la Biblia Hebraica Stuttgartensia . Además, las notas marginales o masorah [nota 3] indican que en otros 134 lugares, donde el texto recibido tiene la palabra Adonai , un texto anterior tenía el Tetragrámaton. [61] [nota 4] lo que sumaría 142 ocurrencias adicionales. Incluso en los Rollos del Mar Muerto la práctica variaba con respecto al uso del Tetragrámaton. [62] Según Brown–Driver–Briggs , יְהֹוָה ‎ ( qere אֲדֹנָי ‎) aparece 6.518 veces, y יֱהֹוִה ‎ (qere אֱלֹהִים ‎) 305 veces en el Texto Masorético.

La primera aparición del Tetragrámaton se encuentra en el Libro de Génesis 2:4. [63] Los únicos libros en los que no aparece son Eclesiastés , el Libro de Ester y el Cantar de los Cantares . [43] [4]

En el Libro de Ester no aparece el Tetragrámaton, pero se ha distinguido acrósticamente en las letras iniciales o finales de cuatro palabras consecutivas, [nota 5] como se indica en Est 7:5 al escribir las cuatro letras en rojo en al menos tres manuscritos hebreos antiguos. [64] [ ¿ investigación original? ]

La forma corta יָהּ ‎/ Yah (un digrama) “aparece 50 veces si se incluye la frase hallellu-Yah ”: [65] [66] 43 veces en los Salmos, una vez en Éxodo 15:2; 17:16; Isaías 12:2; 26:4, y dos veces en Isaías 38:11. También aparece en la frase griega Ἁλληλουϊά (Aleluya, Aleluya) en Apocalipsis 19:1, 3, 4, 6. [67]

Otras formas cortas se encuentran como un componente de los nombres hebreos teofóricos en la Biblia: jô- o jehô- (29 nombres) y -jāhû o -jāh (127 nombres j). Una forma de jāhû/jehô aparece en el nombre Elioenai (Elj(eh)oenai) en 1 Cr 3:23-24; 4:36; 7:8; Esd 22:22, 27; Neh 12:41.

El siguiente gráfico muestra el número absoluto de apariciones del Tetragrámaton (6828 en total) en los libros del Texto Masorético, [68] sin relación con la longitud de los libros.

Códice de Leningrado

En el Códice de Leningrado de 1008-1010 se encuentran seis presentaciones del Tetragrámaton con algunos o todos los puntos vocálicos de אֲדֹנָי (Adonai) o אֱלֹהִים (Elohim) en el Códice de Leningrado de 1008-1010, como se muestra a continuación. Las transcripciones cercanas no indican que los masoretas tuvieran la intención de que el nombre se pronunciara de esa manera (ver qere perpetuum ).

ĕ es hataf segol ; ǝ es la forma pronunciada de shva simple .

Rollos del Mar Muerto

En los Rollos del Mar Muerto y otros textos hebreos y arameos, el Tetragrámaton y algunos otros nombres de Dios en el judaísmo (como El o Elohim) a veces se escribían en escritura paleohebrea , lo que demuestra que se les trataba de manera especial. La mayoría de los nombres de Dios se pronunciaban hasta aproximadamente el siglo II a. C. Luego, a medida que se desarrollaba una tradición de no pronunciación de los nombres, aparecieron alternativas para el Tetragrámaton, como Adonai, Kurios y Theos. [49] El 4Q120 , un fragmento griego de Levítico (26:2-16) descubierto en los Rollos del Mar Muerto (Qumrán) tiene ιαω ("Iao"), la forma griega del trigrámaton hebreo YHW. [75] El historiador Juan de Lidia (siglo VI) escribió: «El romano Varrón [116-27 a. C.], al definirlo [es decir, el Dios judío], dice que se le llama Iao en los misterios caldeos» (De Mensibus IV 53). Van Cooten menciona que Iao es una de las «designaciones específicamente judías para Dios» y «los papiros arameos de los judíos de Elefantina muestran que «Iao» es un término judío original». [76] [77]

Los manuscritos conservados de Qumrán muestran la práctica inconsistente de escribir el Tetragrámaton, principalmente en citas bíblicas: en algunos manuscritos está escrito en escritura paleohebrea, en escritura cuadrada o reemplazado por cuatro puntos o rayas ( tetrapuncta ).

Los miembros de la comunidad de Qumrán conocían la existencia del Tetragrámaton, pero esto no equivalía a dar su consentimiento para su uso y difusión. Esto se evidencia no sólo por el tratamiento especial que se le da al Tetragrámaton en el texto, sino por la recomendación registrada en la 'Regla de Asociación' (VI, 27): "Quien recuerde el nombre más glorioso, que está por encima de todos [...]". [78]

La siguiente tabla presenta todos los manuscritos en los que el Tetragrámaton está escrito en escritura paleohebrea, [nota 6] en escritura cuadrada, y todos los manuscritos en los que los copistas han utilizado tetrapuncta.

Los copistas utilizaron el 'tetrapuncta' aparentemente para advertir contra la pronunciación del nombre de Dios. [79] : 206  En el manuscrito el número 4Q248 está en forma de barras.

Septuaginta

Tetragramatón escrito en escritura paleohebrea en el rollo de los profetas menores griegos de Nahal Hever

Las ediciones del Antiguo Testamento de la Septuaginta se basan en los manuscritos completos o casi completos del siglo IV , el Códice Vaticano , el Códice Sinaítico y el Códice Alejandrino , y utilizan sistemáticamente Κ[ύριο]ς, " Señor ", donde el Texto Masorético tiene el Tetragrámaton en hebreo. Esto se corresponde con la práctica judía de reemplazar el Tetragrámaton por " Adonai " al leer la palabra hebrea. [81] [82]

Sin embargo, cinco de los manuscritos más antiguos que existen actualmente (en forma fragmentaria) traducen el Tetragrámaton al griego de una manera diferente. [83]

Dos de ellos son del siglo I a. C.: el papiro Fouad 266 utiliza יהוה en el alfabeto hebreo normal en medio de su texto griego, y el 4Q120 utiliza la transcripción griega del nombre, ΙΑΩ. Tres manuscritos posteriores utilizan 𐤉𐤄𐤅𐤄 , el nombre יהוה en escritura paleohebrea : el Rollo de los Profetas Menores griegos de Nahal Hever , el papiro Oxirrinco 3522 y el papiro Oxirrinco 5101. [ 84]

Otros fragmentos antiguos existentes de la Septuaginta o de manuscritos griegos antiguos no aportan ninguna evidencia sobre el uso del Tetragrámaton, Κύριος o ΙΑΩ en correspondencia con el Tetragrámaton en texto hebreo. Entre ellos se incluye el ejemplo más antiguo conocido, el Papiro Rylands 458. [ 85] [79] : 304 

Los eruditos difieren sobre si en las traducciones originales de la Septuaginta el Tetragrámaton estaba representado por Κύριος, [86] [87] : 411  [88] [89] por ΙΑΩ, [90] por el Tetragrámaton en forma normal o paleohebrea, o si diferentes traductores usaron formas diferentes en diferentes libros. [91]

Frank Shaw sostiene que el Tetragrámaton continuó articulándose hasta el siglo II o III d.C. y que el uso de Ιαω no se limitaba de ninguna manera a fórmulas mágicas o místicas, sino que todavía era normal en contextos más elevados como el ejemplificado por el Papiro 4Q120 . Shaw considera que todas las teorías que postulan en la Septuaginta una única forma original del nombre divino se basan meramente en suposiciones a priori . [91] En consecuencia, declara: "La cuestión de cualquier (especialmente única) forma 'original' del nombre divino en la LXX es demasiado compleja, la evidencia es demasiado dispersa e indefinida, y los diversos enfoques ofrecidos para el tema son demasiado simplistas" para explicar las prácticas reales de los escribas (p. 158). Sostiene que las primeras etapas de la traducción de los LXX estuvieron marcadas por la diversidad (p. 262), con la elección de ciertos nombres divinos dependiendo del contexto en el que aparecen (cf. Gn 4:26; Ex 3:15; 8:22; 28:32; 32:5; y 33:19). Trata de los espacios en blanco relacionados en algunos manuscritos de la Septuaginta y la disposición de los espacios alrededor del nombre divino en 4Q120 y el Papiro Fouad 266b (p. 265), y repite que "no había una forma 'original' sino que diferentes traductores tenían diferentes sentimientos, creencias teológicas, motivaciones y prácticas cuando se trataba de su manejo del nombre" (p. 271). [91] Su punto de vista ha ganado el apoyo de Anthony R. Meyer, [91] Bob Becking, [92] y (comentando la disertación de Shaw de 2011 sobre el tema) DT Runia. [93]

Mogens Müller dice que, si bien no se ha encontrado ningún manuscrito claramente judío de la Septuaginta en el que Κύριος represente al Tetragrámaton, otros escritos judíos de la época muestran que los judíos sí usaban el término Κύριος para referirse a Dios, y fue porque los cristianos lo encontraron en la Septuaginta que pudieron aplicarlo a Cristo. [94] De hecho, los libros deuterocanónicos de la Septuaginta, escritos originalmente en griego (por ejemplo, Sabiduría, 2 y 3 Macabeos), sí hablan de Dios como Κύριος y, por lo tanto, muestran que "el uso de κύριος como representación de יהוה ‎ debe ser de origen precristiano". [87]

De manera similar, mientras que el uso consistente de Κύριος para representar el Tetragrámaton ha sido llamado "una marca distintiva para cualquier manuscrito cristiano de la LXX", Eugen J. Pentiuc dice: "No se ha llegado a ninguna conclusión definitiva hasta el momento". [95] Y Sean McDonough denuncia como inverosímil la idea de que Κύριος no apareciera en la Septuaginta antes de la era cristiana. [96]

Hablando del Rollo de los Profetas Menores Griegos de Nahal Hever , que es una recensión kaige de la Septuaginta, "una revisión del texto griego antiguo para acercarlo al texto hebreo de la Biblia tal como existía en ca. siglo II-I a.C." (y por lo tanto no necesariamente el texto original), Kristin De Troyer señala: "El problema con una recensión es que uno no sabe cuál es la forma original y cuál es la recensión. Por lo tanto, ¿el Tetragrámaton paleohebreo es secundario -una parte de la recensión- o una prueba del texto griego antiguo? Este debate aún no se ha resuelto".

Mientras que algunos interpretan la presencia del Tetragrámaton en el Papiro Fouad 266 , el manuscrito más antiguo de la Septuaginta en el que aparece, como una indicación de lo que había en el texto original, otros ven este manuscrito como "una revisión arcaizante y hebraizante de la traducción anterior κύριος". [97] De este papiro, De Troyer pregunta: "¿Es una recensión o no?" En este sentido, dice que Emanuel Tov señala que en este manuscrito un segundo escriba insertó el Tetragrámaton de cuatro letras donde el primer escriba dejó espacios lo suficientemente grandes para la palabra de seis letras Κύριος, y que Pietersma y Hanhart dicen que el papiro "ya contiene algunas correcciones pre- hexapláricas hacia un texto hebreo (que habría tenido el Tetragrámaton). También menciona manuscritos de la Septuaginta que tienen Θεός y uno que tiene παντοκράτωρ donde el texto hebreo tiene el Tetragrámaton. Concluye: "Basta con decir que en los antiguos testigos hebreos y griegos, Dios tiene muchos nombres. La mayoría, si no todos, se pronunciaban hasta aproximadamente el siglo II a. C. A medida que lentamente se desarrolló una tradición de no pronunciación, aparecieron alternativas para el Tetragrámaton. La lectura Adonai fue una de ellas. Finalmente, antes de que Kurios se convirtiera en la traducción estándar de Adonai , el Nombre de Dios se traducía con Theos ." [49] Sólo en el Libro del Éxodo, Θεός representa al Tetragrámaton 41 veces. [98]

Robert J. Wilkinson dice que el Rollo de los Profetas Menores Griegos de Nahal Hever es también una recensión kaige y por lo tanto no es estrictamente un texto de la Septuaginta. [99] : 55 

Orígenes ( Comentario sobre los Salmos 2.2) dijo que en los manuscritos más precisos el nombre estaba escrito en una forma más antigua de los caracteres hebreos, las letras paleohebreas, no las cuadradas: "En los ejemplares más precisos el nombre (divino) está escrito en caracteres hebreos; no, sin embargo, en la escritura actual, sino en la más antigua". Mientras que Pietersma interpreta esta declaración como una referencia a la Septuaginta, [86] Wilkinson dice que uno podría asumir que Orígenes se refiere específicamente a la versión de Aquila de Sinope , que sigue el texto hebreo muy de cerca, pero tal vez puede referirse a las versiones griegas en general. [99] : 70  [100]

Manuscritos de la Septuaginta y versiones griegas posteriores

La gran mayoría de los manuscritos existentes del Antiguo Testamento en griego, completos o fragmentarios, que datan del siglo IX d.C. o antes, emplean Κύριος para representar el Tetragrámaton del texto hebreo. Los siguientes no lo hacen, entre ellos los más antiguos que se conservan en la actualidad.

  1. Manuscritos de la Septuaginta o recensiones de los mismos
    • Siglo I a.C.
      • 4QpapLXXLev b – fragmentos del Libro de Levítico, capítulos 1 al 5. En dos versículos: 3:12; 4:27 el Tetragrámaton de la Biblia hebrea está representado por el griego ΙΑΩ.
      • Papiro Fouad 266b (848): fragmentos del Deuteronomio, capítulos 10 a 33. [101] El Tetragrámaton aparece en escritura hebrea/aramea cuadrada. Según una opinión controvertida, el primer copista dejó un espacio en blanco marcado con un punto y otro inscribió las letras.
    • Siglo I d.C.
    • Del siglo I al II
      • Papiro Oxirrinco 5101 – contiene fragmentos del Libro de los Salmos. Tiene YHWH en escritura paleohebrea. [102] [79] : 231  [103]
    • Siglo III d.C.
      • Papiro Oxirrinco 1007 – contiene Génesis 2 y 3. El nombre divino está escrito con doble yodh .
      • Papiro Oxirrinco 656 : fragmentos del Libro del Génesis, capítulos 14 a 27. Tiene Κύριος donde el primer copista dejó espacios en blanco.
      • Papiro de Berlín 17213 : fragmentos del Libro del Génesis, capítulo 19. Se deja un espacio en blanco. Emanuel Tov cree que indica el final de un párrafo. [79] : 231  Se ha datado en el siglo III d. C.
  2. Manuscritos de traducciones griegas realizadas por Símaco y Aquila de Sinope (siglo II d.C.)
  3. Manuscritos con elementos hexapláricos
    • Siglo VI d.C.
      • Codex Marchalianus – Además del texto de los profetas de la Septuaginta (con κς ), el manuscrito contiene notas marginales de una mano "no mucho más tardía que la del escriba original" que indican variaciones hexapláricas , cada una identificada como de Aquila, Símaco o Teodoción. Las notas marginales de algunos de los profetas contienen πιπι para indicar que κς en el texto corresponde al Tetragrámaton. Dos notas marginales en Ezequiel 1:2 y 11:1 usan la forma ιαω con referencia al Tetragrámaton. [107]
    • Siglo VII d.C.
      • Taylor-Schechter 12.182 : un manuscrito de Hexapla con Tetragrammaton en letras griegas ΠΙΠΙ. Tiene texto hebreo transliterado al griego, Aquila, Símaco y la Septuaginta.
    • Siglo IX d.C.
      • Ambrosiano O 39 sup. – el último manuscrito griego que contiene el nombre de Dios es la Hexapla de Orígenes , que transmite entre otras traducciones el texto de la Septuaginta, Aquila, Símaco y Teodoción, y en otras tres traducciones griegas no identificadas (Quinta, Sexto y Séptima). Este códice, copiado de un original muy anterior, procede de finales del siglo IX y se conserva en la Biblioteca Ambrosiana .

Escritos patrísticos

Diagrama Tetragrámaton-Trinidad de Petrus Alphonsi de principios del siglo XII, que traduce el nombre como "IEVE", que en letras contemporáneas es "IEUE".
Tetragramatón en la Quinta Capilla del Palacio de Versalles , Francia.

Según la Enciclopedia Católica (1910) y BD Eerdmans: [108] [109]

Peshitta

La Peshitta ( traducción siríaca ), probablemente del siglo II, [ 125] utiliza la palabra "Señor" ( ������������������, pronunciada māryā o moryo (pronunciación occidental) para el Tetragrámaton. [126]

Vulgata

La Vulgata (traducción latina) hecha a partir del hebreo en el siglo IV d.C., [127] utiliza la palabra Dominus ("Señor"), una traducción de la palabra hebrea Adonai , para el Tetragrámaton. [126]

La traducción de la Vulgata, aunque no se hizo a partir de la Septuaginta sino del texto hebreo, no se apartó de la práctica utilizada en la Septuaginta. Así, durante la mayor parte de su historia, las traducciones de las Escrituras del cristianismo han utilizado equivalentes de Adonai para representar el Tetragrámaton. Recién a principios del siglo XVI aparecieron traducciones cristianas de la Biblia que combinaban las vocales de Adonai con las cuatro letras (consonánticas) del Tetragrámaton. [128] [129]

Uso en tradiciones religiosas

judaísmo

Debido, en particular, a la existencia de la Estela de Mesha , la tradición yahvista que se encuentra en Éxodo 3:15 y los antiguos textos hebreos y griegos, los eruditos bíblicos sostienen ampliamente que el Tetragrámaton y otros nombres de Dios fueron pronunciados por los antiguos israelitas y sus vecinos. [9] [49] [130] : 40 

Al menos hacia el siglo III a. C., el nombre no se pronunciaba en el habla normal, [131] sino solo en ciertos contextos rituales. El Talmud relata que este cambio ocurrió después de la muerte de Simeón el Justo (ya sea Simón I o su tataranieto Simón II ). [132] Filón llama al nombre inefable , y dice que es lícito solo para aquellos “cuyos oídos y lenguas están purificados por la sabiduría oírlo y pronunciarlo en un lugar santo”, es decir, los sacerdotes en el Templo. En otro pasaje, comentando sobre Lev. 24:15, Filón escribe: “Si alguien… se atreve a pronunciar su nombre fuera de tiempo, que espere la pena de muerte”. [55] Algún tiempo después de la destrucción del Segundo Templo , el uso hablado del nombre de Dios tal como estaba escrito cesó por completo, aunque el conocimiento de la pronunciación se perpetuó en las escuelas rabínicas. [55]

Las fuentes rabínicas sugieren que el nombre de Dios era pronunciado sólo una vez al año, por el sumo sacerdote, en el Día de la Expiación . [133] Otros, incluido Maimónides , afirman que el nombre era pronunciado diariamente en la liturgia del Templo en la bendición sacerdotal de los adoradores, después del sacrificio diario; en las sinagogas , sin embargo, se usaba un sustituto (probablemente "Adonai"). [55] Según el Talmud , en las últimas generaciones antes de la caída de Jerusalén , el nombre era pronunciado en un tono bajo para que los sonidos se perdieran en el canto de los sacerdotes. [55] Desde la destrucción del Segundo Templo de Jerusalén en el año 70 d. C., el Tetragrámaton ya no se ha pronunciado en la liturgia. Sin embargo, la pronunciación todavía era conocida en Babilonia en la última parte del siglo IV. [55]

Prohibiciones habladas

La vehemencia con la que se denuncia la pronunciación del Nombre en la Mishná sugiere que el uso del nombre Yahvé era inaceptable en el judaísmo rabínico. “¡Quien pronuncia el Nombre con sus propias letras no tiene parte en el mundo venidero!” [55] Tal es la prohibición de pronunciar el Nombre tal como está escrito que a veces se lo llama el “Nombre Inefable”, “Inefable”, “Nombre Distintivo”, o “Nombre Explícito” (“ Shem HaMephorash ” en hebreo). [134] [87] :  418

La Halajá prescribe que aunque el Nombre está escrito יהוה ‎ ‎ "yodh he waw he", si no está precedido por ( אֲדֹנָי ‎, Adonai ), entonces sólo debe pronunciarse "Adonai" y si está precedido por "Adonai", entonces es sólo para pronunciarse como "Nuestro Dios" ( אֱלֹהֵינוּ , Eloheinu ), o, en casos raros, como una repetición de Adonai, por ejemplo, los Trece Atributos de Misericordia ( שְׁלוֹשׁ־עֶשְׂרֵה ‎, Shelosh-'Esreh ) en Éxodo 34:6–7; Los últimos nombres también son considerados nombres sagrados y sólo deben pronunciarse en oración. [135] [136] Por lo tanto, cuando alguien quiere referirse en tercera persona al Nombre escrito o hablado, se utiliza el término HaShem "el Nombre". usado; [137] [ ¿ fuente poco confiable? ] [138] y este mango también se puede usar en la oración. [nota 7] Los masoretas agregaron puntos vocálicos ( niqqud ) y marcas de cantilación a los manuscritos para indicar el uso de vocales y para su uso en canto ritual de lecturas de la Biblia en la oración judía en las sinagogas . A יהוה ‎ añadieron las vocales de אֲדֹנָי ‎ ( Adonai , lit. trad.  Mis señores , Pluralis majestatis tomado en singular), la palabra que se utilizaba cuando se leía el texto. Si bien "HaShem" es la forma más común de referirse al "Nombre", los términos "HaMaqom" (lit. "El Lugar", es decir, "El Omnipresente") y "Raḥmana" (arameo, "Misericordioso") se utilizan en el Mishná y Guemará , todavía utilizadas en las frases "HaMaqom y'naḥem ethḥem" ("que El Omnipresente te consuele"), la frase tradicional utilizada al sentarse en Shiva y "Raḥmana l'tzlan" ("que el Misericordioso nos salve", es decir " Dios no lo quiera").

Prohibiciones escritas

El Tetragrámaton escrito, [139] así como otros seis nombres de Dios, deben ser tratados con especial santidad. No se puede disponer de ellos regularmente, para que no sean profanados, sino que generalmente se almacenan a largo plazo o se entierran en cementerios judíos para retirarlos del uso. [140] De manera similar, está prohibido escribir el Tetragrámaton (o estos otros nombres) innecesariamente, para evitar que sean tratados irrespetuosamente, una acción que está prohibida. Para proteger la santidad del Nombre, a veces se sustituye una letra por otra en la escritura (por ejemplo, יקוק ), o las letras se separan por uno o más guiones, una práctica que también se aplica al nombre inglés "God", que algunos judíos escriben como "Gd". La mayoría de las autoridades judías dicen que esta práctica no es obligatoria para el nombre inglés. [141]

Kábala

La tradición cabalística sostiene que la pronunciación correcta es conocida por unas pocas personas seleccionadas en cada generación, pero no se sabe en general cuál es esta pronunciación. Existen dos escuelas principales de Cabalá que surgieron en la España del siglo XIII. Estas son la Cabalá Teosófica representada por el Rabino Moshe De León y el Zohar, y la Cabalá de los Nombres o Cabalá Profética cuyo principal representante es el Rabino Abraham Abulafia de Zaragoza. El Rabino Abulafia escribió muchos libros de sabiduría y libros proféticos donde el nombre se usa con fines de meditación desde 1271 en adelante. Abulafia puso mucha atención en Éxodo 15 y los Cánticos de Moisés. En este cántico dice "Yehovah es un hombre de guerra, Yehovah es su nombre". Para Abulafia, el objetivo de la profecía era que un hombre llegara al nivel de profecía y fuera llamado "Yehovah un hombre de guerra". Abulafia también usó el tetragrámaton en una guerra espiritual contra sus enemigos espirituales. Por ejemplo, profetizó en su libro “La Señal”, “Por tanto, así dice YHWH, el Dios de Israel: No temáis al enemigo” (Ver Hylton, A The Prophetic Jew Abraham Abulafia, 2015).

Moshe Chaim Luzzatto , [142] dice que el árbol del Tetragrammaton “se despliega” de acuerdo con la naturaleza intrínseca de sus letras, “en el mismo orden en que aparecen en el Nombre, en el misterio de diez y el misterio de cuatro”. Es decir, la cúspide superior de la Yod es Arij Anpin y el cuerpo principal de la Yod es y Abba ; la primera Hei es Imma ; la Vav es Ze`ir Anpin y la segunda Hei es Nukvah . Se despliega en este orden antes mencionado y “en el misterio de las cuatro expansiones” que están constituidas por las siguientes diversas grafías de las letras:

ע"ב/ `AV  : יו"ד ה"י וי"ו ה"י, llamado "`AV" según su valor de gematria ע"ב=70+2=72.

ס"ג/ SaG : יו"ד ה"י וא"ו ה"י, gematría 63.

מ"ה/ MaH : יו"ד ה"א וא"ו ה"א, gematría 45.

ב"ן/ BaN : יו"ד ה"ה ו"ו ה"ה, gematría 52.

Luzzatto resume: "En suma, todo lo que existe está fundado en el misterio de este Nombre y en el misterio de estas letras que lo componen. Esto significa que todos los diferentes órdenes y leyes se basan en estas cuatro letras y se encuentran bajo su orden. No se trata de un camino particular, sino más bien del camino general, que incluye todo lo que existe en las Sefirot en todos sus detalles y que pone todo bajo su orden". [142]

Se traza otro paralelo [ ¿por quién? ] entre las cuatro letras del Tetragrammaton y los Cuatro Mundos : la י se asocia con Atziluth , la primera ה con Beri'ah , la ו con Yetzirah y la ה final con Assiah .

Una tetractys de las letras del Tetragrammaton suma 72 por gematría .

Hay quienes creen que la tetractys y sus misterios influyeron en los primeros cabalistas . De manera similar, la tetractys hebrea tiene las letras del Tetragrammaton (el nombre de Dios de cuatro letras en las escrituras hebreas) inscritas en las diez posiciones de la tetractys, de derecha a izquierda. Se ha argumentado que el Árbol de la Vida cabalístico , con sus diez esferas de emanación, está de alguna manera conectado con la tetractys, pero su forma no es la de un triángulo. El escritor ocultista Dion Fortune dice:

El punto se asigna a Kether;
la línea a Chokmah; el plano
bidimensional a Binah; en consecuencia, el sólido tridimensional cae naturalmente en Chesed. [143]

(La primera figura bidimensional es el triángulo .)

(El primer sólido tridimensional es el tetraedro .)

La relación entre las formas geométricas y las primeras cuatro Sefirot es análoga a las correlaciones geométricas en la tetractis, que se muestran arriba bajo el Símbolo Pitagórico , y revela la relevancia del Árbol de la Vida con la tetractis.

Samaritanos

Los samaritanos compartían el tabú de los judíos sobre la pronunciación del nombre, y no hay evidencia de que su pronunciación fuera una práctica samaritana común. [55] [144] Sin embargo, Sanedrín 10:1 incluye el comentario del rabino Mana II , "por ejemplo, aquellos Kutim que hacen un juramento" tampoco tendrían parte en el mundo venidero , lo que sugiere que Mana pensó que algunos samaritanos usaban el nombre al hacer juramentos. (Sus sacerdotes han conservado una pronunciación litúrgica "Yahwe" o "Yahwa" hasta el día de hoy). [55] Al igual que con los judíos, Shema (שמא, "el Nombre") sigue siendo el uso cotidiano del nombre entre los samaritanos, en paralelo al uso judío de HaShem (השם, "el Nombre") en hebreo. [137] Esta lectura del tetragrámaton por parte de los samaritanos se remonta al menos al siglo IV d.C., como lo evidencian dos poemas del autor samaritano Marqah . [145]

cristianismo

Tetragrámaton de Francisco Goya : "El Nombre de Dios", YHWH en triángulo, detalle del fresco Adoración del Nombre de Dios , 1772
El Tetragrámaton representado en vidrieras en una iglesia episcopal de Iowa en 1868

Se supone que los primeros cristianos judíos heredaron de los judíos la práctica de leer "Señor" donde aparece el Tetragrámaton en el texto hebreo (y donde algunos manuscritos griegos lo usan en medio de su traducción griega). Los cristianos gentiles, principalmente de habla no hebrea y que usan textos de las Escrituras griegas, pueden haber leído Κύριος ("Señor"), como en el texto griego del Nuevo Testamento y en sus copias del Antiguo Testamento griego . Esta práctica continuó en la Vulgata latina donde Dominus ("Señor") representaba el Tetragrámaton en el texto latino. En la Reforma, la Biblia de Lutero usó Herr ("Señor") con mayúscula en el texto alemán del Antiguo Testamento para representar el Tetragrámaton. [146]

En el cristianismo, cuando se vocaliza el Tetragrámaton, se utilizan las formas Yahvé o Jehová . [5] [147] Jah o Yah es una abreviatura de Jahvé/Yahvé, y los cristianos la utilizan a menudo en la interjección " Aleluya ", que significa "Alabado sea Jah", que se utiliza para dar gloria a Dios. [148]

Traducciones cristianas

La Septuaginta (traducción griega), la Vulgata (traducción latina) y la Peshitta ( traducción siríaca ) [126] utilizan la palabra "Señor" ( κύριος , kyrios , dominus , y کککک , moryo respectivamente).

El uso de la Septuaginta por los cristianos en polémicas con los judíos llevó a que estos últimos la abandonaran, convirtiéndola en un texto específicamente cristiano. A partir de ella, los cristianos hicieron traducciones al copto , árabe , eslavo y otras lenguas utilizadas en la ortodoxia oriental y la Iglesia Ortodoxa Oriental , [100] [149] cuyas liturgias y declaraciones doctrinales son en gran parte un cento de textos de la Septuaginta, que consideran inspirada al menos tanto como el Texto Masorético. [100] [150] Dentro de la Iglesia Ortodoxa Oriental, el texto griego sigue siendo la norma para los textos en todos los idiomas, con especial referencia a la redacción utilizada en las oraciones. [151] [152]

La Septuaginta, con su uso de Κύριος para representar el Tetragrámaton, fue la base también para las traducciones cristianas asociadas con Occidente, en particular la Vetus Itala , que sobrevive en algunas partes de la liturgia de la Iglesia latina , y la Biblia gótica .

Las traducciones cristianas de la Biblia al inglés comúnmente usan "SEÑOR " en lugar del Tetragrámaton en la mayoría de los pasajes, a menudo en mayúsculas pequeñas (o en mayúsculas), para distinguirlo de otras palabras traducidas como "Señor".

Ortodoxia oriental

La Iglesia Ortodoxa Oriental considera que el texto de la Septuaginta, que utiliza Κύριος (Señor), es el texto autorizado del Antiguo Testamento, [100] y en sus libros litúrgicos y oraciones utiliza Κύριος en lugar del Tetragrámaton en textos derivados de la Biblia. [153] [154] : 247–248 

catolicismo

El Tetragrámaton en el tímpano de la Basílica Católica Romana de San Luis, Rey de Francia en Missouri

En la Iglesia Católica , la primera edición oficial del Vaticano Nova Vulgata Bibliorum Sacrorum Editio, editio typica , publicada en 1979, utilizó la forma tradicional Dominus para traducir el Tetragrámaton en la abrumadora mayoría de los lugares donde aparece; sin embargo, también utilizó la forma Iahveh para traducir el Tetragrámaton en tres lugares conocidos:

En la segunda edición de la Nova Vulgata Bibliorum Sacrorum Editio, editio typica altera , publicada en 1986, estas pocas apariciones de la forma Iahveh fueron reemplazadas por Dominus , [158] [159] [160] de acuerdo con la antigua tradición católica de evitar el uso directo del Nombre Inefable.

El 29 de junio de 2008, la Santa Sede reaccionó a la práctica, entonces todavía reciente, de pronunciar, dentro de la liturgia católica , el nombre de Dios representado por el Tetragrámaton. Como ejemplos de tal vocalización mencionó "Yahvé" y "Yehovah". Los primeros cristianos, dijo, siguieron el ejemplo de la Septuaginta al reemplazar el nombre de Dios por "el Señor", una práctica con importantes implicaciones teológicas para su uso de "el Señor" en referencia a Jesús, como en Filipenses 2:9-11 y otros textos del Nuevo Testamento. Por lo tanto, ordenó que "en las celebraciones litúrgicas, en los cantos y oraciones, no se debe usar ni pronunciar el nombre de Dios en la forma del Tetragrámaton YHWH"; y que las traducciones de textos bíblicos para uso litúrgico deben seguir la práctica de la Septuaginta griega y la Vulgata latina, reemplazando el nombre divino por "el Señor" o, en algunos contextos, "Dios". [161] La Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos acogió con agrado esta instrucción, añadiendo que «ofrece también una oportunidad para ofrecer catequesis a los fieles como estímulo para mostrar reverencia hacia el Nombre de Dios en la vida diaria, subrayando el poder del lenguaje como acto de devoción y adoración». [162]

Luteranismo y Anglicanismo

En los salterios luteranos y anglicanos , la palabra L ORD en “letras mayúsculas minúsculas [se usa] para representar el tetragrámaton YHWH, el nombre personal de la deidad”. Sin embargo, el Salterio del Libro de Oración Común de 1979 usado por la Iglesia Protestante Episcopal de los Estados Unidos de América usa Yahweh en dos lugares, Salmos 68:4 y Salmos 83:18. También el Himnario de 1982 usado por la Iglesia Episcopal usa el himno, “Guíame, oh gran Jehová ”, Himno 690 La vida cristiana. Aparte de esos casos, L ORD se usa típicamente en la liturgia de la Iglesia Episcopal. [163]

Traducciones que preservan la forma hebrea del Tetragrámaton

Desde 1950, se han traducido varias Biblias de Nombres Sagrados con la convicción de que las formas hebreas del Tetragrámaton y otros nombres divinos deben conservarse al traducir las Escrituras hebreas y griegas. Lo han hecho mediante la transliteración o el uso de letras hebreas en el texto. Algunas incluso utilizan letras paleohebreas para escribir estos nombres, como La Besorah . [164] [165]

islam

Aunque el Corán no menciona explícitamente el tetragrama, parece tener muy presente el nombre, lo que refleja un conocimiento de su significado, en paralelo con las interpretaciones de las tradiciones rabínicas tempranas. [166] La ausencia del tetragrama puede indicar la transmisión oral del Corán, especialmente porque a veces reemplaza el tetragrama por "Señor" cuando vuelve a articular pasajes de la Biblia hebrea que contienen el tetragrama. Por lo tanto, el Corán parece evitar también la vocalización del tetragrama, al igual que las comunidades judías con las que se comunicaba durante la Antigüedad tardía. [166]

Uso en el arte

Desde el siglo XVI, los artistas han utilizado el tetragrama como símbolo de Dios [167] o de iluminación divina [168] . Los artistas protestantes evitaban alegorizar a Dios en forma humana, sino que escribían el nombre hebreo de Dios. Esto se hizo en ilustraciones de libros desde 1530, y luego también en monedas y medallas [169] . Desde el siglo XVII, tanto los artistas protestantes como los católicos han utilizado el tetragrama en la decoración de las iglesias, en la parte superior de los altares o en el centro de los frescos, a menudo en rayos de luz o en un triángulo [170] .

Véase también

Referencias

Notas

  1. ^ Pronunciado / ˌ t ɛ t r ə ˈ ɡ r æ m ə t ɒ n / TET -rə- GRAM -ə-ton ; del griego antiguo τετραγράμματον  '[que consta de] cuatro letras'. También conocido como Tetragrama .
  2. ^ La forma Yahvé también es dominante en el cristianismo, pero no se utiliza en el Islam ni en el judaísmo.
  3. ^ masora parva (pequeña) o masora marginalis : notas al Texto Masorético, escritas en los márgenes izquierdo, derecho y entre las columnas y los comentarios en los márgenes superior e inferior de masora magna (grande).
  4. ^ CD Ginsburg en The Massorah. Compiled from manuscritos , Londres 1880, vol I, pág. 25, 26, § 115 enumera los 134 lugares donde se observa esta práctica, y asimismo en 8 lugares donde el texto recibido tiene Elohim (CD Ginsburg, Introduction to the Massoretico-Critical Edition of the Hebrew Bible , Londres 1897, s. 368, 369). Estos lugares están enumerados en: CD Ginsburg, The Massorah. Compiled from manuscritos , vol I, pág. 26, § 116.
  5. ^ Estos son Est 1:20; 5:4, 13 y 7:7. El mismo acróstico se ha visto en Éxodo 3:14 y en las primeras cuatro palabras del Salmo 96:11 ( "Bible Gateway passage: 96:11 תהילים – The Westminster Leningrad Codex". Archivado desde el original el 20 de febrero de 2015 . Consultado el 25 de febrero de 2015 .).
  6. ^ En algunos manuscritos el Tetragramaton fue reemplazado por la palabra 'El o 'Elohim escrita en escritura paleohebrea, son: 1QpMic (1Q14) 12 3; 1QMyst (1Q27) II 11; 1QHa I (Suk. = Puech IX) 26; II (X) 34; VII (XV) 5; XV (VII) 25; 1QH b (1Q35) 1 5; 3QUrfragmentos no clasificados (3Q14) 18 2; 4QpPs b (4Q173) 5 4; 4QEdades de la Creación A (4Q180) 1 1; 4QMidrEschate? (4Q183) 2 1; 3 1; fr. 1 kol. II 3; 4QS d (4T258) IX 8; 4QD b (4Q267) fr. 9 kilos. yo 2; kol. iv 4; kol. v4; 4QD c (4Q268) 1 9; 4QComposición sobre la Divina Providencia (4Q413) fr. 1–2 2, 4; 6QD (6T15) 3 5; 6QpapHymn (6T18) 6 5; 8 5; 10 3. W 4QShirShabbg (4Q406) 1 2; 3 2 występuje 'Elohim .
  7. ^ Por ejemplo, en la expresión y alabanza común, "Barukh Hashem" (Bendito [es decir, la fuente de todo] es Hashem), o "Hashem yishmor" (Dios nos proteja).

Citas

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  6. ^ Éxodo 3:14
  7. ^ Notas de traducción para «Génesis Capítulo 1 (RV)».
  8. ^ ab Por lo tanto, probablemente significa "él hace que sea, llegue a ser, etc." Tiene הוה ( hwh ) como forma variante, The New Brown–Driver–Briggs -Gesenius Hebrew and English Lexicon With an Appendix Containing the Biblical Aramaic por Frances Brown, con la cooperación de SR Driver y Charles Briggs (1907), p. 217ff (entrada יהוה listada bajo la raíz הוה).
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  134. ^ Por ejemplo, véase Weiss, Saul; Soloveitchik, Joseph Dov (2005). Insights of Rabbi Joseph B. Soloveitchik. Rowman & Littlefield. pág. 9. ISBN. 978-0-7425-4469-7Archivado del original el 26 de enero de 2021 . Consultado el 19 de mayo de 2020 .y Rozen, Minna (1992). Identidad y sociedad judía en el siglo XVII. JCB Mohr. pág. 67. ISBN 978-3-16-145770-8Archivado del original el 26 de febrero de 2022 . Consultado el 19 de mayo de 2020 .
  135. ^ "Ellos [los Sacerdotes, al recitar la Bendición Sacerdotal, cuando el Templo estaba en pie] recitan el nombre [de Dios] – es decir, el nombre yod-hei-vav-hei , como está escrito. Esto es lo que se conoce como el 'nombre explícito' en todas las fuentes. En el campo [es decir, fuera del Templo], se lee [usando otro de los nombres de Dios], א-ד-נ-י ('Adonai'), porque sólo en el Templo se recita este nombre [de Dios] como está escrito". – Mishné Torá Maimónides , Leyes de la Oración y Bendiciones Sacerdotales, 14:10
  136. ^ Kiddushin 71a dice: "No se hace referencia a mí como está escrito [Mi nombre]. Mi nombre se escribe yod-hei-vav-hei y se pronuncia 'Adonai'".
  137. ^ por Stanley S. Seidner, "HaShem: Usos a través de los tiempos", artículo inédito, Seminario de la Sociedad Rabínica, Los Ángeles, California, 1987.
  138. ^ Por ejemplo, dos libros de oraciones comunes se titulan "Tehillat Hashem" y "Avodat Hashem". O una persona puede decirle a un amigo: "Hoy Hashem me ayudó a realizar una gran mitzvá ".
  139. ^ Véase Deuteronomio 12:2-4: "Destruirás todos los lugares donde las naciones que vas a desposeer adoraron a sus dioses... derribarás sus altares... y cortarás las imágenes de sus dioses, borrando su nombre de ese lugar. No hagas lo mismo con Hashem (YHWH) tu Dios".
  140. ^ "Basado en el Talmud (Shavuot 35a-b), Maimónides (Hilkhot Yesodei HaTorah, Capítulo 6), y el Shulchan Arukh (Yoreh Deah 276:9) está prohibido borrar u obliterar los siete nombres hebreos de Dios que se encuentran en la Torá (además de los anteriores, están El, E-loha, Tzeva-ot, Sha-dai,...).
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Fuentes

Enlaces externos