Los jardines japoneses (日本庭園, nihon teien ) son jardines tradicionales cuyos diseños están acompañados de la estética y las ideas filosóficas japonesas , evitan la ornamentación artificial y resaltan el paisaje natural. Los diseñadores de jardines japoneses generalmente usan plantas y materiales desgastados y envejecidos para sugerir un paisaje natural y expresar la fragilidad de la existencia, así como el avance imparable del tiempo. [1] : 6 El arte japonés antiguo inspiró a los diseñadores de jardines del pasado. [1] : 6 El agua es una característica importante de muchos jardines, al igual que las rocas y, a menudo, la grava. A pesar de que hay muchas plantas con flores japonesas atractivas, las flores herbáceas generalmente juegan un papel mucho menos importante en los jardines japoneses que en Occidente, aunque los arbustos y árboles con flores estacionales son importantes, tanto más dramáticos debido al contraste con el verde predominante habitual. Las plantas de hoja perenne son "los huesos del jardín" en Japón. [2] Aunque el objetivo es una apariencia natural, los jardineros japoneses a menudo dan forma a sus plantas, incluidos los árboles, con gran rigor.
La literatura japonesa sobre jardinería se remonta a casi mil años atrás, y se han desarrollado varios estilos diferentes de jardín, algunos con implicaciones religiosas o filosóficas. Una característica de los jardines japoneses es que están diseñados para ser vistos desde puntos específicos. Algunos de los estilos tradicionales más significativos de jardín japonés son el chisen-shoyū-teien ("jardín de excursión lago-manantial-barco"), que se importó de China durante el período Heian (794-1185). Estos fueron diseñados para ser vistos desde pequeñas embarcaciones en el lago central. No sobreviven ejemplos originales de estos, pero fueron reemplazados por el "jardín del paraíso" asociado con el budismo de la Tierra Pura , con un santuario de Buda en una isla en el lago. Los jardines grandes posteriores suelen ser de estilo kaiyū-shiki-teien , o jardín de paseo, diseñado para ser visto desde un camino que circula alrededor del jardín, con puntos de parada fijos para la observación. Los estilos especializados, a menudo pequeñas secciones dentro de un jardín más grande, incluyen el jardín de musgo , el jardín seco con grava y rocas, asociado con el budismo zen , el jardín roji o casa de té, diseñado para ser visto solo desde un camino corto, y el tsubo-niwa , un jardín urbano muy pequeño.
La mayoría de las casas japonesas modernas tienen poco espacio para un jardín, aunque el estilo tsubo-niwa de pequeños jardines en pasillos y otros espacios, así como los bonsáis (que en Japón siempre se cultivan en el exterior) y las plantas de interior mitigan este problema, y el turismo de jardinería doméstico es muy importante. La tradición japonesa ha sido durante mucho tiempo mantener un jardín bien diseñado lo más cercano posible a su estado original, [3] y muchos jardines famosos parecen haber cambiado poco a lo largo de varios siglos, aparte de la inevitable renovación de plantas, de una manera que es extremadamente rara en Occidente.
El estilo japonés de jardinería llegó a Occidente a finales del siglo XIX y fue recibido con entusiasmo como parte de la moda del japonismo , y como el gusto occidental por la jardinería se había alejado de la geometría rígida hacia un estilo más naturalista, del que el estilo japonés era una variante atractiva, se popularizó de inmediato en el Reino Unido, donde el clima era similar y las plantas japonesas crecían bien. Los jardines japoneses, que suelen ser una sección de un jardín más grande, siguen siendo populares en Occidente y muchas plantas típicas de los jardines japoneses, como los cerezos y las numerosas variedades de Acer palmatum o arce japonés, también se utilizan en todo tipo de jardines, lo que da un ligero toque de estilo a muchos jardines.
Las ideas centrales de los jardines japoneses se introdujeron por primera vez en Japón durante el período Asuka ( c. del siglo VI al VII ).
Los jardines japoneses aparecieron por primera vez en la isla de Honshu , la gran isla central de Japón. Su estética estaba influenciada por las características distintivas del paisaje de Honshu: picos volcánicos escarpados, valles estrechos, arroyos de montaña con cascadas y cataratas, lagos y playas de pequeñas piedras. También estaban influenciados por la rica variedad de flores y diferentes especies de árboles, particularmente árboles de hoja perenne, en las islas, y por las cuatro estaciones distintas en Japón, incluidos veranos calurosos y húmedos e inviernos nevados. [4]
Los jardines japoneses tienen sus raíces en la religión nacional del sintoísmo , con su historia de la creación de ocho islas perfectas y de los shinchi , los lagos de los dioses. Los santuarios sintoístas prehistóricos dedicados a los kami , los dioses y los espíritus, se encuentran en playas y bosques por toda la isla. A menudo tomaban la forma de rocas o árboles inusuales marcados con cuerdas de fibra de arroz ( shimenawa ) y rodeados de piedras blancas o guijarros, un símbolo de pureza. [5] El patio de grava blanca se convirtió en una característica distintiva de los santuarios sintoístas, los palacios imperiales, los templos budistas y los jardines zen . Aunque su significado original es algo oscuro, una de las palabras japonesas para jardín, niwa , llegó a significar un lugar que había sido limpiado y purificado en anticipación de la llegada de los kami , y la reverencia sintoísta por las grandes rocas, lagos, árboles antiguos y otros "dignatarios de la naturaleza" ejercería una influencia duradera en el diseño de jardines japoneses. [6]
Los jardines japoneses también estuvieron fuertemente influenciados por la filosofía china del taoísmo y el budismo Amida , importados de China alrededor del año 552 d. C. Las leyendas taoístas hablaban de cinco islas montañosas habitadas por los Ocho Inmortales , que vivían en perfecta armonía con la naturaleza. Cada Inmortal volaba desde su hogar en la montaña a lomos de una grulla . Las islas mismas estaban ubicadas a lomos de una enorme tortuga marina . En Japón, las cinco islas de la leyenda china se convirtieron en una sola isla, llamada Horai-zen o Monte Horai . Las réplicas de esta montaña legendaria, símbolo de un mundo perfecto, son una característica común de los jardines japoneses, al igual que las rocas que representan tortugas y grullas. [7]
Los primeros jardines japoneses de los que se tiene registro fueron los jardines de recreo de los emperadores y los nobles. Se mencionan en varios pasajes breves del Nihon Shoki , la primera crónica de la historia japonesa, publicada en el año 720 d. C. En la primavera del año 74 d. C., la crónica registra: «El emperador Keikō puso unas cuantas carpas en un estanque y se alegró de verlas por la mañana y por la tarde». Al año siguiente, «el emperador lanzó un barco de doble casco al estanque de Ijishi en Ihare y subió a bordo con su concubina imperial, y juntos festejaron suntuosamente». En el año 486, la crónica registra que «el emperador Kenzō entró en el jardín y festejaba al borde de un arroyo sinuoso». [8]
Los jardines chinos tuvieron una influencia muy fuerte en los primeros jardines japoneses. Alrededor del año 552 d. C., el budismo se instaló oficialmente desde China, a través de Corea, en Japón. Entre el 600 y el 612 d. C., el emperador japonés envió cuatro legaciones a la corte de la dinastía china Sui . Entre el 630 y el 838 d. C., la corte japonesa envió quince legaciones más a la corte de la dinastía Tang . Estas legaciones, con más de quinientos miembros cada una, incluían diplomáticos, eruditos, estudiantes, monjes budistas y traductores. Trajeron de regreso escritos chinos, objetos de arte y descripciones detalladas de jardines chinos.
En el año 612 d. C., la emperatriz Suiko mandó construir un jardín con una montaña artificial que representaba a Shumi-Sen, o monte Sumeru , que según las leyendas hindúes y budistas se encontraba en el centro del mundo. Durante el reinado de la misma emperatriz, uno de sus ministros, Soga no Umako, mandó construir un jardín en su palacio con un lago con varias islas pequeñas que representaban las islas de los Ocho Inmortales, famosas en las leyendas chinas y la filosofía taoísta . Este palacio pasó a ser propiedad de los emperadores japoneses, recibió el nombre de "El palacio de las islas" y se menciona varias veces en el Man'yōshū , la "Colección de hojas innumerables", la colección de poesía japonesa más antigua conocida.
El período Nara debe su nombre a su capital, Nara . Los primeros jardines auténticamente japoneses se construyeron en esta ciudad a finales del siglo VIII. Las líneas de costa y los engastes de piedra eran naturalistas, diferentes del modo continental más pesado anterior de construir los bordes de los estanques. Se han encontrado dos jardines de este tipo en excavaciones, ambos utilizados para festividades de escritura de poesía. [9] Uno de estos jardines, el jardín del Palacio Este en el Palacio Heijō , Nara, ha sido reconstruido fielmente utilizando la misma ubicación e incluso las características originales del jardín que se habían excavado. [10] [11] Parece, a partir de la pequeña cantidad de evidencia literaria y arqueológica disponible, que los jardines japoneses de esta época eran versiones modestas de los jardines imperiales de la dinastía Tang, con grandes lagos esparcidos con islas artificiales y montañas artificiales. Los bordes de los estanques se construían con rocas pesadas como terraplén. Si bien estos jardines tenían algo de simbolismo budista y taoísta, estaban destinados a ser jardines de placer y lugares para festivales y celebraciones.
Recientes excavaciones arqueológicas en la antigua capital de Nara han sacado a la luz los restos de dos jardines del siglo VIII asociados con la Corte Imperial, un jardín con estanque y arroyo –el To-in– ubicado dentro del recinto del Palacio Imperial y un jardín con arroyo –el Kyuseki– encontrado dentro de la ciudad moderna. Puede que estén inspirados en los jardines chinos, pero las formaciones rocosas encontradas en el To-in parecen tener más en común con los monumentos de piedra japoneses prehistóricos que con sus antecedentes chinos, y el curso natural y serpenteante del jardín con arroyo de Kyuseki puede ser mucho menos formal que el que existía en la China Tang. Cualquiera que sea su origen, tanto el To-in como el Kyuseki claramente anticipan ciertos desarrollos en los jardines japoneses posteriores. [6] [12]
En el año 794, al comienzo del período Heian (794-1185), la corte japonesa trasladó su capital a Heian-kyō (actual Kioto ). Durante este período, había tres tipos diferentes de jardines: los jardines de palacio y los jardines de los nobles en la capital, los jardines de las villas en las afueras de la ciudad y los jardines de los templos.
La arquitectura de los palacios, residencias y jardines del periodo Heian seguía la práctica china. Las casas y los jardines estaban alineados en un eje norte-sur, con la residencia al norte y los edificios ceremoniales y el jardín principal al sur; había dos alas largas al sur, como los brazos de un sillón, con el jardín entre ellas. Los jardines presentaban uno o más lagos conectados por puentes y arroyos sinuosos. El jardín sur de las residencias imperiales tenía una característica exclusivamente japonesa: una gran área vacía de arena blanca o grava. El emperador era el sacerdote principal de Japón, y la arena blanca representaba la pureza, y era un lugar al que se podía invitar a los dioses a visitarlo. El área se usaba para ceremonias religiosas y danzas para dar la bienvenida a los dioses. [13]
El diseño del jardín en sí se determinó estrictamente de acuerdo con los principios de la geomancia tradicional china , o Feng Shui . El primer libro conocido sobre el arte del jardín japonés, el Sakuteiki ( Registros del mantenimiento del jardín ), escrito en el siglo XI, decía:
Es de buen augurio hacer que el arroyo llegue por el este, entre en el jardín, pase por debajo de la casa y luego salga por el sureste. De esta manera, el agua del dragón azul arrastrará todos los malos espíritus de la casa hacia el tigre blanco. [14]
Los jardines imperiales del periodo Heian eran jardines acuáticos , donde los visitantes paseaban en elegantes barcas lacadas, escuchando música, contemplando las lejanas montañas, cantando, leyendo poesía, pintando y admirando el paisaje. La vida social en los jardines fue descrita de forma memorable en la clásica novela japonesa La historia de Genji , escrita alrededor de 1005 por Murasaki Shikibu , una dama de compañía de la emperatriz. Todavía se pueden ver los restos de uno de esos lagos artificiales, Osawa no ike, cerca del templo Daikaku-ji en Kioto. Fue construido por el emperador Saga , que gobernó entre 809 y 823, y se dice que se inspiró en el lago Dongting de China. [15]
En 1895 se construyó en Kioto una réplica a escala reducida del Palacio Imperial de Kioto de 794, el Heian-jingū , para celebrar el 1100 aniversario de la ciudad. El jardín sur es famoso por sus cerezos en flor en primavera y por las azaleas a principios del verano. El jardín oeste es conocido por sus lirios en junio, y el gran lago del jardín este recuerda las tranquilas fiestas en bote del siglo VIII. [15] Cerca del final del período Heian, apareció un nuevo estilo de arquitectura de jardines, creado por los seguidores del budismo de la Tierra Pura . Estos se llamaban "Jardines del Paraíso", construidos para representar el legendario Paraíso del Oeste, donde gobernaba el Buda Amida. Estos fueron construidos por nobles que querían afirmar su poder e independencia de la casa imperial, que se estaba debilitando.
El mejor ejemplo que se conserva de un jardín del paraíso es Byōdō-in en Uji , cerca de Kioto. Originalmente era la villa de Fujiwara Michinaga (966-1028), quien casó a sus hijas con los hijos del emperador. Después de su muerte, su hijo transformó la villa en un templo y en 1053 construyó el Salón del Fénix, que todavía se mantiene en pie.
El salón está construido al estilo tradicional de un templo de la dinastía Song china , en una isla en el lago. Alberga una estatua dorada del Buda Amitābha , mirando hacia el oeste. En el lago frente al templo hay una pequeña isla de piedras blancas, que representa el monte Horai, el hogar de los Ocho Inmortales de los taoístas, conectado al templo por un puente, que simboliza el camino al paraíso. Fue diseñado para la meditación y la contemplación, no como un jardín de placer. Fue una lección de filosofía taoísta y budista creada con paisaje y arquitectura, y un prototipo para futuros jardines japoneses. [16]
Entre los jardines Heian existentes o recreados más notables se incluyen:
![Piedras escalonadas en el jardín del primer Palacio Imperial de Kioto. Estas piedras formaban parte originalmente de un puente del siglo XVI sobre el río Kamo, que fue destruido por un terremoto.[17]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/45/Heian-jingu_shinen_IMG_5748_0-25.JPG/1280px-Heian-jingu_shinen_IMG_5748_0-25.JPG)
La debilidad de los emperadores y la rivalidad de los señores feudales dieron lugar a dos guerras civiles (1156 y 1159), que destruyeron la mayor parte de Kioto y sus jardines. La capital se trasladó a Kamakura y, en 1336, de nuevo al barrio Muromachi de Kioto. Los emperadores gobernaban sólo de nombre; el poder real lo tenía un gobernador militar, el shōgun . Durante este período, el gobierno reabrió las relaciones con China, que se habían roto casi trescientos años antes. Los monjes japoneses volvieron a estudiar a China y los monjes chinos llegaron a Japón huyendo de las invasiones mongolas. Los monjes trajeron consigo una nueva forma de budismo, llamada simplemente zen o «meditación». Japón disfrutó de un renacimiento en la religión, en las artes y, en particular, en los jardines. [18] El término jardín zen aparece por primera vez en escritos ingleses en la década de 1930; en Japón, zen teien o zenteki teien aparece incluso más tarde, a partir de la década de 1950. Se aplica a una técnica de composición inspirada en la China Song derivada de la pintura con tinta. La composición o construcción de jardines tan pequeños y pintorescos no tiene relación con el zen religioso. [12]
Muchos jardines de templos famosos se construyeron a principios de este período, incluido Kinkaku-ji, el Pabellón Dorado , construido en 1398, y Ginkaku-ji, el Pabellón Plateado , construido en 1482. En algunos aspectos seguían los principios zen de espontaneidad, simplicidad extrema y moderación, pero en otros aspectos eran templos tradicionales de la dinastía Song china; los pisos superiores del Pabellón Dorado estaban cubiertos con pan de oro y estaban rodeados de jardines acuáticos tradicionales.
El estilo de jardín más notable inventado en este período fue el jardín zen, jardín seco o jardín de rocas japonés . Uno de los mejores ejemplos, y uno de los jardines japoneses más conocidos, es el Ryōan-ji en Kioto. Este jardín tiene solo 9 metros de ancho y 24 metros de largo, está compuesto de arena blanca cuidadosamente rastrillada para sugerir agua y quince rocas cuidadosamente dispuestas, como pequeñas islas. Está destinado a ser visto desde una posición sentada en el porche de la residencia del abad del monasterio. Ha habido muchos debates sobre lo que se supone que representan las rocas, pero, como escribió el historiador de jardines Gunter Nitschke, "El jardín de Ryōan-ji no simboliza. No tiene el valor de representar ninguna belleza natural que se pueda encontrar en el mundo, real o mítica. Lo considero como una composición abstracta de objetos "naturales" en el espacio, una composición cuya función es incitar a la meditación". [19]
Varios de los famosos jardines zen de Kioto fueron obra de un solo hombre, Musō Soseki (1275–1351). Fue un monje, descendiente de novena generación del emperador Uda y un formidable político de la corte, escritor y organizador, que armó y financió barcos para abrir el comercio con China, y fundó una organización llamada las Cinco Montañas, formada por los monasterios zen más poderosos de Kioto. Fue responsable de la construcción de los jardines zen de Nanzen-ji , Saihō-ji (el Jardín del Musgo) y Tenryū-ji .
Los jardines notables de los períodos Kamakura y Muromachi incluyen:
El periodo Momoyama fue breve, apenas 32 años, y estuvo ocupado en gran parte por las guerras entre los daimyō , los líderes de los clanes feudales japoneses. Los nuevos centros de poder y cultura en Japón eran los castillos fortificados de los daimyō , alrededor de los cuales aparecieron nuevas ciudades y jardines. El jardín característico del periodo presentaba uno o más estanques o lagos junto a la residencia principal, o shoin , no lejos del castillo. Estos jardines estaban pensados para ser vistos desde arriba, desde el castillo o la residencia. Los daimyō habían desarrollado las habilidades de cortar y levantar grandes rocas para construir sus castillos, y contaban con ejércitos de soldados para moverlos. Los lagos artificiales estaban rodeados de playas de pequeñas piedras y decorados con arreglos de cantos rodados, con puentes de piedra natural y escalones . Los jardines de este periodo combinaban elementos de un jardín de paseo, pensados para ser vistos desde los sinuosos caminos del jardín, con elementos del jardín zen, como montañas artificiales, pensados para ser contemplados desde la distancia. [20]
El jardín más famoso de este tipo, construido en 1592, está situado cerca del castillo de Tokushima, en la isla de Shikoku . Entre sus elementos más destacados se encuentra un puente de 10,5 metros de largo construido con dos piedras naturales.
Otro jardín notable de la época que todavía existe es el Sanbō-in , reconstruido por Toyotomi Hideyoshi en 1598 para celebrar el festival de los cerezos en flor y recrear el esplendor de un jardín antiguo. Trescientos constructores de jardines trabajaron en el proyecto, cavando los lagos e instalando setecientas rocas en un espacio de 540 metros cuadrados (5.800 pies cuadrados). El jardín fue diseñado para ser visto desde la galería del pabellón principal, o desde el "Salón de la Vista Pura", ubicado en una elevación más alta del jardín.
Al este del jardín, en una península, hay un conjunto de piedras diseñadas para representar el mítico monte Horai. Un puente de madera conduce a una isla que representa una grulla, y un puente de piedra conecta esta isla con otra que representa una tortuga, que está conectada por un puente cubierto de tierra con la península. El jardín también incluye una cascada al pie de una colina boscosa. Una característica del jardín del período Momoyama visible en Sanbō-in es la proximidad de los edificios al agua. [20]
El período Momoyama también vio el desarrollo del chanoyu (ceremonia del té), el chashitsu (salón de té) y el roji (jardín de té). El té había sido introducido en Japón desde China por los monjes budistas, quienes lo usaban como estimulante para mantenerse despiertos durante largos períodos de meditación. El primer gran maestro del té, Sen no Rikyū (1522-1591), definió con el más mínimo detalle la apariencia y las reglas del salón de té y del jardín de té, siguiendo el principio de wabi (侘び, "sobrio, refinamiento y calma") . [21]
Siguiendo las reglas de Sen no Rikyū, la casa de té debía evocar la cabaña de un monje ermitaño. Era una estructura de madera pequeña y muy sencilla, a menudo con techo de paja, con espacio suficiente en el interior para dos tatamis . La única decoración permitida en el interior era un pergamino con una inscripción y una rama de árbol. No tenía vistas al jardín.
El jardín también era pequeño y se regaba constantemente para que estuviera húmedo y verde. Normalmente tenía un cerezo o un olmo para dar color en primavera, pero por lo demás no tenía flores llamativas ni plantas exóticas que distrajeran la atención del visitante. Un sendero conducía a la entrada de la casa de té. A lo largo del camino había un banco de espera para los invitados y un retrete, y una palangana de piedra cerca de la casa de té, donde los invitados se enjuagaban las manos y la boca antes de entrar en el salón de té a través de una pequeña puerta cuadrada llamada nijiri-guchi , o "entrada gateando", que requiere agacharse para pasar. Sen no Rikyū decretó que el jardín debía dejarse sin barrer durante varias horas antes de la ceremonia, para que las hojas se esparcieran de forma natural por el camino. [22]
Los jardines notables de la época incluyen:
Durante el periodo Edo , el poder fue ganado y consolidado por el clan Tokugawa , que se convirtió en el shōgun , y trasladó la capital a Edo , que se convirtió en Tokio . El emperador permaneció en Kioto como líder figura decorativa, con autoridad solo sobre asuntos culturales y religiosos. Si bien el centro político de Japón ahora era Tokio, Kioto siguió siendo la capital cultural, el centro de la religión y el arte. El shōgun proporcionó a los emperadores poco poder, pero generosos subsidios para la construcción de jardines. [23]
El período Edo fue testigo del uso generalizado de un nuevo tipo de arquitectura japonesa, llamada sukiya-zukuri , que significa literalmente "edificio según el gusto elegido". El término apareció por primera vez a finales del siglo XVI para referirse a las casas de té aisladas. En un principio se aplicaba a las sencillas casas de campo de los guerreros samuráis y los monjes budistas, pero en el período Edo se utilizó en todo tipo de edificios, desde casas hasta palacios.
El estilo sukiya se utilizó en el jardín más famoso de la época, la Villa Imperial Katsura en Kioto. Los edificios se construyeron en un estilo muy simple y sin decoración, un prototipo de la futura arquitectura japonesa. Se abrían hacia el jardín, de modo que este parecía formar parte del edificio; tanto si el visitante estaba dentro como fuera del edificio, idealmente siempre se sentiría en el centro de la naturaleza. Los edificios del jardín estaban dispuestos de modo que siempre se vieran en diagonal, en lugar de directamente. Esta disposición tenía el nombre poético de ganko , que significaba literalmente "una formación de gansos salvajes en vuelo". [24]
La mayoría de los jardines del periodo Edo eran jardines de paseo o jardines zen de roca seca, y por lo general eran mucho más grandes que los jardines anteriores. Los jardines de paseo de la época hacían un uso extensivo de paisajes prestados ( shakkei ). Las vistas de montañas distantes se integraban en el diseño del jardín; o, mejor aún, construir el jardín en la ladera de una montaña y usar las diferentes elevaciones para obtener vistas de paisajes fuera del jardín. Los jardines de paseo de Edo a menudo estaban compuestos por una serie de meisho , o "vistas famosas", similares a postales. Podían ser imitaciones de paisajes naturales famosos, como el monte Fuji , o escenas de leyendas taoístas o budistas, o paisajes que ilustraban versos de poesía. A diferencia de los jardines zen, estaban diseñados para retratar la naturaleza tal como aparecía, no las reglas internas de la naturaleza. [25]
Entre los jardines más conocidos del período Edo se incluyen:
El período Meiji vio la modernización de Japón y la reapertura de Japón a Occidente. Muchos de los antiguos jardines privados habían sido abandonados y dejados en ruinas. En 1871, una nueva ley transformó muchos jardines del período Edo anterior en parques públicos, preservándolos. Los diseñadores de jardines, confrontados con las ideas de Occidente, experimentaron con estilos occidentales, dando lugar a jardines como los jardines Kyu-Furukawa o Shinjuku Gyoen . Otros, más al norte de Japón, se mantuvieron en el diseño de planos del período Edo. Una tercera ola fue el estilo naturalista de jardines, inventado por capitanes de la industria y políticos poderosos como Aritomo Yamagata . Muchos jardineros pronto estaban diseñando y construyendo jardines que satisfacían este gusto. Uno de los jardines más conocidos por su perfección técnica en este estilo fue Ogawa Jihei VII , también conocido como Ueji. [26]
Los jardines notables de este período incluyen:
Durante el período Shōwa (1926-1989), muchos jardines tradicionales fueron construidos por empresarios y políticos. Después de la Segunda Guerra Mundial, los principales constructores de jardines ya no fueron individuos privados, sino bancos, hoteles, universidades y agencias gubernamentales. El jardín japonés se convirtió en una extensión de la arquitectura paisajística con la construcción. Los nuevos jardines fueron diseñados por arquitectos paisajistas y, a menudo, se utilizaron materiales de construcción modernos como el hormigón.
Algunos jardines japoneses modernos, como el Tōfuku-ji , diseñado por Mirei Shigemori , se inspiraron en modelos clásicos. Otros jardines modernos han adoptado un enfoque mucho más radical de las tradiciones. Un ejemplo es el Awaji Yumebutai , un jardín en la isla de Awaji , en el mar interior de Seto de Japón, diseñado por Tadao Ando . Fue construido como parte de un complejo turístico y centro de conferencias en una pendiente pronunciada, donde se había quitado tierra para hacer una isla para un aeropuerto.
Los jardines japoneses se distinguen por su simbolismo de la naturaleza, y los jardines japoneses tradicionales son muy diferentes en estilo de los jardines occidentales: "Los jardines occidentales suelen estar optimizados para el atractivo visual, mientras que los jardines japoneses están modelados con ideas espirituales y filosóficas en mente". [27] Los jardines japoneses se conciben como una representación de un entorno natural, vinculado a las conexiones japonesas entre la tierra y la espiritualidad sintoísta , donde los espíritus se encuentran comúnmente en la naturaleza; como tal, los jardines japoneses tienden a incorporar materiales naturales, con el objetivo de crear un espacio que capture las bellezas de la naturaleza de una manera realista.
Los jardines japoneses tradicionales se pueden clasificar en tres tipos: tsukiyama (jardines de colina), karesansui (jardines secos) y jardines chaniwa (jardines de té).
El reducido espacio disponible para crear estos jardines suele suponer un reto para los jardineros. Debido a la absoluta importancia de la disposición de las rocas y los árboles naturales, la búsqueda del material adecuado se convierte en una tarea muy selectiva. La serenidad de un paisaje japonés y las estructuras sencillas pero deliberadas de los jardines japoneses son una cualidad única, siendo los dos principios más importantes del diseño de jardines la "reducción a escala y la simbolización". [28]
Los jardines japoneses siempre tienen agua, ya sea físicamente con un estanque o un arroyo, o simbólicamente, representada por la arena blanca en un jardín de rocas secas. En el simbolismo budista , el agua y la piedra se consideran el yin y el yang , dos opuestos que se complementan y completan entre sí. Un jardín tradicional suele tener un estanque de forma irregular o, en jardines más grandes, dos o más estanques conectados por un canal o arroyo, y una cascada, una versión en miniatura de las famosas cataratas de montaña de Japón.
En los jardines tradicionales, los estanques y arroyos se colocan cuidadosamente de acuerdo con la geomancia budista , el arte de poner las cosas en el lugar con más probabilidades de atraer la buena fortuna. Las reglas para la colocación del agua se establecieron en el primer manual de jardines japoneses, el Sakuteiki ("Registros de la creación de jardines") , en el siglo XI. Según el Sakuteiki , el agua debe ingresar al jardín desde el este o sureste y fluir hacia el oeste, porque el este es el hogar del Dragón Verde ( seiryu ), una antigua divinidad china adoptada en Japón, y el oeste es el hogar del Tigre Blanco, la divinidad del este. El agua que fluye de este a oeste alejará el mal, y el dueño del jardín estará sano y tendrá una larga vida. Según el Sakuteiki , otra disposición favorable es que el agua fluya desde el norte, que representa el agua en la cosmología budista, hacia el sur, que representa el fuego, que son opuestos ( yin y yang ) y, por lo tanto, traerán buena suerte. [29]
El Sakuteiki recomienda varios posibles paisajes en miniatura utilizando lagos y arroyos: el "estilo océano", que presenta rocas que parecen haber sido erosionadas por las olas, una playa de arena y pinos; el estilo "río ancho", que recrea el curso de un gran río, serpenteando como una serpiente; el estilo "estanque de pantano", un gran estanque tranquilo con plantas acuáticas; el estilo "torrente de montaña", con muchas rocas y cascadas; y el estilo "letras rosas", un paisaje austero con plantas pequeñas y bajas, un relieve suave y muchas rocas planas dispersas.
Los jardines tradicionales japoneses tienen pequeñas islas en los lagos. En los jardines de los templos sagrados, suele haber una isla que representa el monte Penglai o el monte Hōrai , el hogar tradicional de los Ocho Inmortales .
El Sakuteiki describe diferentes tipos de islas artificiales que se pueden crear en los lagos, incluida la "isla montañosa", formada por rocas verticales dentadas mezcladas con pinos, rodeada por una playa de arena; la "isla rocosa", compuesta de rocas "atormentadas" que parecen haber sido golpeadas por las olas del mar, junto con pequeños y antiguos pinos con formas inusuales; la "isla de nubes", hecha de arena blanca en las formas blancas redondeadas de un cúmulo de nubes; y la "isla brumosa", una isla baja de arena, sin rocas ni árboles.
Una cascada es un elemento importante en los jardines japoneses, una versión en miniatura de las cascadas de los arroyos de montaña japoneses. El Sakuteiki describe siete tipos de cascadas. Señala que, si es posible, una cascada debe estar orientada hacia la luna y debe estar diseñada para capturar el reflejo de la luna en el agua. [30] También se menciona en el Sakuteiki que las cascadas se benefician de estar ubicadas de tal manera que estén medio ocultas en las sombras.
Las rocas, la arena y la grava son elementos esenciales del jardín japonés. Una roca vertical puede representar el monte Horai, el legendario hogar de los Ocho Inmortales, o el monte Sumeru de las enseñanzas budistas, o una carpa saltando del agua. Una roca plana puede representar la tierra. La arena o la grava pueden representar una playa o un río que fluye. Las rocas y el agua también simbolizan el yin y el yang ( in y yō en japonés) en la filosofía budista; la roca dura y el agua blanda se complementan entre sí, y el agua, aunque blanda, puede desgastar la roca.
Las rocas volcánicas ásperas ( kasei-gan ) se utilizan generalmente para representar montañas o como escalones. Las rocas sedimentarias lisas y redondas ( suisei-gan ) se utilizan alrededor de lagos o como escalones. Las rocas metamórficas duras suelen colocarse junto a cascadas o arroyos. Las rocas se clasifican tradicionalmente como altas verticales, bajas verticales, arqueadas, reclinadas o planas. Las rocas deben variar en tamaño y color pero entre sí, pero no deben tener colores brillantes, lo que carecería de sutileza. Las rocas con estratos o vetas deben tener todas las vetas en la misma dirección, y las rocas deben estar todas firmemente plantadas en la tierra, dando una apariencia de firmeza y permanencia. Las rocas se disponen en composiciones cuidadosas de dos, tres, cinco o siete rocas, siendo tres la más común. En una disposición de tres, la roca más alta generalmente representa el cielo, la roca más baja es la tierra y la roca de tamaño mediano es la humanidad, el puente entre el cielo y la tierra. A veces, una o más rocas, llamadas suteishi ("sin nombre" o "desechadas"), se colocan en lugares aparentemente aleatorios en el jardín, para sugerir espontaneidad, aunque su colocación se elige cuidadosamente. [31]
En el antiguo Japón, se utilizaba arena ( suna ) y grava ( jari ) alrededor de los santuarios sintoístas y los templos budistas. Más tarde, se utilizó en los jardines de rocas japoneses o en los jardines budistas zen para representar el agua o las nubes. La arena blanca representaba la pureza, pero también podía ser gris, marrón o de color negro azulado. [32]
La selección y posterior colocación de las rocas fue y sigue siendo un concepto central en la creación de un jardín estéticamente agradable por parte de los japoneses. Durante el período Heian, el concepto de colocar piedras como representaciones simbólicas de islas, ya sean físicamente existentes o inexistentes, comenzó a afianzarse, y puede verse en la palabra japonesa shima , que es de "particular importancia [...] porque la palabra contiene el significado de 'isla ' ". Además, el principio de kowan ni shitagau , u "obedecer (o seguir) la solicitud de un objeto", fue, y sigue siendo, un principio rector del diseño de rocas japonés que sugiere que "la disposición de las rocas debe estar dictada por sus características innatas". La colocación específica de piedras en los jardines japoneses para representar simbólicamente islas (y más tarde para incluir montañas), se considera una propiedad estéticamente agradable de los jardines japoneses tradicionales.
Thomas Heyd describe algunos de los principios estéticos de los jardines japoneses en Encountering Nature :
Las piedras, que constituyen una parte fundamental de los jardines japoneses, se seleccionan cuidadosamente por su desgaste y se colocan de tal manera que dan a los espectadores la sensación de que pertenecen "naturalmente" al lugar donde están y en las combinaciones en las que los espectadores las encuentran. Como tal, esta forma de jardinería intenta representar (o presentar) de manera simbólica los procesos y espacios que se encuentran en la naturaleza salvaje, lejos de la ciudad y de las preocupaciones prácticas de la vida humana.
— Thomas Heyd, Encuentro con la naturaleza [33]
La colocación de rocas es un «objetivo general de representar la naturaleza en sus características esenciales» [33] , el objetivo esencial de todos los jardines japoneses. Además, Heyd afirma:
[...] mientras que el culto a las piedras también es central en la jardinería japonesa [...] ya que las piedras eran parte de un diseño estético y tenían que ser colocadas de manera que sus posiciones parecieran naturales y sus relaciones armoniosas. La concentración del interés en detalles tales como la forma de una roca o el musgo en una linterna de piedra condujo en ocasiones a un pintoresquismo exagerado y a la acumulación de características menores que, para los ojos occidentales acostumbrados a una visión más general, pueden parecer desordenadas e inquietas.
— Thomas Heyd, Encyclopædia Britannica , Diseño de jardines y paisajes: japonés [34]
Esta atención al detalle se puede ver en lugares como las Cataratas Midori en el Jardín Kenroku-en en Kanazawa, Prefectura de Ishikawa, ya que las rocas en la base de la cascada fueron cambiadas en varias ocasiones por seis daimyō diferentes .
En los jardines japoneses del periodo Heian, construidos según el modelo chino, los edificios ocupaban tanto o más espacio que el jardín. El jardín estaba diseñado para ser visto desde el edificio principal y sus galerías, o desde pequeños pabellones construidos para ese propósito. En los jardines posteriores, los edificios eran menos visibles. Las casas de té rústicas estaban escondidas en sus propios jardincitos, y pequeños bancos y pabellones abiertos a lo largo de los senderos del jardín proporcionaban lugares para el descanso y la contemplación. En la arquitectura de jardines posterior, las paredes de las casas y las casas de té podían abrirse para proporcionar vistas cuidadosamente enmarcadas del jardín. El jardín y la casa se convertían en uno solo. [35]
Los puentes aparecieron por primera vez en los jardines japoneses durante el período Heian. En el jardín Byōdō-in de Kioto, un puente de madera conecta el pabellón del Fénix con una pequeña isla de piedras, que representa el monte Penglai o monte Horai, la isla donde habitan los Ocho Inmortales de la enseñanza taoísta . El puente simboliza el camino al paraíso y la inmortalidad. [36]
Los puentes podían estar hechos de piedra ( ishibashi ), de madera o de troncos con tierra encima, cubiertos de musgo ( dobashi ); podían ser arqueados ( soribashi ) o planos ( hirabashi ). A veces, si formaban parte de un jardín de un templo, se pintaban de rojo, siguiendo la tradición china, pero en su mayor parte no estaban pintados. [37]
Durante el período Edo, cuando los grandes jardines con paseo se hicieron populares, se construyeron arroyos y senderos sinuosos, con una serie de puentes, generalmente en estilo rústico de piedra o madera, para llevar a los visitantes en un recorrido por las vistas panorámicas del jardín.
Las linternas de piedra japonesas (台灯籠, dai-dōrō , "lámpara de plataforma") datan del período Nara y del período Heian . Originalmente, solo se ubicaban en los templos budistas, donde bordeaban los caminos y los accesos al templo, pero en el período Heian comenzaron a usarse también en los santuarios sintoístas. Según la tradición, durante el período Momoyama fueron introducidas en los jardines de té por los primeros grandes maestros del té, y en los jardines posteriores se usaron puramente como decoración.
En su forma completa y original, un dai-dōrō , al igual que la pagoda , representa los cinco elementos de la cosmología budista. La pieza que toca el suelo representa chi , la tierra; la siguiente sección representa sui , o agua; ka o fuego, está representado por la sección que encierra la luz o llama de la linterna, mientras que fū (aire) y kū (vacío o espíritu) están representados por las dos últimas secciones, las superiores y que apuntan hacia el cielo. Los segmentos expresan la idea de que después de la muerte nuestros cuerpos físicos volverán a su forma original, elemental. [38]
Las palanganas de piedra ( tsukubai ) se colocaban originalmente en los jardines para que los visitantes se lavaran las manos y la boca antes de la ceremonia del té. El agua llegaba a la palangana mediante un tubo de bambú, o kakei , y normalmente tenían un cucharón de madera para beber. En los jardines de té, la palangana se colocaba cerca del suelo, por lo que el bebedor tenía que agacharse para coger agua. [39]
En un jardín japonés no hay nada natural ni dejado al azar; cada planta se elige según principios estéticos, ya sea para ocultar vistas indeseables, para servir de fondo a determinadas características del jardín o para crear una escena pintoresca. Los árboles se eligen y se disponen cuidadosamente por sus colores otoñales. El musgo se utiliza a menudo para sugerir que el jardín es antiguo. Las flores también se eligen cuidadosamente por su temporada de floración. Los parterres formales son raros en los jardines antiguos, pero más comunes en los jardines modernos. Algunas plantas se eligen por su simbolismo religioso, como el loto , sagrado en las enseñanzas budistas, o el pino , que representa la longevidad.
Los árboles se podan cuidadosamente para proporcionar escenas atractivas y evitar que bloqueen otras vistas del jardín. Su crecimiento también se controla, en una técnica llamada niwaki , para darles formas más pintorescas y hacerlos parecer más antiguos. Se ha sugerido que la forma característica de los árboles podados del jardín japonés se asemeja a los árboles que se encuentran naturalmente en los paisajes de la sabana. Esta semejanza se ha utilizado para motivar la llamada hipótesis de la sabana . [40] A veces se obliga a los árboles a doblarse, para proporcionar sombras o mejores reflejos en el agua. Los pinos muy viejos a menudo se sostienen con muletas de madera llamadas tsurazue o hōdzue shichū , o sus ramas se sostienen con cuerdas, para evitar que se rompan bajo el peso de la nieve.
A finales del siglo XVI se desarrolló un nuevo arte en el jardín japonés: el ōkarikomi (大刈込) , la técnica de podar arbustos en bolas o formas redondeadas que imitan ondas. Según la tradición, este arte fue desarrollado por Kobori Enshū (1579-1647) y se practicaba con mayor frecuencia en arbustos de azalea . Era similar a los jardines topiarios realizados en Europa en la misma época, excepto que los jardines topiarios europeos intentaban hacer que los árboles parecieran objetos sólidos geométricos, mientras que el ōkarikomi buscaba hacer que los arbustos parecieran casi líquidos o con formas naturales fluidas. Creaba un juego artístico de luz en la superficie del arbusto y, según el historiador de jardines Michel Baridon, "también ponía en juego la sensación de 'tocar cosas' que incluso hoy en día tiene tanto éxito en el diseño japonés". [41] [42]
Los árboles y plantas más comunes que se encuentran en los jardines japoneses son la azalea ( tsutsuji ), la camelia ( tsubaki ), el roble ( kashiwa ), el olmo ( nire ), el albaricoquero japonés ( ume ), el cerezo ( sakura ), el arce ( momiji ), el sauce ( yanagi ), el ginkgo ( ichō ), el ciprés japonés ( hinoki ), el cedro japonés ( sugi ), el pino ( matsu ) y el bambú ( take ).
El uso de peces, particularmente nishiki-goi (carpa coloreada), medaka o pez dorado como elemento decorativo en jardines fue tomado del jardín chino. Los peces dorados fueron desarrollados en China hace más de mil años mediante la cría selectiva de carpas prusianas para mutaciones de color . Para la dinastía Song (960-1279), se habían desarrollado coloraciones amarillas, naranjas, blancas y rojas y blancas. Los peces dorados fueron introducidos en Japón en el siglo XVI. Los koi fueron desarrollados a partir de la carpa común ( Cyprinus carpio ) en Japón en la década de 1820. Los koi son carpas comunes domesticadas que son seleccionadas o sacrificadas por su color; no son una especie diferente y volverán a la coloración original en unas pocas generaciones si se les permite reproducirse libremente. [43] [44] Además de los peces, en algunos jardines se mantienen tortugas. Los entornos naturales en los jardines ofrecen hábitats que atraen a los animales salvajes; las ranas y los pájaros son notables ya que contribuyen con un paisaje sonoro agradable. [45]
Los primeros jardines japoneses siguieron en gran medida el modelo chino, pero gradualmente los jardines japoneses desarrollaron sus propios principios y estética. Estos fueron explicados en una serie de manuales de jardinería paisajística, comenzando con Sakuteiki ("Registros de la creación de jardines") en el período Heian (794-1185). [46] Los principios de los jardines sagrados , como los jardines de los templos budistas zen, eran diferentes de los de los jardines de placer o de paseo; por ejemplo, los jardines budistas zen estaban diseñados para ser vistos, estando sentado, desde una plataforma con una vista de todo el jardín, sin entrar en él, mientras que los jardines de paseo estaban destinados a ser vistos caminando por el jardín y deteniéndose en una serie de puntos de vista. Sin embargo, a menudo contienen elementos comunes y utilizan las mismas técnicas.
Según los historiadores de jardines David y Michigo Young, en el corazón del jardín japonés se encuentra el principio de que un jardín es una obra de arte. "Aunque está inspirado en la naturaleza, es una interpretación más que una copia; debería parecer natural, pero no salvaje". [46]
El jardinero paisajista Seyemon Kusumoto escribió que los japoneses generan "lo mejor de la obra de la naturaleza en un espacio limitado". [48]
Se han realizado análisis matemáticos de algunos diseños de jardines japoneses tradicionales. Estos diseños evitan contrastes, simetrías y agrupaciones que crearían puntos que dominan la atención visual . En cambio, crean escenas en las que la prominencia visual se distribuye uniformemente en todo el campo de visión. Se evitan los colores, texturas, objetos y grupos destacados. El tamaño de los objetos, las agrupaciones y los espacios entre ellos se organizan para que sean autosimilares en múltiples escalas espaciales ; es decir, producen patrones similares cuando se amplían o reducen (se amplían o se alejan). Esta propiedad también se observa en fractales y muchas escenas naturales . Esta autosimilitud de tipo fractal puede extenderse hasta la escala de las texturas de la superficie (como las de las rocas y los céspedes de musgo ). [49] Se considera que estas texturas expresan una estética wabi-sabi . [50]
Los jardines japoneses durante el período Heian se inspiraron en los jardines chinos, pero en el período Edo ya existían diferencias claras.
El chisen-shoyū-teien ("jardín de excursión en barco por el lago y el manantial") fue importado de China durante el período Heian (794-1185). También se lo denomina estilo shinden-zukuri , por el estilo arquitectónico del edificio principal. Constaba de una residencia grande y ornamentada con dos alas largas que se extendían hacia el sur hasta un gran lago y jardín. Cada ala terminaba en un pabellón desde el que los huéspedes podían disfrutar de las vistas del lago. Los visitantes hacían recorridos por el lago en pequeñas embarcaciones. Estos jardines tenían grandes lagos con pequeñas islas, donde los músicos tocaban durante los festivales y ceremonias y los fieles podían mirar al Buda a través del agua. No quedan jardines originales de este período, pero se pueden ver reconstrucciones en Heian-jingū y el templo Daikaku-ji en Kioto.
El Jardín del Paraíso apareció a finales del periodo Heian , creado por nobles pertenecientes a la secta del budismo Amida. Estaban destinados a simbolizar el Paraíso o la Tierra Pura ( Jōdo ), donde Buda se sentaba en una plataforma contemplando un estanque de lotos. Estos jardines presentaban una isla lacustre llamada Nakajima, donde se encontraba el salón del Buda, conectado a la orilla por un puente arqueado. El ejemplo sobreviviente más famoso es el jardín del Salón del Fénix del Templo Byōdō-in , construido en 1053, en Uji, cerca de Kioto. Otros ejemplos son el templo Jōruri-ji en Kioto, el templo Enro-ji en la prefectura de Nara , el Hokongoin en Kioto, el templo Mōtsū-ji en Hiraizumi y el Jardín Shiramizu Amidado en la ciudad de Iwaki . [53]
Los jardines Karesansui (枯山水) o jardines de rocas japoneses se hicieron populares en Japón en el siglo XIV gracias al trabajo de un monje budista, Musō Soseki (1275-1351), que construyó jardines zen en los cinco monasterios principales de Kioto. Estos jardines tienen arena blanca o grava rastrillada en lugar de agua, rocas cuidadosamente dispuestas y, a veces, rocas y arena cubiertas de musgo. Su propósito es facilitar la meditación y están pensados para ser vistos sentado en el porche de la residencia del hōjō , el abad del monasterio. El ejemplo más famoso es el templo Ryōan-ji en Kioto.
El jardín de té fue creado durante el período Muromachi (1333-1573) y el período Momoyama (1573-1600) como escenario de la ceremonia japonesa del té , o chanoyu . El estilo de jardín toma su nombre del roji , o camino a la casa de té, que se supone que inspira al visitante a la meditación para prepararlo para la ceremonia. Hay un jardín exterior, con una puerta y un cenador cubierto donde los invitados esperan la invitación para entrar. Luego pasan por una puerta al jardín interior, donde se lavan las manos y se enjuagan la boca, como lo harían antes de ingresar a un santuario sintoísta, antes de ingresar a la casa de té. El camino siempre se mantiene húmedo y verde, por lo que parecerá un sendero de montaña remoto, y no hay flores brillantes que puedan distraer al visitante de su meditación. [54] Las primeras casas de té no tenían ventanas, pero las casas de té posteriores tienen una pared que se puede abrir para ver el jardín.
Los jardines de paseo o paseo (jardines paisajísticos en estilo circular) aparecieron en Japón durante el período Edo (1600-1854), en las villas de los nobles o señores de la guerra . Estos jardines fueron diseñados para complementar las casas en el nuevo estilo arquitectónico sukiya-zukuri , que se inspiraron en la casa de té . Estos jardines estaban destinados a ser vistos siguiendo un camino en el sentido de las agujas del reloj alrededor del lago desde una escena cuidadosamente compuesta a otra. Estos jardines usaban dos técnicas para generar interés: paisaje prestado (借景, shakkei ) , que aprovechaba las vistas del paisaje fuera del jardín, como montañas o templos, incorporándolos a la vista para que el jardín pareciera más grande de lo que realmente era, y miegakure (見え隠れ) , o "esconderse y revelarse", que usaba caminos sinuosos, cercas, bambú y edificios para ocultar el paisaje de modo que el visitante no lo viera hasta que estuviera en el mejor punto de vista. Los jardines del período Edo también suelen presentar recreaciones de paisajes famosos o escenas inspiradas en la literatura; el jardín Suizen-ji Jōju-en en Kumamoto tiene una versión en miniatura del monte Fuji , y la villa Katsura en Kioto tiene una versión en miniatura del banco de arena Ama-no-hashidate en la bahía de Miyazu, cerca de Kioto. El jardín Rikugi-en en Tokio crea pequeños paisajes inspirados en ochenta y ocho poemas japoneses famosos. [55]
Los jardines pequeños se encontraban originalmente en los patios interiores ( naka-niwa , "jardín interior") de los palacios del período Heian , y fueron diseñados para dar una visión de la naturaleza y algo de privacidad a los residentes de la parte trasera del edificio. Eran tan pequeños como un tsubo , o alrededor de 3,3 metros cuadrados, de ahí el nombre tsubo-niwa . Durante el período Edo , los comerciantes comenzaron a construir pequeños jardines en el espacio detrás de sus tiendas, que daban a la calle, y sus residencias, ubicadas en la parte trasera. Estos pequeños jardines estaban destinados a ser vistos, no a entrar, y generalmente tenían una linterna de piedra, un estanque de agua, escalones y algunas plantas. Hoy en día, los tsubo-niwa se encuentran en muchas residencias, hoteles, restaurantes y edificios públicos japoneses. [56] Un buen ejemplo del período Meiji se encuentra en la villa de Murin-an en Kioto. [57] Totekiko es un famoso jardín de rocas en el patio. [58]
Un jardín de ermita es un pequeño jardín construido generalmente por un samurái o funcionario del gobierno que quería retirarse de la vida pública y dedicarse al estudio o la meditación. Está adosado a una casa rústica y se accede a él por un camino sinuoso, lo que sugiere que se encuentra en lo profundo de un bosque. Puede tener un pequeño estanque, un jardín de rocas japonés y otras características de los jardines tradicionales, en miniatura, diseñados para crear tranquilidad e inspiración. Un ejemplo es el jardín Shisen-dō en Kioto, construido por un burócrata y erudito exiliado por el shogun en el siglo XVII. En la actualidad es un templo budista.
El primer manual de jardinería japonesa fue el Sakuteiki ("Registros de la construcción de jardines"), escrito probablemente a finales del siglo XI por Tachibana no Tohshitsuna (1028-1094). Citando fuentes chinas aún más antiguas, explica cómo organizar el jardín, desde la colocación de rocas y arroyos hasta la profundidad correcta de los estanques y la altura de las cascadas. Si bien se basaba en principios de jardinería chinos anteriores, también expresaba ideas que eran exclusivas de los jardines japoneses, como islas, playas y formaciones rocosas que imitaban los paisajes marítimos japoneses. [59]
Además de dar consejos, Sakuteiki también da advertencias terribles sobre lo que sucede si no se siguen las reglas; el autor advierte que si una roca que en la naturaleza estaba en posición horizontal se coloca en posición vertical en un jardín, traerá desgracia al dueño del jardín. Y, si una gran roca que apunta hacia el norte o el oeste se coloca cerca de una galería, el dueño del jardín se verá obligado a irse antes de que pase un año. [60]
Otra obra influyente sobre el jardín japonés, el bonseki , el bonsái y las artes relacionadas fue Rhymeprose on a Miniature Landscape Garden (alrededor de 1300) del monje zen Kokan Shiren , que explicaba cómo la meditación en un jardín en miniatura purificaba los sentidos y la mente y conducía a la comprensión de la relación correcta entre el hombre y la naturaleza.
Otros manuales de jardinería influyentes que ayudaron a definir la estética del jardín japonés son Senzui Narabi ni Yagyo no Zu (Ilustraciones para diseñar paisajes de montaña, agua y laderas), escrito en el siglo XV, y Tsukiyama Teizoden (Construcción de montañas y creación de jardines), del siglo XVIII. La tradición de la jardinería japonesa se transmitía históricamente de sensei a aprendiz. Las palabras iniciales de Ilustraciones para diseñar paisajes de montaña, agua y laderas (1466) son "Si no has recibido las transmisiones orales, no debes hacer jardines" y su advertencia final es "Nunca debes mostrar este escrito a extraños. Debes mantenerlo en secreto". [61]
Estos manuales de jardinería todavía se estudian hoy en día. [47]
Los jardines fueron a menudo el tema de poemas durante el período Heian. Un poema de una antología de ese período, el Kokin-Shu , describía la Kiku-shima , o isla de crisantemos, encontrada en el estanque de Osawa en el gran jardín de ese período llamado Saga-in .
Otro poema del período Heian, en el Hyakunin isshu, describía una cascada de rocas, que simulaba una catarata, en el mismo jardín:
En la cultura japonesa , la jardinería es un arte elevado, igual a las artes de la caligrafía y la pintura con tinta . Los jardines se consideran libros de texto tridimensionales del taoísmo y el budismo zen. A veces, la lección es muy literal; el jardín de Saihō-ji presentaba un estanque con la forma del carácter japonés shin (心) o xīn en chino, el corazón-espíritu de la filosofía china, el carácter del periódico es 心 pero es la cursiva completa, el estilo sousho (草書) para shin el que se usaría; sousho , esta bien llamada "escritura de hierba", sería apropiada para fines de jardinería, ya que en la escritura cursiva las formas de los caracteres cambian según el contexto y, por supuesto, dado que es cursiva, dependiendo de la persona, es decir, que el carácter se haría en un solo trazo de lápiz, coincidiría con el estado de ánimo y el contexto en lugar de la impresión del periódico. [ Aclaración necesaria ] Sin embargo, por lo general las enseñanzas están contenidas en los arreglos de las rocas, el agua y las plantas. Por ejemplo, la flor de loto tiene un mensaje particular: sus raíces están en el barro del fondo del estanque, simbolizando la miseria de la condición humana, pero su flor es de un blanco puro, simbolizando la pureza de espíritu que se puede lograr siguiendo las enseñanzas del Buda. [64]
Los jardines de rocas japoneses tenían como objetivo ser un rompecabezas intelectual para que los monjes que vivían junto a ellos los estudiaran y resolvieran. Seguían los mismos principios que los suiboku-ga , las pinturas japonesas en blanco y negro del mismo período que, según los principios budistas zen, intentaban lograr el máximo efecto utilizando los mínimos elementos esenciales. [65]
Un pintor que influyó en el jardín japonés fue Josetsu (1405-1423), un monje zen chino que se mudó a Japón e introdujo un nuevo estilo de pintura con pincel de tinta, alejándose de los románticos paisajes brumosos del período anterior y utilizando la asimetría y áreas de espacio blanco, similares al espacio blanco creado por la arena en los jardines zen, para separar y resaltar una montaña o una rama de árbol u otro elemento de su pintura. Se convirtió en el pintor jefe del Shogun e influyó en una generación de pintores y diseñadores de jardines . [66]
Los jardines japoneses también siguen los principios de perspectiva de la pintura paisajística japonesa, que presenta un plano cercano, un plano intermedio y un plano lejano. El espacio vacío entre los diferentes planos tiene una gran importancia y se llena con agua, musgo o arena. Los diseñadores de jardines utilizaron varios trucos ópticos para dar al jardín la ilusión de ser más grande de lo que realmente es, tomando prestado el paisaje ("shakkei") , empleando vistas lejanas fuera del jardín o utilizando árboles y arbustos en miniatura para crear la ilusión de que están lejos. [67]
El Ministro de Educación, Cultura, Deportes, Ciencia y Tecnología del Gobierno de Japón designa los lugares de mayor belleza escénica del país como Lugares Especiales de Belleza Escénica, de conformidad con la Ley de Protección de los Bienes Culturales. [68] En marzo de 2007, se enumeran 29 sitios, de los cuales más de la mitad son jardines japoneses ( las entradas en negrita especifican que son Sitios de Patrimonio Mundial ):
Sin embargo, el Ministro de Educación no tiene jurisdicción sobre ninguna propiedad imperial. Estos dos jardines, administrados por la Agencia de la Casa Imperial , también se consideran grandes obras maestras.
Durante el período del Taiwán japonés se construyeron varios jardines japoneses .
La estética de los jardines japoneses fue introducida al mundo angloparlante por Landscape Gardening in Japan (Jardinería paisajística en Japón ) de Josiah Conder ( Kelly & Walsh , 1893). Conder era un arquitecto británico que había trabajado para el gobierno japonés y otros clientes en Japón desde 1877 hasta su muerte. El libro se publicó cuando la tendencia general del japonismo , o la influencia japonesa en las artes de Occidente, ya estaba bien establecida y dio lugar a los primeros jardines japoneses en Occidente. Se requirió una segunda edición en 1912. [71] Inicialmente, se trataba principalmente de secciones de grandes jardines privados, pero a medida que el estilo crecía en popularidad, muchos jardines japoneses se agregaron, y continúan agregándose, a parques y jardines públicos. Los principios de Conder a veces han resultado difíciles de seguir:
Despojado de su vestimenta y sus modales locales, el método japonés revela principios estéticos aplicables a los jardines de cualquier país, enseñando, como lo hace, cómo convertir en un poema o cuadro una composición que, con toda su variedad de detalles, de otro modo carece de unidad e intención. [72]
La obra de Samuel Newsom, Japanese Garden Construction (1939), propuso la estética japonesa como una corrección en la construcción de jardines de rocas , que debían sus orígenes bastante separados en Occidente al deseo de mediados del siglo XIX de cultivar plantas alpinas en una aproximación al pedregal alpino .
Según la Garden History Society , el paisajista japonés Seyemon Kusumoto participó en el desarrollo de alrededor de 200 jardines en el Reino Unido. En 1937 exhibió un jardín de rocas en el Chelsea Flower Show , y trabajó en Burngreave Estate en Bognor Regis, y también en un jardín japonés en Cottered en Hertfordshire. Los exuberantes patios de Du Cane Court , un bloque de apartamentos art déco en Balham, Londres, construido entre 1935 y 1938, fueron diseñados por Kusumoto. Es posible que los cuatro patios contuvieran originalmente estanques. Solo uno sobrevive, y está repleto de koi . También hay varias linternas de piedra, que están destinadas a simbolizar la iluminación del camino de uno a través de la vida; de manera similar, los caminos a través de los jardines no son rectos. El arce japonés , la anémona japonesa , los cerezos, los árboles de hoja perenne y el bambú son otras características típicas de los jardines de Du Cane Court. [48]
Según David A. Slawson, muchos de los jardines japoneses que se recrean en Estados Unidos tienen "calidad de piezas de museo". Sin embargo, también escribe que, a medida que los jardines se han ido introduciendo en el mundo occidental, se han americanizado más, lo que ha reducido su belleza natural. [73]
Inglaterra
Irlanda del Norte
Escocia
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Red lacquered arched bridges are seldom seen in Japan, although they are often placed in Japanese-styled gardens in other countries. These are of Chinese origin and there are only a few in evidence in Japanese gardens.
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